Die Windpunkte

Die Windpunkte

Zu den verschiedenen klimatischen Faktoren, die den Körper angreifen können, gehört auch der Wind. Ob kalt oder heiß, feucht oder trocken, der Wind verbindet sich mit anderen Faktoren und greift den Körper an. Wer hat nicht schon einmal einen kalten, unangenehmen Frühlings- oder Herbstwind erlebt, der sofort den Nacken verspannt? Dies ist ein Klassiker, mit dem wir lernen müssen umzugehen. Zu unserem Glück gibt es viele Punkte, die den Wind bekämpfen.


Wind ist die klimatische Energie des Frühlings; er wird mit dem Holzelement in Verbindung gebracht. Warum wiederholen wir diese offensichtliche Tatsache? Weil es bedeutet, dass die Organe, die mit der Holzenergie verbunden sind, besonders von dieser Art von Aggression betroffen sind. Normalerweise ist der Körper zu dieser Jahreszeit gut bedeckt, und deshalb sind es die exponierten Punkte am Kopf und am Hals, die am meisten unter dem Wind leiden. Der Gallenblasenmeridian verläuft auf dem Kopf. Das sollten wir im Hinterkopf behalten.

Der Wind erzeugt leicht Nackenverspannungen, die sowohl den Blasen- als auch den Lenkergefäßmeridian betreffen. Diese Verspannungen sind auch die Ursache für okzipitale Kopfschmerzen. Nehmen wir diese beiden Meridiane noch einmal in unsere Liste auf.

Wenn wir die Natur beobachten, sehen wir, dass der Wind die Wasseroberfläche aufwirbelt.  Was können wir über das Meer sagen, das unter dem Einfluss des Windes aufgewühlt wird und mächtige Wellen schlägt? Wir sehen, dass der Wind das Wasser aufwirbelt, indem er sich schnell bewegt. Dies sind zwei typische Symptome für einen Windangriff. Innerhalb des Meridiansystems sind auch die Wasserwege (Dreifacher Erwärmer) einer der betroffenen Meridiane.

Wieder einmal müssen wir einen weiteren Meridian in unsere Liste aufnehmen.

Wir atmen die ganze Zeit, also ist das erste Organ, das vom Wind betroffen ist, die Lunge. Der Wind beginnt immer mit einem Angriff auf die Lunge und die Haut. Die Lunge wird vom Dickdarm begleitet, der ebenfalls betroffen sein kann. Nehmen wir also diese beiden Meridiane in unsere Liste auf.

Schließlich gibt es bestimmte Meridiane, die sehr empfindlich auf alle klimatischen Veränderungen oder Störungen jeglicher Art reagieren, nämlich den Magen und den Dünndarm.  Wenn der Magen/Bauchbereich einem kalten Wind ausgesetzt wird (kurzes T-Shirt, tief ausgeschnittene Jeans), kann dies schnell zu Durchfall führen, da es nur einen sehr geringen Schutz zwischen unserem Darm und der Außenwelt gibt; dies ist eine seiner Besonderheiten.

Unsere kurze Liste erlaubt es uns zu verstehen, welche Meridiane unter dem Wind leiden und folglich Abwehrstrategien für diese besondere klimatische Aggression zu entwickeln. Auf diesen Meridianen finden wir die wichtigsten Punkte, um die schädlichen Auswirkungen des Windes zu bekämpfen.

Der Wind ist von Natur aus Yang, er bewegt sich ständig, ändert seine Richtung und erzeugt Unruhe. Der äußere Wind dringt durch die Körperoberfläche in den Körper ein und setzt sich im Raum zwischen der Haut und den Muskeln fest. Er stört die Zirkulation des Wei Qi und widersetzt sich den Bewegungen des Lungen-Qi, wodurch seine Funktionen des Abstiegs und der Diffusion der organischen Flüssigkeiten gestört werden. Der Wind beeinflusst die Gallenblasen- und Lebermeridiane auf der Ebene des Kopfes und des Halses und verursacht Abweichungen im Gesicht. Ein innerer Wind entsteht durch ein Ungleichgewicht der Leber oder durch die extreme Hitze während eines Fiebers.

Die Auswirkungen des Windes

Warum sollten wir die Auswirkungen des Windes behandeln? Weil es ein sehr schmerzhafter Zustand ist, den man erlebt. Der Schmerz wechselt schnell seinen Ort im Körper. In einem Moment ist dieser im Nacken, dann ein paar Stunden später in der Schulter, um sich schließlich anderswo festzusetzen. Der Wind bewegt sich und verursacht unberechenbare Schmerzen.

Ein weiterer schmerzhafter Aspekt des Windes ist, dass er den Körper aufrührt: Wir beobachten Zittern und Schütteln oder Hände, die nicht mehr stillhalten können. Der Wind wühlt den Geist auf. In vielen Ländern oder Regionen, in denen der Wind tagelang weht, sind die Menschen sehr angespannt und nervös, verkrampft und gereizt, sogar die Kriminalitätsrate steigt deutlich an!

Man muss die „Autan“- oder „Mistral“-Winde in Frankreich erlebt haben, um dieses Phänomen zu verstehen.

Der Wind bewegt das Wasser, wie wir festgestellt haben, aber er trocknet es auch aus. Lässt man seine Wäsche an einem windigen Tag draußen auf der Leine hängen, wird diese schnell trocknen. Das Gleiche kann im Körper geschehen.

Der Wind wühlt die organischen Flüssigkeiten auf. Das ist suboptimal, denn die innere Homöostase des Körpers hängt von einer feuchten Umgebung ab.

Wie greift der Wind die Meridiane und die Organe an?

Indem er immer wieder die Haut angreift, die mit der Lunge verbunden ist. Es ist ein Angriff auf unser Wei Qi, das Verteidigungs-Ki des Körpers. Wenn dieses nicht stark genug ist, dann sind die Türen (unsere Poren) offen für einen tieferen Angriff auf den energetischen und physischen Körper. So wird der äußere Wind allmählich zu einem inneren Wind. Der innere Wind wählt die Gallenblase als bevorzugtes Ziel und kann von dort aus in die Leber gelangen. Dies kann ernsthafte Probleme verursachen.

Äußere und innere Symptome werden wie folgt unterschieden:

  • Äußerer Typ:  Abneigung gegen die Kälte oder den Wind, Niesen, Husten, laufende Nase. Fieber, okzipitale Steifheit. Reizung des Rachens. Vorhandensein oder Fehlen von Schweißausbrüchen. Kopfschmerzen mit Wind. Schwebender Puls an der Oberfläche.
  • Innerer Typ: Abneigung gegen Kälte und/oder Wind, aber die Ursachen sind auf die Aggression der Leber zurückzuführen. Extreme Hitze, die Wind erzeugt. Aufsteigen von Leber-Yang, das zu Leberwind wird. Entleerung des Blutes der Leber oder des Yin der Leber, die den Wind (Leere) erzeugen. Ticks, nervöses Zittern. Intensive Schwindelgefühle. Schwindelgefühle und Taubheit. Zunge, die dazu neigt, sich beim Rausziehen zur Seite zu bewegen. In schweren Fällen: Krämpfe, Bewusstlosigkeit, Halbseitenlähmung, Abweichen des Mundes. Dies kommt häufiger bei älteren Menschen vor.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Wind Unruhe erzeugt, die Energie, das Blut, die Psyche und das Yin stört. Es ist daher wichtig, die Punkte zu kennen, die helfen, den Wind aus dem Körper zu vertreiben.

Zusammenfassung der Punkte

  • Lunge: LU7, LU10, LU11
  • Dickdarm: DI1, DI3, DI4, DI5, DI11, DI15
  • Magen: MA8, MA36, MA44
  • Herz: HE9
  • Dünndarm: DÜ2, DÜ3, DÜ5, DÜ12, DÜ17
  • Blase: BL2, BL7, BL10, BL11, BL12, BL13, BL17, BL40, BL58, BL66
  • Perikard: HK9
  • Dreifacherwärmer: 3E1, 3E3, 3E5, 3E6, 3E10, 3E17
  • Gallenblase: GB2, GB20, GB30, GB31, GB34, GB39
  • Lenkergefäß: DU2, DU3, DU8, DU11, DU12, DU13, DU14, DU15, DU16, DU20, DU22, DU26

LIEQUE (Unterbrochene Sequenz) L7

Info: Öffnungspunkt des Konzeptionsgefäßes, Luo-Punkt, Kopf-Kommandopunkt.

Wirkung: Vertreibt den äußeren Wind aus dem Kopf, reguliert das Lungen-Qi, beruhigt, Husten und Asthma

Klassische Kombinationen:

Hitze der Lunge und des Magens mit Husten und Kopfschmerzen: LU7, DI4, MA8, MA36.

  •  Kalter Wind im Nacken: LU7, DI4, BL10, BL11.
  • Invasion des kalten Windes vor dem Hintergrund einer chronischen Sinusitis: LU7, DI4, DI20, MA2, MA3, MA40 in Zerstreuung.
  •  Kalter Wind mit Nasenausfluss: LU7, DI4, DI20, BL2.
  • Erkältungsähnlicher Wind mit akutem Husten, weißem Auswurf und überwiegendem Schüttelfrost: LU7, DI4, BL13, KG22 in Zerstreuung.
  •  Windinvasion: LU7 bei Erkältungen, allergischer Rhinitis, Sinusitis.
  •  Grippe (Influenza): LU7, DI4, BL10, BL11, KG16 in Zerstreuung.
  •  Husten durch äußeren kalten Wind: LU7, DI4, BL11, BL13 in Zerstreuung.
  • Windtrockenheit mit akutem trockenem Husten, trockenem Hals und trockener Nase, nicht unbedingt Zeichen von Hitze: BL7, DI4 in Zerstreuung, LU5, NI6 in der Tonisierung.

YUJI (Fisch-Grenze) LU10

Info: Alter Shu-Punkt Feuerbach.

Wirkung: Vertreibt den äußeren Angriff des kalten Windes, vertreibt das Feuer der Kehle und der Lunge

Klassische Kombinationen:

  • Kalter Wind mit Husten und Halsschmerzen in Verbindung mit Lungenhitze: LU10, BL13, DI4
  • Windhitze und Lungenhitze: LU10, LU11.

SHAOSHANG (Kleines Metall) LU11

Info: Antiker Shu-Punkt Holzbrunnen, Dämonenpunkt.

Wirkung: Gegen Windhitze und Lungenhitze, Wiederbelebungspunkt

Klassische Kombinationen:

  • Heißer Wind wie Mumps, Mandelentzündung, Ekzem, Sonnenstich: LU11, DI4, DI18, DÜ17 in Zerstreuung.

SHANGYANG (Metall-Yang) DI1

Info: Alter Shu-Punkt Metallbrunnen, Wurzelpunkt

Wirkung: Beseitigt YangMing Wind Hitze

Klassische Kombinationen:

  • Bei Grippe mit Fieber ohne Schwitzen, Halsschmerzen: DI1, DI4, DÜ17, KG14 in Zerstreuung.
  • Verjagt auch den Äußeren Wind bei Bindehautentzündung, Arthritis der Hand und Schulter: DI1, DI4, BL62 in Zerstreuung, BL2, GB1 in Harmonisierung.

SANJIAN (Drittes Intervall) DI3

Infos: Punkt Shu Fluss Holz.

Wirkung: Beseitigt die Windhitze bei akuten Augenentzündungen.

Klassische Kombinationen:

  • Chronische Krankheit aufgrund von kaltem Wind: MI3, BL62 in Harmonisierung oder Moxa.

HEGU (Kreuzungstal) DI4

Info: Punktquelle, Gesichtssteuerungspunkt, Abtreibungspunkt.

Wirkung: Befreit die Oberfläche und vertreibt den äußeren kalten Wind, beseitigt Schmerzen, öffnet die Körperöffnungen, erweckt das Gehirn, befreit die Darmhitze.

Klassische Kombinationen:

  • Kopfschmerzen durch kalten Wind mit Schwindelgefühlen: DI4, KG14, GB20, Tai Yang.
  • Beseitigt äußeren Wind: DI4, LU7 in Zerstreuung oder DI4, NI7 zur Beruhigung der Schweißbildung oder DI4, LU7, 3E5.
  • Zur Beruhigung der Hyperaktivität des Leber-Yang und des inneren Windes: DI4, LE3 bei Bluthochdruck mit Schwindel, Kopfschmerzen und aggressivem Fahren. Bei schwerem und akutem Bluthochdruck zusätzlich KG20, NI1.
  • Äußerer Wind bei akuter Bronchitis: DI4, LU7, BL13, MA36 in Zerstreuung.
  • Wind-Hitze wie allergischer Schnupfen: DI4, DI20.
  • Wind-Hitze mit dermatologischen Störungen (Hautkrankheiten): DI4, DI11, GB20, GB31.
  • Kalter Wind mit akutem Schnupfen, klarem Schleim, Niesen, vorherrschendem Schüttelfrost: DI4, DI20, LU7, BL11, BL13 in Zerstreuung, BL2 in Harmonisierung.
  • Windhitze mit akutem Schnupfen, Hals- und Augenschmerzen und Juckreiz, Anzeichen von Hitze: DI4, DI20, LU7, 3E5, DI11 in Zerstreuung, BL2 in Harmonisierung.

YANGXI (Yang Strom) DI5

Info: Alter Shu-Punkt Feuerfluss.

Wirkung: Beseitigt eine Windhitze, erleichtert die Zirkulation

Klassische Kombinationen:

  • Arthritis im Handgelenk: DI5, LU7.

QUCHI (Pool an der Biegung) DI11

Info: Alter Shu-Punkt Meer-Erde, Dämonen-Punkt.

Wirkung: Reguliert den Magen und den Dickdarm, befreit die Oberfläche, lässt das Blut zirkulieren, macht die Gelenke weich und vertreibt den Wind

Klassische Kombinationen:

  • DI11 und MA36 vertreiben den Wind aus dem Körper.
  • Zusätzlich wirken KG14 und GB20 gegen die Blockade von Meridianen durch kalten Wind mit Schmerzen.

JIANYU (Schulter und Schlüsselbein) DI15

Info: Kreuzungspunkt mit dem YangQiaoMai, mit dem Herzen, der Blase und dem Luo des Dünndarms

Wirkung: Verjagt den Wind von den 4 Gliedmaßen, behandelt das Bi (Rheuma) der Schulter, verbessert die Lähmung.

Klassische Kombinationen:

  • Verstopfung und Schmerzen im vorderen Bereich der oberen Gliedmaßen: DI15, DI11, DI4.

YINGXIANG (Empfangender Wohlgeruch) DI20

Info: Sammelpunkt des YangMing

Wirkung: Die Hauptwirkung besteht darin, die Nase zu befreien. Beseitigt Wind und Hitze.

Klassische Kombinationen:

  • Im Falle von Wind und Hitze: DI20, 3E5, DI11 in Streuung.
  • Im Falle von kaltem Wind: DI20, BL10, BL13 in Streuung oder Moxa.
  • Kalter Wind mit rissigen Lippen und Gesichtsschmerzen: DI20, DI4, MA4, GB20 in Streuung
  • Kalter Wind mit Nacken- und Schultersteifigkeit: DI20, DI4, DI18.

TOUWEI (Ecke des Kopfes) MA8

Info: Kreuzungspunkt mit dem Magen und dem YangWeiMai

Wirkung: Vertreibt Wind und Kälte, hilft bei Kopfschmerzen, beruhigt Schwindel, hilft bei Gesichtslähmung.

Klassische Kombinationen:

  • Aufsteigender heißer Wind mit Migräne oder Kopfschmerzen: MA8, GB20, LU7, DI4.
  • Wind Hitze Feuchtigkeit mit temporomandibulärer Arthritis: MA8, MA6, MA7.

ZUSANLI (Drei-Meilen-Etappe) MA36

Info: Alter Shu-Punkt Meer-Erde, Kommandopunkt des Unterleibs, Abtreibungspunkt, Unterer Meerespunkt des Magens.

Wirkung: Vertreibt den Wind der 4 Gliedmaßen und die Unterleibsschmerzen, harmonisiert Blut und Qi, stärkt Milz und Magen, beugt Infektionen vor.

Klassische Kombinationen:

  • Blockierung des Qi durch Kälte mit Schmerzen im Epigastrium: MA36, KG6, KG12.
  • Wind-Hitze-Feuchtigkeit wie Kniearthritis: MA36, MA35.

NEITING (Inneres Gericht) MA44

Info: Uralter Shu-Punkt Wasserstrom.

Wirkung: Behandelt inneren Wind mit Fieber und Ohnmacht, kühlt YangMing Hitze/Feuchtigkeit (MA/DI), lindert Schmerzen.

Klassische Kombinationen:

– Beseitigt Windhitze mit Halsschmerzen, Rachenentzündung: DÜ1 und DÜ17.

– Windhitze mit Mandelentzündung, Halsschmerzen, Kopfschmerzen, Nasenbluten, Bindehautentzündung: DÜ1, BL2, BL67, 3E3, GB1 in Harmonisierung.

– Äußerer Wind und Qi-Stagnation bei Gesichtsschmerzen: DÜ1, DÜ18.

– Windhitze bei temporomandibulärer Arthritis: MA44, MA6, MA7, DI4 in Zerstreuung.

SHAOCHONG (Kleiner Strom) HE9

Info: Antiker Shu-Punkt Holzbrunnen, Tonisierungspunkt.

Wirkungen: Beseitigt inneren Wind mit Fieber, Delirium, Krampfanfällen und Ohnmacht, beruhigt Shen, zirkuliert Qi, beseitigt Hitze.

QIANGU (Vorderes Tal) DÜ2

Info: Alter Shu-Punkt Wasserfluss.

Wirkung: Beseitigt die Windhitze im Magen-Darm-Trakt, behandelt die Taubheit des kleinen Fingers.

Klassische Kombinationen:

– Arthritis der Hand mit Hitze und Schwellung: DÜ2, DÜ3, DÜ5 zur Zerstreuung, BL66, NI6 zur Tonisierung.

– Wind-Hitze mit Ohrenentzündung: DÜ2, DÜ19.

– Wind-Hitze mit Kopfschmerzen und Nackensteifigkeit: DÜ2, BL66.

HOUXI (Rückenstrom) DÜ3

Info: Öffnungspunkt des Gouverneursgefäßes, alter Shu-Punkt des Holzflusses, Tonisierungspunkt.

Wirkung: Behandelt Wind, Wind-Kälte oder Wind-Hitze, stimuliert TaiYang (DI/BL), beseitigt Xie nach außen, behandelt den oberen Rücken, behandelt Epilepsie, paart sich mit BL62.

Klassische Kombinationen:

– Invasion von kaltem Wind mit Steifheit von Nacken, Schultern und Rücken: DÜ3, DÜ12, BL10, BL62. Bei frontalen Kopfschmerzen BL2, BL10 hinzufügen.

– Gegen Fieber, Erkältung, Grippe: DÜ3, LG14.

– Wind Hitze mit Bindehautentzündung, Fieber, Arthritis der Hand, Arm, Nasenbluten: DÜ3, DÜ17, LG14 bei Zerstreuung, NI6 bei Tonisierung.

YANGGU (Yang-Tal) DÜ5

Info: Alter Shu-Punkt Feuerfluss, Wurzelpunkt

Wirkung: zerstreut Hitze, unterdrückt Wind, fördert die Zirkulation

Klassische Kombinationen:

– Im Falle von Wind-Hitze wie Mumps: DÜ5, DÜ17

BINGFENG (Den Wind ergreifen) DÜ12

Info: Behandelt Parästhesieprobleme in Schulter, Arm und Nacken

Wirkungen: Lindert den Schmerz, fördert die Zirkulation im Meridian

Klassische Kombinationen:

Schulter-Parästhesie: DI7, DÜ11, DÜ12

Parästhesie des Arms: DI12, DÜ8, DÜ12, BL41

Parästhesie des Halses: DÜ12

TIANRONG (Himmlische Erscheinung) DÜ17

Info: Fenster des Himmels Punkt, Kreuzungspunkt mit der Gallenblase.

Wirkungen: Beseitigt Windhitze, beseitigt Tan, behandelt pfeifendes Ohr.

Klassische Kombinationen:

– Wind-Hitze als Halsschmerzen oder akute Heiserkeit mit Erkältung oder Grippe, Zeichen von Hitze: DÜ2, DÜ17, DI4 in Streuung.

– Wind-Hitze mit Halsschmerzen und akuter Mandelentzündung: DÜ17, DÜ1.

ZANZHU (Sammelnder Bambus) BL2

Wirkungen: behandelt Augenprobleme, reinigt Hitze, macht die Nase frei, lindert Kopfschmerzen

Klassische Kombinationen:

– Bei kaltem Wind wie Nasenverstopfung: BL2, BL10, BL12.

– Bei einem Hitze- und Feuerwind der Leber wie Bindehautentzündung: BL2, BL18.

– Bei kaltem Wind oder heißem Wind wie allergischer Rhinitis: BL2, BL67.

– Bei kaltem Wind und leerem Nieren-Qi wie bei Bindehautentzündung: BL2, BL10, BL67.

– Wind Hitze mit Bindehautentzündung: BL2, GB1 in Harmonisierung, GB43, 3E3 in Streuung.

TONGTIAN (Nach oben streben) BL7

Wirkungen: Beseitigt unnatürliche Energien von der Oberfläche, behandelt Nasenverstopfung, vertreibt Kälte aus den 4 Gliedmaßen, verbessert Lähmungen.

Klassische Kombinationen:

– Verlust der Diffusionsfunktion der Lunge mit nasaler Obstruktion: BL7, LG23, GB20, DI4.

– Übermäßiger Tränenfluss, Schnupfen, Kopfschmerzen, Gesichtslähmung, Nasenbluten, Sinusitis: BL2 zur Harmonisierung, BL7, BL67, DÜ3 in Streuung.

TIANZHU (Oberer Pfeiler) BL10

Info: Punkt Fenster des Himmels.

Wirkungen: Beseitigt kalten Wind, entlastet den Nacken, behandelt den Verlust des Gebrauchs der Hände, beseitigt okzipitale Kopfschmerzen.

Klassische Kombinationen:

– Bei kaltem Wind mit Nacken- und Kopfschmerzen, verstopfter Nase und Geruchsverlust, Husten, Asthma, wundem und geschwollenem Hals: BL10, BL2, DÜ12.

– Kalter Wind als Schmerzen im Nacken und Rücken: BL10, BL60.

– Invasion des äußeren Windes mit Niesen, Husten, Asthma, Halsschmerzen, Schmerzen in den Schultern, im Nacken und im Rücken, Kälte: BL2 in Tonisierung, BL10 in Dispersion oder Moxa, LG23, LU7, DI4, DI20 in Dispersion.

DAZHU (Großer Wirbel) BL11

Info: Treffpunkt der Knochen, Kreuzungspunkt mit dem Dünndarm, Meerespunkt der 12 Meridiane

Wirkungen: Befreit die Oberfläche, stärkt die Knochen und vertreibt den Wind.

Klassische Kombinationen:

– Kalter Windangriff mit rebellischem Qi-Anstieg, Kopfschmerzen und Schwindel: BL11, BL10, BL60, DÜ3.

– Bei kaltem Wind wie bei einer Grippe mit Schmerzen und Unwohlsein: BL11, BL12, BL13.

– Bei Wind-Hitze und Lungen-Hitze wie Lungenentzündung: BL11, BL13.

– Bei kaltem Wind und leerem Lungen- und Nieren-Qi wie bei einer wiederkehrenden Erkältung und langsamer Heilung: BL10, BL11, BL13, BL23.

FENGMEN (Windtor) BL12

Info: Torpunkt, Kreuzungspunkt mit dem Gouverneursgefäß.

Wirkung: Beseitigt die Invasion des Außenwindes bei Nasen- und Rachenproblemen, klärt die Oberfläche.

FEISHU (Lungentransporter) BL13

Info: Shu-Punkt auf der Rückseite der Lunge

Wirkungen: Vertreibt den Wind, behandelt die Leere oder Fülle der Lunge, lindert Husten und Asthma.

Klassische Kombinationen:

– Kalter windbedingter Husten: BL13, LU7, Di4.

– Niesen, Rachenreizung, Schmerzen im oberen Rücken: BL12, BL13, in Streuung oder Moxa, LU7, DI14, KG22 in Streuung.

– Bei heißem Wind während einer Erkältung oder Grippe mit Halsschmerzen und trockenem Husten: BL13, LU10, DI4, DÜ17 in Streuung.

– Bei trockenem Wind mit trockenem Husten, trockener Nase, Rachen und Mund: BL13, LU7, DI14 in der Streuung, LU5, LU9, NI6 in der Tonisierung.

GESHU (Zwerchfell-Transporter) BL17

Info: Blut-Treffpunkt.

Wirkungen: Bei Windhitze und Bluthitze, öffnet den Brustkorb, reguliert Blut und Qi

Klassische Kombination:

– Urtikaria und allgemeiner Juckreiz: BL17, BL40, BL67.

WEIZHONG (Mitte der Falte) BL40

Info: Alter Shu-Punkt Meer-Erde, Kommandopunkt des Rückens, unterer Meerespunkt Blase.

Wirkungen: Behandelt den Wind der Lendenwirbelsäule und der Oberschenkel, löst die Blutstauungen auf, entlastet die Sehnen, zerstreut die Hitze, beruhigt das Erbrechen und den Durchfall.

Klassische Kombination:

– Blockade der Meridiane und Schmerzen in der Lendengegend, Gesäß und Oberschenkel: BL40, BL54, BL57, GB34.

FEIYANG (Flucht) BL58

Info: Blasen-Kommunikationspunkt.

Wirkungen: Bekämpft die Invasion des Äußeren Windes, beruhigt die Schmerzen, erleichtert den Kreislauf

Klassische Anwendung:

– Äußerer Wind mit Nasenverstopfung, Kopfschmerzen, Arthritis in den Beinen: BL58, BL2, BL10, BL12, BL62, DI3, DI20 in Streuung.

TONGGU (Fuß-Tal-Passage) BL66

Info: Alter Shu-Punkt Wasserstrom.

Wirkung: Vertreibt den Wind und zerstreut die Hitze (äußerlich und innerlich) mit steifem Nackenfieber

Klassische Anwendung:

– Kopfschmerzen, Schwindel, Nasenbluten: BL66, DI4, LG14, LG16 in Streuung.

ZHONGCHONG (Mittleres Rauschen) HK9

Info: Antiker Shu-Punkt Holzbrunnen, tonisierender Punkt.

Wirkungen: Beseitigt den Wind, zerstreut die Hitze des Herzens, lässt das Blut zirkulieren, öffnet die Körperöffnungen, lässt einen das Bewusstsein wiedererlangen.

GUANCHONG (Schwalltor) 3E1

Infos: Punkt Shu antiker Metallbrunnen.

Wirkung: vertreibt den inneren Wind bei Fieber, Sonnenstich oder sogar Bewusstlosigkeit, vertreibt die Hitze, erweckt das Shen.

Klassische Kombinationen:

– Zur Beseitigung von Windhitze: von 3E1 bis 3E10.

– Windhitze mit trockenen und schmerzhaften Lippen, Mund und Rachen: 3E1, 3E4, NI6, MI6, MA36 in Ausrichtung.

– Windhitze mit Arthritis in den Fingern und der Hand: 3E1, 3E2, 3E3, 3E4, GB43 in Streuung, NI6 in Tonisierung.

– Hitze-Wind, Leberfeuer mit Bindehautentzündung: 3E1, GB44.

– Wind-Hitze mit Urtikaria: 3E10, GB31.

– Wind-Hitze mit Augen- und Ohrenproblemen: 3E1, 3E3.

– Wind-Hitze mit Rachenproblemen: 3E1, 3E10.

ZHONGZHU (Zentrales Inselchen) 3E3

Info: Antiker Shu-Punkt Holzfluss, Tonisierungs-Punkt.

Wirkungen: Zerstreut die Hitze, öffnet die Körperöffnungen, entlastet die Sehnen und stärkt die Gelenke.

Klassische Kombinationen:

– Wind-Hitze mit Augenleiden und Kopfschmerzen: 3E3, 3E23.

– Wind-Hitze bei Halsschmerzen oder akuter Heiserkeit mit Erkältung oder Grippe, Anzeichen von Hitze: 3E3, 3E5, LU7, DI4 in Streuung.

WAIGUAN (Äußerer Pass) 3E5

Info: Öffnungspunkt Yang-Verbindung, Luo-Punkt der Kommunikation.

Wirkung: Beseitigt Hitze und beruhigt den Wind.

Klassische Kombinationen:

– Beseitigt Windhitze wie bei einer Grippe mit Fieber und Kopfschmerzen: 3E5, DI4 oder GB20, LG14.

– 3E5 und GB41 in Verbindung beseitigen die Windhitze und die Hitze der Leber und der GB und behandeln: Übelkeit, Schluckauf, Erbrechen, Kopfschmerzen, Augenrötung, Nasenverstopfung, Tinnitus, Odontalgie, Halsverstopfung.

– Gegen Hitzewind als Grippe mit Fieber und Kopfschmerzen: 3E5, DI4, GB20, LG14. Im Falle von kaltem Wind oder akuter Windinvasion.

– Chronische Krankheit durch Hitzewind: 3E5, GB39 in Streuung.

ZHIGOU (Zweiggraben) 3E6

Info: Alter Shu-Punkt Feuerfluss, Wurzelpunkt

Wirkung: Zerstreut die Hitze der Dreifach-Heizung, öffnet die Öffnungen und vertreibt die Hitze und Kälte.

Klassische Kombination: Wind-Wärme mit Nesselausschlag: 3E6, 3E10.

lassische Kombination: Wind-Wärme mit Nesselausschlag: 3E6, 3E10.

TIANJING (Oberer Brunnen) 3E10

Info: Meer-He-Erd-Punkt, Feuer-Dispersions-Punkt.

Effekte: reinigt Hitze, verwandelt Tan

Klassische Kombination: Wind-Wärme mit Nesselausschlag: 3E10, GB31.

YIFENG (Windschirm) 3E17

Info: Kreuzungspunkt mit dem Shao Yang des Fußes, Punkt des Himmelsfensters

Effekte: vertreibt die Stagnation von Qi und Blut, vertreibt den Wind, reinigt die Hitze

Klassische Kombinationen:

– Wind-Hitze mit Ohrenproblemen: 3E17, 3E1.

– Wind-Hitze mit Halsschmerzen und Bindehautentzündung: 3E17, 3E2, 3E23.

TINGHUI (Treffen des Gehörs) GB2

Wirkungen: Behandelt Ohrenprobleme aufgrund von kaltem oder heißem Wind, öffnet die Körperöffnungen

Klassische Kombinationen:

– Kalter Wind mit Ohrenschmerzen: BL2, BL20 in Harmonisierung, 3E5, DI4 in Streuung.

– Heißer Wind mit Entzündung des Ohrs und Halsweh: GB2, DÜ17 in der Harmonisierung, 3E5, DÜ2 in der Dispersion.

FENGCHI (Wind Pool) GB20

Info: Punkt Fenster des Himmels.

Wirkung: Gegen äußeren Wind, klärt die Oberfläche, klärt den Kopf und die Augen, stärkt das Gehirn, beruhigt das Shen.

Klassische Kombinationen:

  • Äußerer Windangriff mit Kopfschmerzen und Schwindelgefühl: GB20, LG1, DI4.
  • Zerstreuen kalten Wind oder Hitze-Wind.
  • Wind-Hitze mit allergischem Ekzem: GB20, GB31, GB44.
  • Leberwind mit unterdrückter Wut, Zittern, Spasmen und Muskelschmerzen: GB20, GB21, GB34, LE3 in Streuung.
  • Leberwind mit Muskelkrämpfen, Zittern, Schwindel, Krämpfen, geistiger Verwirrung, Epilepsie, Hemiplegie: GB20, GV20, LE3, NI1, MA40, HK5 in Streuung, MI6, NI3, in Tonisierung, Moxa.

HUANTIAO (Springender Kreis) GB30

Info: Kreuzungspunkt mit der Blase

Wirkung: Beseitigt kalten Wind und Feuchtigkeit, stärkt Sehnen und Gelenke.

Klassische Kombination:

– Blockade der Meridiane mit Schmerzen im Lendenbereich, im Knie und an der Außenseite des Beins: GB30, GB34, GB39.

FENGSHI (Windiger Markt) GB31

Wirkung: Behandelt den Wind in der Lendengegend und im Oberschenkel, vertreibt die Feuchtigkeit, stärkt das Luo.

Klassische Kombination:

– Blockade der Meridiane und Schmerzen in der Lendengegend, Gesäß und Oberschenkel. Hitzewind mit Urtikaria: GB31, 3E10.

YANGLINGQUAN (Yang Hügelquelle) GB34

Info: Punkt Shu Antikes Meer Erde, Punkt Treffen der Sehnen.

Wirkung: Vertreibt den Wind aus den 4 Gliedmaßen und entspannt die Sehnen, beseitigt Stauungen und lässt das Qi zirkulieren.

Klassische Kombinationen:

– Schmerzen an der Außenseite der unteren Gliedmaßen mit Schwierigkeiten beim Gehen: GB24, GB30, GB39. Beruhigt den Wind der Leber.

XUANZHONG (Aufgehängte Glocke) GB39

Info: Treffpunkt des Knochenmarks.

Wirkung: reinigt die Hitze der Leber und der GB, stärkt das Yang, energetisiert das Knochenmark, belebt das Luo

Klassische Kombination:

– Beruhigt den inneren Wind: GB39, LE3.

YAOSHU (Transportmittel für den unteren Rücken) LG2

Info: Punkt der Übereinstimmung

Wirkung: vertreibt den Wind (intern und extern) und die Feuchtigkeit, reinigt die Hitze, stärkt die Lendengegend und die Knie

YAO YANGGUAN (Yang Durchgang im unteren Rückenbereich) LG3

Wirkung: vertreibt Kälte und Feuchtigkeit, tonisiert die Niere, stärkt die Lendengegend und die Knie

Klassische Kombination:

– Steifheit und Schmerzen in der Kreuz-Lenden-Region nach einer Kälte-Wind-Feuchtigkeit: LG3, LG4, BL23, BL25, BL60 in Harmonisierung oder Moxa.

JINSUO (Muskelkrämpfe) LG8

Wirkungen: Behandelt Jing Feng (Wind mit Krämpfen) der Leber, schmerzhaften Rücken und Lendenbereich

Klassische Kombination:

– Reguliert den inneren Wind der Leber: LG8, LG9, LG17, LE3, BL18, BL20, BL23, NI6

SHENDAO (Weg des Geistes) LG11

Wirkungen: Behandelt Shen, reinigt Hitze, lindert Rückenschmerzen und heilt Husten

Klassische Kombinationen:

– Schwindel, Kopfschmerzen, Brustschmerzen, Reizbarkeit, Unruhe, Herzklopfen. In Verbindung mit: LG11, LG20, LE3, GB34, NI3.

SHENZHU (Körpersäule) LG12

Wirkungen: Behandelt epileptische Krämpfe bei Kindern (eine der Formen von Wind), unterstützt das Zhen Qi.

Klassische Kombination:

– Äußerer kalter Wind mit Kopfschmerzen und steifem Nacken: BL12, LG16, DÜ3, BL60.

TAODAO (Weg des Topfes) LG13

Wirkung: Beruhigt den Geist, befreit die Oberfläche, reinigt die Hitze und zerstreut den Wind, unterstützt das Zhen Qi und vertreibt das Perverse (Xie), reguliert das Yang. Zu verwenden bei Fieber, Schüttelfrost.

Klassische Kombinationen:

– Bei Invasion des Äußeren Windes mit Niesen, laufender Nase, generalisierten Schmerzen im Nacken und Hinterkopf, Angst vor Kälte: LG13, LG14, BL10, BL11, DI4, MA36 in Dispersion oder Moxa.

– Bei Invasion von Wind-Hitze mit Halsschmerzen, Fieber, Husten, Nesselsucht oder Ekzemen: LG14, LU7, DI4, BL40 in Streuung.

DAZHUI (Großer Wirbel) LG14

Effekte: entlastet die Oberfläche, beruhigt Asthma, beseitigt Hitze, behandelt Feng Shi Bing Angriffe (Wind/Kälte/Feuchtigkeit)

Klassische Kombinationen:

– Kontrolliert den aufsteigenden Wind nach einem Fieberanfall: LG14, LG16.

– Beseitigt das Eindringen von äußerem Wind: LG14, LG15, LG16 oder LG14, DI20, LU7 in Streuung bei Erkältungen mit Schnupfen und Halsschmerzen.

– Behandelt den inneren Wind: LG14, LG20.

– Windhitze mit Fieber, Durst, rotem, empfindlichem und schmerzhaftem Hals, gelbem Nasenschleim: LG14, 3E5, DI11 in Streuung.

– Wind Hitze wie Erkältung mit akutem Husten, Halsschmerzen und Fieber vorherrschend: LG14, KG22, LU7, DI4, 3E5 in Streuung.

– Gegen eine Invasion von kaltem Wind des Tai Yang: LG14 in Moxa.

YA MEN (Mutismustor) LG15

Info: Kreuzungspunkt mit dem YangWeiMai, Meerespunkt des Qi

Wirkungen: Zerstreut den inneren Wind, die Störungen des Geistes. Gegen die Invasion des äußeren Windes und reinigt die Hitze. Zu verwenden bei Kopfschmerzen und Schwindelgefühlen, Schlaganfall oder Epilepsie, Nachwirkungen von Halbseitenlähmung oder Sprachstörungen.

Klassische Kombinationen:

– Kalter Wind mit akuten okzipitalen Kopfschmerzen, Muskelschmerzen im Nacken und in den Schultern, Erkältung oder Grippe: LG15, LG14, LU7, DI4, BL10, BL11 in Streuung.

– Gegen eine TaiYang-Kaltwind-Invasion: LG15 in Moxa.

FENGFU (Windpalast) LG16

Info: Dämonenpunkt, Punkt des Lochmeeres, Punkt des Himmelsfensters, Kreuzungspunkt mit dem YangQiaoMai und YangWeiMai.

Effekte: behandelt Windkrankheiten, reinigt Hitze, klärt das Gehirn

Klassische Kombinationen:

– Äußerer kalter Wind mit Kopfschmerzen und steifem Nacken: LG16, BL12, DÜ3, BL60. Beruhigt das Shen.

– Schwindelgefühle, Nackenschmerzen, Kopfschmerzen, geistige Verwirrung und Mangel an Klarheit des Geistes: LG16, LG20, LE3, GB20, BL34 bei Dispersion und LE3 bei Tonisierung.

– Gegen eine TaiYang-Kaltwind-Invasion: LG16 in Moxa.

BAIHUI (Hundert Begegnungen) LG20

Wirkungen: Behandelt Apoplexie, zerstreut Wind, beseitigt Schwindelgefühl

Klassische Kombinationen:

– Wiederbelebung: LG20, LG26, NI1, HK8.

– Gegen inneren Wind und Hyperaktivität des Leber-Yang mit Bluthochdruck, Kopfschmerzen, Schwindel, Tinnitus, Schlaganfall und dessen Folgeerscheinungen: LG20, LG1, LE3, DI4 in Streuung.

XINHUI (Fontanelle-Treffen) LG22

Wirkungen: lindert Schwindel, vertreibt den Wind, lindert kindliche Krämpfe

Klassische Kombination:

– Beruhigt den Wind. LG22, HE5, 3E5, LE3, GB20, DI11.

RENZHONG (Mitte der Person) LG26

Info: Dämonenpunkt, Kreuzungspunkt mit dem YangMing, Kreuzungsbereich des ChongMai und RenMai.

Wirkungen: Wiederbelebungspunkt, beseitigt Verstopfung, belebt das Gehirn, beruhigt Shen, reinigt Hitze, behandelt Schlaganfall.

Klassische Kombinationen:

– Wiederbelebung: LG26, LG20, NI1, HK8.


Bonus:

LG + Yang-Talon-Gefäß.

Jagt den Externen Wind.

Yang Link Schiff.


Autoren: Nathalie VOLTERS & Ivan BEL

Übersetzung: Magdalena PATZ


Quellen:

  •  4th year Ryoho Shiatsu course. Ivan Bel.
  •  “Vade-mecum de Shiatsu thérapeutique ” Bernard Bouheret . Editions Quintessence 1990.
  •  “The Spirit of the Points ” Philippe Laurent, Editions YouFeng 2010
  •  www.lartetlavoie.fr ” Functional classification of acupuncture points “. Doctor Marc Barrault. DIU acu-obst. Lille, France.
  •  www.institut-yin-yang.com Yin-yang Institute.  Work of Zhang Di Fen of the Chinese Medicine Hospital “Hu Guo Shi” in Bei Jing. Work of Professor Wei Feng Po in the use of the four “Wind points”.
  •  www.acupression.fr Anne Cossé
  •  The French Journal of Traditional Chinese Medicine. Tran Viet Dzung. 1985 / 108, 28-29.
  •  ” Art et pratique de l’acupuncture et de la moxubustion” Volume 1. p 61 Nguyen Van Nghi, Tran Viet Dzung and Recours Nguyen. Editions NVN.
  •  www.bazante-shiatsu.fr/medecine-chinoise/traitement-des-douleurs
  • “Shiatsu for Dummies” . p 243 Synthia Andrews, Bobbi Dempsey and Michel Odoul. FIRST Editions 2009.
  •  “Tremors”. Doctor Jean Yves Henry.
  •  “Dictionary of Chinese Energy Medicine from A to Z. Anne Ducasse. P 323, 324, 325.
  •  “Associations of points: the key to success in acupuncture”. Jeremy Ross, Satas Editions.
  •  “The diagnosis in Chinese Medicine” p 943 to 946. Giovanni Maciocia, Editions Satas 2006.
  •   www. fac.zhongyi.net/ Dr Genming Huang
  •  “Abstract of acupuncture”. AGMAR. Lebherz Foundation Collection.
Interview mit Nobuyuki Takeuchi: Gründer des Yin Shiatsu

Interview mit Nobuyuki Takeuchi: Gründer des Yin Shiatsu

In Europa noch relativ unbekannt, beginnt Yin Shiatsu sich einen Namen zu machen. Der Ursprung des Namens geht auf einen Mann zurück: Nobuyuki Takeuchi Sensei. Man kann ihn sich leicht als modernen Samurai vorstellen, kompromisslos in Bezug auf Verhalten, Hingabe und  Studium. Werte, nach denen er sich in erster Linie selbst richtet. Doch was er in diesem Interview erzählt, gilt für alle Praktizierenden, die sich dem Weg des Shiatsu verschrieben haben. Eine Begegnung mit einem Meister, im wahrsten Sinne des Wortes.


Ivan Bel: Guten Tag Sensei. Danke, dass Sie unsere Einladung zu diesem Interview angenommen haben. Aus welcher Region Japans und aus welchem Umfeld kommen Sie?

Nobuyuki Takeuchi: Ich wurde in der Präfektur Fukushima, in der Ortschaft Yoshimaruyama, geboren. Ich wuchs in einer Bauernfamilie auf und war der jüngste von drei Söhnen.

Zu welchem Zeitpunkt Ihres Lebens haben Sie begonnen, sich für die therapeutischen Künste zu interessieren?

Das war ungefähr im Alter von 18 Jahren. Zu dieser Zeit hatte ich begonnen, die daoistischen Künste zu erlernen, vor allem die Ideen von Lao-Tzu (Laotse) und Chouang-Tzu (Zuangzi).

Wurden Sie in die Pharmakologie, die Kanpo-Medizin und die Akupunktur eingeführt? Welche Erinnerungen haben Sie an diese Jahre des Lernens?

Etwa zur gleichen Zeit begann ich, bei meinem Onkel zu lernen. Er war ein bewundernswerter Mensch. Meine Neigung zum taoistischen Gedankengut brachte mich jedoch dazu, Shiatsu, so wie es war, zu hinterfragen.

Mit dem Ziel, mein Ki zu entwickeln, um Patienten zu diagnostizieren und zu behandeln, fastete ich zwei Tage pro Woche und praktizierte täglich Zazen. Außerdem widmete ich mich dem „Fukukihō“ (服気法)[i], einer der drei Atemtechniken des Qi Gong.

Seitdem, also seit 30 Jahren, habe ich diese tägliche Routine beibehalten.

Sie haben 1978 die „Akahigedo“-Klinik gegründet, was übersetzt „Rotbart-Pavillon“ bedeutet. Ist dies eine Anspielung auf Akira Kurosawas Film Barbarossa [ii] von 1965? Wie hat Sie diese Figur inspiriert?

Barbarossa, gespielt von Toshiro Mifune in dem Film von Akira Kurosawa. Jeder Praktiker sollte diesen großartigen Film mindestens einmal gesehen haben.

Die Figur des „Rotbarts“ ist ein Arzt aus der Edo-Zeit, den es wirklich gab [iii], eine Art Robin Hood aus Ihrer Heimat. Es ist vor allem seine Haltung, sein Gemütszustand, der mich inspiriert hat. Das Leiden des Patienten wird, wenn es nicht geheilt wird, zu meinem eigenen Leiden.

Ich muss daher an mir selbst arbeiten, zum Beispiel durch die Praxis des Fastens, und an meiner eigenen Entschlossenheit, um darauf reagieren zu können. Das ist der Weg des Bushido.

In welchem Jahr haben Sie Ihren eigenen Stil namens „Yin Shiatsu“ entwickelt? Was sind die Besonderheiten Ihrer Methode, die sie von anderen bestehenden Strömungen unterscheidet?

Als ich etwa 29 Jahre alt war, fasste ich den Entschluss, dass ich, wenn es mir nicht gelänge, innerhalb eines Jahres meinen eigenen Weg zu gehen und dabei eine außergewöhnliche Technik zu entwickeln, genauso gut Selbstmord begehen könnte, wie es der Schriftsteller Mishima tat [iv].

Diese extreme Festlegung brachte mich dazu, Yin Shiatsu in seiner heutigen Form zu gründen. Ich fand einen anderen Ansatz als das damals in Japan existierende Shiatsu, der es insbesondere erlaubte, durch distale Punkte zu behandeln, ohne die betroffenen Bereiche direkt zu berühren, oder Körperbereiche durch Formverwandtschaften zu verbinden.

Behandlung eines Spitzensportlers in der Akagahigedo-Klinik. (c) Nourit Masson-Sekine

Seit Jahren betreiben Sie Forschung, was zu einer interessanten Theorie geführt hat: die Dreiecksbeziehung. Könnten Sie sie uns bitte erklären?

Meiner Meinung nach sind die Ursprünge des Shiatsu sehr alt, lange vor der christlichen Ära. Die Theorie der Dreiecksbeziehung, die dem Yin Shiatsu zugrunde liegt, erschien mir wie eine Eingebung nach den regelmäßigen Praktiken des Fastens und der Reinigung in der freien Natur, von denen ich Ihnen erzählt habe.

Diese Eingebung brachte mich dazu, die bereits bestehende Theorie der Meridiane zu überdenken. Das war sehr bewegend für mich, weil nichts davon in den Ursprungstexten wie z.B. dem Huangdi Nei Jing erwähnt wurde.

Wenn Sie mehr darüber wissen wollen, lade ich Sie ein, Mehdi und Misako [v] näher kennen zu lernen, die in Straßburg leben und von meinem Unterricht profitiert haben. Und Sie werden auch die Gelegenheit haben, mehr zu erfahren, wenn ich nach Frankreich komme oder Sie selbst nach Tokio kommen.

Was ist Ihr Verständnis von Krankheit?

Meine Auffassung von Krankheit stammt aus der buddhistischen Idee „In Ga Ron“ (因果論). Es ist das „Gesetz der Kausalität“ oder „Gesetz von Ursache und Wirkung“, und der Begriff des Karma ist möglicherweise das Resultat daraus. Damit meine ich, dass eine Ursache zu einer Wirkung führt, aber das „In“ (縁) mit ins Spiel kommt. Dies kann man mit Schicksal/Bestimmung, Chance/Zufall übersetzen. „In“ bedeutet auch der richtige Ort zur richtigen Zeit mit der richtigen Person. Im vorliegenden Kontext geht es eher um die Entscheidung des Einzelnen angesichts der sich ihm bietenden Möglichkeiten, die er ergreifen wird oder nicht.

Dieselbe Denkweise lässt sich auch auf Krankheiten anwenden. Wenn ein Symptom auftritt, ist es wichtig, die Ursache, die Quelle des Problems zu ermitteln. Es ist jedoch auch wichtig, die Lebensentscheidungen zu wahrzunehmen, die eine Person ins Ungleichgewicht gebracht haben, und die Entscheidungen, die es ihr ermöglichen, das richtige Gleichgewicht wiederzuerlangen.

Ein Beispiel: Wenn ein Patient ein Risiko für Fettleibigkeit hat, kann es sein, dass er eine genetische Veranlagung hat, übergewichtig zu werden. Die Entscheidung des Patienten, um das scheinbare Schicksal abzuwenden, bestünde darin, nicht zu viel zu essen und sich besser zu ernähren.

Zu diesem Thema gibt es eine Vielzahl weiterer Beispiele.

Anders ausgedrückt: Bei der Behandlung konzentrieren wir uns oft auf die Ursachen und ihre symptomatischen Auswirkungen. Doch nur wenige versuchen jedoch, die Handlungen, Motivation und „negativen Gedanken“ des Patienten anzusprechen. Das eigene Verhalten zu ändern und die eigenen Lebensentscheidungen in die Tat umzusetzen sind der Schlüssel, der Hebel zur Veränderung des eigenen Schicksals.

Um dieses Prinzip des „In“ zu verstehen, müssen wir uns der Existenz unseres freien Willens (自由意志)[vi] bewusst sein. Damit meine ich, dass wir selbst, mit unserem Herzen, unserem Gewissen, entscheiden können, was für uns gut oder schlecht, richtig oder falsch, positiv oder negativ ist.

Takeuchi Sensei. (c) Nourit Masson-Sekine

Ihre Behandlung ist fachübergreifend: Akupunktur, Shiatsu, Heilpflanzen usw. Warum haben Sie diese Auswahl getroffen, wenn sich zum Beispiel die meisten Akupunkteure nur mit Nadeln zufrieden geben?

Jeden Tag kommen viele Patienten mit den unterschiedlichsten Krankheiten in die Klinik: Depressionen, Krebs, Neurodermitis, Asthma, Frauenkrankheiten, Kinderkrankheiten…. Die Behandlung dieser verschiedenen Krankheiten ist eine große Herausforderung, und es reicht nicht immer aus, sie nur mit einer Technik zu behandeln: nur mit Akupunktur, nur mit Shiatsu oder nur mit Ernährungsberatung. Ich passe die Behandlung an das an, was notwendig ist, an die Schwerpunkte und Besonderheiten jedes einzelnen Falles.

Aus diesem Grund bietet Akahigedo ein umfangreiches Behandlungsspektrum an. Für mich zählt nur das Ergebnis. Ich habe keine Ausrede, wenn ich nicht in der Lage bin, eine Person zu behandeln. Das ist meine Lebensphilosophie.

Sie sind ein anerkannter Experte für chinesische Medizin und haben viele chinesische Spezialisten für Qigong und Akupunktur eingeladen. Sie haben auch mehrere Reisen nach China unternommen, um diese medizinischen Ansätze zu vertiefen. Außerdem haben Sie sich in Japan ausbilden lassen, insbesondere in der Kanpo-Medizin. Worin bestehen Ihrer Meinung nach die Unterschiede zwischen den Chinesen und den Japanern in ihrer Herangehensweise an die orientalische Medizin?

In der Tat war ich oft in China und habe viele berühmte Meister getroffen, auch in Japan. Leider denke ich, dass die chinesischen oder japanischen Lehrer heute im Allgemeinen nicht mehr sehr streng sind… Ich habe beobachtet, dass sie zu oft mit dem Ergebnis ihrer Behandlung zufrieden sind, auch wenn der Patient nicht geheilt ist. Genügsamkeit und der Wunsch nach Anerkennung bei der Arbeit scheinen den Arzt zu oft von seinen ursprünglichen Zielen abzulenken. Daruma (oder Bodhidharma)[vii] sagte im Angesicht von Kaiser Han Wudi [viii], dass es kein Verdienst ist, Gutes zu tun, wenn man dafür Anerkennung erwartet.

Es gibt jedoch eine andere Art zu leben. Ich bin mir selbst gegenüber kompromisslos. Und so ist es für mich eine Herausforderung, den Leidenden Erleichterung zu verschaffen, sie zu heilen zu können. Deshalb beschäftige ich mich mit allen möglichen Methoden. Sie mögen mich für einen etwas langweiligen Therapeuten halten…

Im Gegenteil, ich finde es spannend! Um auf Qi Gong zurückzukommen, diese Kunst des Energiesparens, könnten Sie uns sagen, wie es den Praktizierenden der orientalischen Medizin nährt und was es Ihnen in Ihrem täglichen Leben bringt?

Jemand, der die orientalische Medizin praktiziert und lebt, muss sein Qi Gong erlernen und vertiefen. Dies erfordert eine strenge und mühsame Praxis, die nicht unbedingt unserer Lebenwirklichkeit entspricht. Nur wenige gehen diesen Weg und stellen sich wirklich den damit verbundenen Schwierigkeiten. Folglich machen sich nur wenige Lehrer die Mühe, das wahre Qi Gong zu vermitteln, nicht wahr?

Dabei ist der Einsatz von Ki ein hervorragendes Instrument für die Diagnose und die Behandlung. Qi Gong führt zu fantastischen Ergebnissen! Es ermöglicht mir, den Patienten in der „Tiefe seines Wesens“ (心の中) wahrzunehmen und die „Stimme des Himmels“ (天の声) zu hören. Ohne wirklich zu üben kann man kein guter Praktiker werden.

Takeuchi Sensei und sein Qigong-Lehrer, Shen He Yang. (c) Nourit Masson-Sekine

Ich wende das therapeutische Qi Gong bei meinen Patienten an. Ihre Reaktion ermöglicht es mir, meine Diagnose zu bestätigen oder zu vervollständigen. Sie gibt mir Aufschluss über den Schweregrad des Zustands des Patienten, das Stadium seiner Krankheit, aber auch über seinen mentalen Zustand oder die im Körper gespeicherte Lebensenergie. Daher können diese Hinweise bei der Behandlung von Krebs, Alzheimer, Herz-Kreislauf-Erkrankungen usw. wichtig sein. Letzten Monat, im November 2020, hatten wir auch sehr ermutigende Ergebnisse bei drei Brustkrebspatientinnen und zwei über 90 Jahre alten Alzheimer-Patienten.

Diese Klinik ist ein Ort, an dem Patienten empfangen werden, sie fungiert aber auch als Dojo, als Ort der Übung und Ausbildung für Therapeuten. Auf diese Weise halten Sie den traditionellen Geist am Leben, der die therapeutischen Künste als Weg (Do) und nicht als Technik (Jutsu) betrachtet. Beim Lernen scheinen Sie viel Wert auf moralische Strenge zu legen. Wie wirkt sich diese Strenge auf die Ausbildung Ihrer Praktiker aus?

Das ist eine schwierige Frage… Es hängt alles von den Ansprüchen des Schülers an sich selbst ab, von den Patienten, die er behandeln möchte, und von der Art Therapeut, der er werden möchte.

Zwischen dem, was ich lehre, und seinen eigenen Erwartungen kann es einen Unterschied geben.

Ich weiß, dass der Weg des Bushido, diese traditionelle, radikale und opferbereite Form der Therapie, in der heutigen Welt als „moralische Belästigung“ empfunden werden kann. Im Moment glaube ich nicht, dass irgendein Schüler das tun möchte…

Also passe ich mich an, ohne mich dabei aufzugeben, und setze meine Lehrtätigkeit jeden Tag so gut ich kann fort.

Auf jeden Fall ist es auch die Aufgabe des Therapeuten, die Patienten so zu begleiten, dass sie dieses moralische Empfinden erreicht.

Welche anderen Eigenschaften sollte ein Therapeut Ihrer Meinung nach haben?

Diese Frage ist natürlich sehr wichtig. Eigentlich habe ich durch das Studium der taoistischen Künste gelernt. Es ist ein Weg des Herzens von großer Tiefe, durch den man die erforderlichen Qualitäten entwickeln kann. Es gibt einen Ausdruck, „Shin Sui no Rō“ (新水の労), was übersetzt werden kann mit „Wasser holen erfordert Anstrengung“. Das bedeutet, dass es im täglichen Leben wichtig ist, sich zu bemühen, anderen zu dienen. Ich bitte die Schüler auch, ihr Ego beiseite zu legen, um meine Lehre zu verinnerlichen und den gleichen Weg zu gehen wie ich. Aber die Zeiten sind heute ganz anders als noch vor 30 Jahren. Es funktioniert nicht mehr so wie früher.

Porträt von Takeuchi Sensei im Jahr 1986 (c) Nourit Masson-Sekine

Manchmal beschließe ich, die öffentlichen Toiletten selbst zu reinigen, und bitte meine Schüler, mir dabei zu helfen. Wir tun es umsonst. Wir tun es, damit wir nicht vergessen, woher wir kommen, und damit wir bescheiden bleiben. Das sind auch, um Ihre Frage zu beantworten, die Eigenschaften, die man beibehalten muss, um dem anderen, insbesondere dem Patienten, Raum zu geben. Natürlich geht es um moralische Strenge, aber auch das Lachen ist wichtig. Ich verlange von Therapeuten, dass sie wissen, wie sie einen Charakter verkörpern können, damit sie ihre Patienten zum Lachen bringen können und dabei respektvoll bleiben.

Welche Kampfkünste haben Sie studiert? Für wie lange?

Ich habe 3, 10 bzw. 20 Jahre lang Kendo, Iaido und Okinawa-Karate (Goju Ryu) gelernt. Ich erinnere mich nicht mehr genau an die Namen der Lehrer aus dieser Zeit.

Ich bin ebenfalls Kenjutsu-Praktizierender, daher verstehe ich die ganz besondere Beziehung, die man zum Schwert haben kann. Aber das ist nicht bei allen Lesern der Fall. Könnten Sie mir sagen, welche Lehren Sie aus der Kunst des Schwertes gezogen haben? Wie wenden Sie sie in Ihrer medizinischen Praxis an?

In der orientalischen Medizin wird der Begriff „Bōshin“ (望診) verwendet, um die Beobachtungszeit vor dem Patienten zu bezeichnen. Sie ist Teil der 4 diagnostischen Künste: Zuhören, Schauen, Fragen, Berühren. Es ist wirklich eine sehr wichtige Technik, die eine fast göttliche Ebene erreichen kann.

Es gibt Entsprechungen im Iai, vor allem durch das Konzept des „Marobashi“ [ix]: Arbeit im Einklang mit der Natur, frei und formlos, die sich jeder Situation anpasst. Um dies anwenden zu können, ist es wichtig, keine vorher festgelegte Absicht zu haben und jeder Situation neutral zu begegnen, um die ständigen Veränderungen des Gegenübers wahrzunehmen. Auch hier ist das „Bōshin“ präsent.

Man kann auch vom „Ai-Nuke“ (相秡) sprechen, was mit „gegenseitige Bewahrung“ übersetzt werden kann: enn Kontrahenten ihre Begegnung beenden, bevor sie überhaupt kämpfen, aus Respekt voreinander und vor dem Leben im Allgemeinen.

Diese Konzepte haben gemeinsam, dass sie mit dem „Willen des Himmels/des Universums“ (天の意志) in Einklang stehen müssen. Sie befinden sich im Bereich der Anerkennung und Akzeptanz des anderen. Mit anderen Worten, es geht um den Weg der Erleuchtung. indem die sechs Tugenden des Buddha in unser tägliches Leben integriert werden:

  • Großzügigkeit
  • Integrität
  • Disziplin
  • Geduld
  • Beharrlichkeit
  • und meditative Versenkung durch transzendentales Wissen.
Rechts Takeuchi Sensei, der die Punkte und ihre Behandlung im Yin Shiatsu erklärt. (c) Akahigedo

Ich habe vorhin von Krankheit gesprochen, sie kann exakt das Ergebnis der Vernachlässigung dieser Tugenden sein. Die fehlende Integration in unsere Werte. Negative Emotionen wie Zorn und Gier sind der Samen. Der Weg des Schwertes kann aus dieser Sicht die medizinische Praxis beeinflussen, durch die ethische Dimension und die Beziehung zu sich selbst und zu anderen. Er ermöglicht uns auch, in der Zeit verankert zu bleiben und unseren Körper und Geist von Überflüssigem zu befreien.

Ich habe Freunde, die Experten in Iai und Yabusame [x] sind. Wenn Sie nach Japan kommen, werde ich sie Ihnen vorstellen, und Sie werden sie erleben können.

Es wäre mir ein Vergnügen! Sie sind ein Anhänger von Misogi, der Reinigung des Körpers durch Wasser. Sie praktizieren auch Kalligraphie, eine sehr anspruchsvolle Kunst. Diese Techniken stammen alle aus der japanischen Tradition. Welchen Platz nehmen sie in Ihrem Leben und in Ihrer Praxis ein?

Misogi praktiziere ich nicht mehr, aber ich führe tägliche Übungen zur Reinigung von Körper und Geist in anderer Form aus.

Nobuyuki Takeuchi: ein Anachronismus im modernen Tokyo © Liane Grunberg

Was die Kunst der Kalligraphie betrifft, so gibt es sie in Japan schon seit langem, aber viele Strömungen konzentrieren sich nur auf die Technik, auf die ästhetische Leistung.

Viele Kalligraphien sind in der Tat sehr schön, aber es fehlt diese Dimension des Ki. Ich denke, es ist schwierig, so die „Harmonie von Seele/Geist“ (魂の調和)[xi] zu erreichen. Eine Kalligraphie, die nicht durch diese Dynamik bereichert wird, harmoniert nicht mit dem Universum.

Meine Herangehensweise an die Kalligraphie stammt jedoch aus meiner Praxis des Qi Gong. Sie wird in Verbindung mit dem „Weg des Himmels“ (天の道) ausgeführt. Durch diese Synergie, durch die Inspiration, kommen die Ideogramme zu mir, ich weiß vorher nicht, was ich tun werde, und es ist sogar manchmal schwierig für mich zu entziffern, was daraus entsteht!

Wie erreiche ich also diese Harmonie? Auch hier denke ich, dass die Praxis des Qi Gong diesen Weg eröffnet.

Wie sehen Sie die Entwicklung der Krankheitsbilder in Japan? In Frankreich haben wir eine deutliche Zunahme von Gelenkproblemen und Burn-out festgestellt. Aber die Menschen wollen nicht nur Linderung, sie wollen auch verstehen, warum sie Schmerzen haben. Ist das auch bei Ihnen der Fall?

Japanische Patienten sind in der Tat nicht viel anders. Für viele von ihnen liegt das Problem in ihrer Ernährung: die Öle, Fette und Süßigkeiten, die sie regelmäßig zu sich nehmen. Wenn sie sich dessen nicht bewusst sind, können wir keine zufriedenstellenden Ergebnisse erzielen.

In den letzten Jahren haben wir fast immer die gleichen Symptome festgestellt mit Bezug zu:

  • Hyperpermeabilität des Darms („Leaky-Guts-Syndrom“);
  • Hyperpermeabilität der Blut-Hirn-Schranke („Leaky Brain Syndrom“).

Das ist sehr interessant, ich danke Ihnen für diese Informationen. In Europa sind der energetische Aspekt des Shiatsu und die Heilkünste sehr in Mode. Ist Ihrer Meinung nach die Verwendung von Meridianen und Ki das Einzige, was man wissen muss, um eine Person auf natürliche Weise behandeln zu können?

Ich glaube nicht, dass es nur eine Sache gibt.

Neben den Meridianen und dem Ki, die für die meisten Menschen ungewohnte Konzepte sind, ist es wichtig, was die Person darüber sagt, wie sie sich fühlt, wie sie denkt, wie sie die Dinge wahrnimmt (心のあり方)[xii] … All das muss berücksichtigt werden.

Es geht auch darum, mit Respekt für andere zu leben und zu wissen, wie man seine Fehler/Defizite erträgt (恥を知る心)[xiii], wie es die Japaner in der Vergangenheit getan haben. Es gibt Ausdrücke wie:

  • 自らじるという言い方もありま : Eingeständnis des eigenen Fehlverhaltens
  • 自らを恐れるという言葉 Selbstkritik
  • 自らを慎むという言葉: Zurückhaltung und Mäßigung
  • 自らを戒めていく心 : Selbstbeherrschung

Ich bin mir ständig bewusst, dass dies die treibende Kraft hinter der Behandlung ist.

Holztafel am Eingang der Klinik. (c) Mehdi Abid

Ich werde Ihnen jetzt eine Frage stellen, die einfach sein könnte, es aber nicht ist: Was ist Ihrer Meinung nach ein Meridian und was ist Ki?

Ich denke, wir können den Vergleich anstellen zwischen dem, was im menschlichen Körper existiert, und dem Eisenbahnnetz. Die Meridiane sind die Schienen, das Ki ist der elektrische Strom, der den Zug zum Laufen bringt.

Dies sind Begriffe, die man bei einer Behandlung in der Klinik leicht demonstrieren kann. Der menschliche Körper ist wirklich außergewöhnlich…

Zum Abschluss dieses Interviews: Welchen Rat geben Sie Ihren Studenten? Was müssen sie tun, um lange, jahrzehntelang, praktizieren können, ohne sich zu erschöpfen?

Dankbarkeit zu empfinden ist sehr wichtig.

Man muss wissen, wie man dankbar ist und seine Eltern um Vergebung bitten kann. Denken Sie darüber nach, was Ihre Eltern Ihnen gegeben haben und was Sie ihnen im Gegenzug zurückgegeben haben, was Sie ihnen vielleicht angetan haben.

Hat man all das erkannt, wird die wahre Natur/Energie zum Vorschein kommen und man hat dann alle Ressourcen, um zu praktizieren.

(c) Nourit Masson-Sekine

Ich möchte mit diesem Satz schließen, der Sie zum Nachdenken anregen soll:

我以外全て師
Ware igai subete shi
Alle sind Meister außer mir

Vielen Dank.

Ich danke Ihnen, Sensei, für Ihre Zeit und für die Beantwortung meiner Fragen.

Autor: Ivan Bel

Übersetzerin: Karin Koers


Danksagung:

Ich möchte insbesondere den folgenden Personen dafür danken, dass sie den Kontakt mit Takeuchi Sensei hergestellt haben, dass sie mit ihm gesprochen, seine Gedanken erläutert, vom Japanischen ins Französische übersetzt und die Fotos zur Verfügung gestellt haben:

  • Mehdi Abid
  • Misako Sekine
  • Nourit Masson-Sekine

Anmerkungen:

  • [i] Fuku ki-hō (服気法): wörtlich die „Gewohnheitstechnik des Ki“.
  • [ii]Titel im Deutschen: Rotbart;Weitere Informationen zu diesem ausgezeichneten Film finden Sie auf dem Informationsblatt über Allociné [Anm. d. Übers.: französisches Filmportal, in Deutschland z.B. bei Wikipedia oder YouTube].
  • [iii] Barberousse…
  • [iv] Yukio Mishima (三島 由紀夫) 1925 geborener japanischer Schriftsteller, der 1970 als letzter Japaner Selbstmord durch Seppuku (Öffnen des Bauches mit einem Schwert) beging. Er ist Autor zahlreicher Gedichte, Romane und Theaterstücke.
  • [v] Mehdi Abid und Misako Sekine sind die Stellvertreter des Yin Shiatsu in Frankreich. Um mehr über Mehdi Abid zu erfahren, lesen Sie sein Interview auf France Shiatsu. Um mehr über Misako Sekine zu erfahren, besuchen Sie seine Website.
  • [vi] Jiyū ishi (自由意志) : wortwörtlich „Freiheit + Wille“.
  • [vii] Bodhidharma (Sanskrit in devanāgarī: बोधिधर्म „Weisheitslehre“; vereinfachtes Chinesisch: 菩提达摩, pútídámó oder 達摩, dámó; Japanisch: 達磨, daruma; ca. Ende des 5. Jahrhunderts n. Chr.), war ein persischer buddhistischer Mönch aus Indien, der das dhyāna aus dem mahāyāna brachte, bekannt als Chan in China und Zen in Japan. Die Chan-Schule nimmt für sich in Anspruch, ihre Wurzeln bis zum Buddha zurückzuverfolgen, Bodhidharma gilt als sein 28. Patriarch und erster chinesischer Patriarch. Er ist auch derjenige, der die indischen Kampfkünste nach China brachte.
  • [viii] Hàn Wǔdì (汉武帝: -157 bis -87 v. Chr.) ist der siebte Kaiser der Han-Dynastie in China und regierte vom 9. März 141 v. Chr. bis zu seinem Tod, also insgesamt 54 Jahre lang. Er gilt zusammen mit den Kaisern Tang Taizong (Tang-Dynastie) und Kangxi (Qing-Dynastie) als einer der größten Kaiser in der Geschichte Chinas.
  • [ix] 丸橋 (Marubashi), was eine kreisförmige Brücke bedeuten kann. Vielleicht ein Hinweis auf die zyklische Natur des Lebens/Lernens oder auf eine Zeiteinheit, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ineinander übergehen.
  • [x] Yabusame (流鏑馬) ist eine japanische Bogenschießtechnik, die vom Pferd aus ausgeübt wird. Der Bogenschütze schießt im vollen Galopp Pfeile mit stumpfer Spitze (entweder rübenförmig oder mit V-förmig gegabelter Spitze) auf drei Holzziele.
  • [xi] Tamashī no chōwa (魂の調和): bedeutet „Harmonie der Seele“.
  • [xii] Kokoro no arikata (心のあり方): kann übersetzt werden als „das Herz, wie es sein sollte“ oder „wie das Herz sein sollte“.
  • [xiii] Haji o shiru kokoro (恥を知る心): Im Zusammenhang dieses Artikels bedeutet „sich seiner Fehler bewusst sein“.
Das dreiteilige Prinzip im Shiatsu

Das dreiteilige Prinzip im Shiatsu

Die meisten, der vielen Shiatsu-Schulen, die es gibt, beziehen sich in ihrer Namensgebung oder ihrem fachlichen Ansatz auf die Theorien von Yin und Yang (die Dualität repräsentieren) oder auf Wuxing (die fünf Wandlungsphasen). Nur wenige legen ihre Aufmerksamkeit auf die Dreiheit von Erde-Mensch-Himmel, obwohl dieses Prinzip eine Vielzahl an konkreten Möglichkeiten eröffnet.


Einige Jugenderinnerungen

Pierre Trolliet war einer meiner herausragenden Lehrer als ich noch Chinesisch studierte. Im weiteren Sinn des Wortes war er Geographielehrer. Er sprühte vor Enthusiasmus und erzählte uns in seinem Unterricht so viel wie irgend möglich über China, dessen Kultur, Geographie, Geschichte und Politik. Stundenlang ging er das alles durch. Manchmal trafen wir uns nach dem Unterricht auf ein Getränk, um fesselnde Diskussionen zu allen möglichen Themen rund um China zu führen.

Ich erinnere mich, dass der nimmermüde Reisende und Forscher mir einmal diesen Ratschlag gab: „Wenn Du eines Tages nach China gehst, vergiss nicht alles zu zählen!“ Er erklärte mir dann die Bedeutung der chinesischen Numerologie, zumindest seines Verständnisses nach. Das war meine erste Einführung in dieses Gebiet. Seit damals habe ich mir, auf den Straßen dieses riesengroßen Landes und des Rests von Asien, Löcher in die Sohlen meiner Schuhe gelaufen, ohne jemals zu vergessen, alles zu zählen was ich je gesehen habe. Besonders lange Zeit verbrachte ich im Himmlischen Tempel in Peking und zählte dort die Dächer, Terrassen, Säulen, etc.

Himmelstempel in Peking

Während dieser Trainingsjahre begann ich auch Kalligraphie zu studieren. Das erlaubte mir zu entdecken, dass hinter einem einfachen Pinselstrich auf einem Blatt Papier, die Kunst der Vereinigung von Körper und Geist rund um die Achse des Pinsels, steht.

Kalligraphie ist auch eine hochentwickelte Herangehensweise, die viele Geheimnisse dieser verborgenen Zahlen innehat. Das gilt auch für das Studium der Taoistischen Gemälde, in denen keine Landschaft zufällig gemalt ist. Alles ist sorgfältig ausgemessen, gezählt und gewogen, um so nah wie möglich an der Bedeutung der Zahlen zu bleiben. Nach und nach entdeckte ich die unglaubliche Einheit des Denkens der chinesischen Weltsicht. Kunst, Handwerk, Kampfkunst, Baukunst, alles ist so geordnet, dass die Zahlen und ihr Symbolismus miteinbezogen werden. Nichts wurde auf diesen Gebieten dem Zufall überlassen, zu keiner Zeit dieser alten Zivilisation.

Zwanzig Jahre später, nachdem ich Lehrer für Shiatsu geworden war, war ich vollends davon überzeugt. Ich begegnete Cyrille Javary, einem großen Spezialisten für Yijing (Buch der Wandlungen) und für spirituelle, chinesische Philosophie. In einer seiner Vorlesungen über chinesische Numerologie lernte ich diesen Symbolismus sogar noch genauer.

Da verstand ich, dass nicht nur alles in der „chinesischen Welt“ (dem Titel des unbedingt lesenswerten Buches von Jacques Gernet folgend) mit der Numerologie stimmig war, sondern sich – abseits von 0 bis 10, noch eine ganz andere aufregende Geschichte entfaltete. In der Folge ist es keine Überraschung, dass das Studium der östlichen Medizin zeigt, dass seine Theorie ständig mit denselben Denkgrundlagen arbeitet, genauer gesagt, mit der Entwicklung der Zahlen in ansteigender Reihenfolge.

Der Rat von P. Trolliet war damit gut. In der chinesischen Kultur muss man immer alles zählen.

Eine Vielzahl an Theorien

In dieser breiten Auffächerung des Symbolismus der chinesischen Zahlen, besonders der ersten 10, sind natürlich viele Erklärungen oder Theorien gewachsen. Es ist möglich sie bis zum Äußersten zusammen zu fassen, wie für die ersten fünf Zahlen:

0 – Nicht sehr beliebt in China, die 0 weist auf die Idee der Leere hin, aber nicht auf die Leere, wie sie die Inder kennen

1 – Einheit, das Eine, solang sich das Ganze noch nicht aufgespalten hat

2 – Die Dualität von Yin und Yang, die erklärt, dass sich Gegensätze tatsächlich ergänzen

3 – Die Dreiheit: Himmel – Mensch – Erde, die Welt wird mannigfaltig, und der Mensch kommt ins Spiel der universellen Schöpfung

4 – Die vier Richtungen des chinesischen Kompass (die umgekehrt zu unseren sind), die vier Jahreszeiten

5 – Die fünf Wandlungsphasen (meistens irrtümlich die 5 Elemente genannt)

So geht es immer weiter. Natürlich sind, je nach Land und Kultur, einige Theorien gängiger als andere. Yin/Yang 阴/阳 stellen die, zwischen China, Korea, Vietnam und Japan meist geteilten, Grundlagen dar, weshalb sie oft auch im Shiatsu gefunden werden. Die 5 Wandlungsphasen sind im Shiatsu auch sehr präsent, weil diese chinesische Theorie ihren größten Erfolg in Japan hatte. Die Experten in diesem Bereich sind Japaner und sie haben die Zugänge zu Wuxing 五行 vervielfacht. Nehmt als Beispiel die 5 altertümlichen Shu Punkte. Die Chinesen verstanden diese Punkte nach der Erklärung des Energieflusses, während die Japaner sie lieber über die 5 Wandlungsphasen erklären.

Wir werden viele andere Gebiete finden, in denen die japanische Kultur diese Theorie übernommen hat, im Gorinto 五輪塔 (wörtlich übersetzt „fünf-Ringe Turm“) oder dem Gorin no Sho 五輪書 („Buch der fünf Ringe“ des berühmten Schwertmeisters Miyamoto Musashi).

Ein Gorinto repräsentiert die fünf Zustände im Buddhismus.

Symbolismus der Zahl Drei

Jede Zivilisation hat beschlossen ihre Buchstaben und Zahlen mit Symbolgehalt zu beladen – natürlich, von einer Kultur zur anderen, mit sehr unterschiedlichen Interpretationen. Die Zahl 3 jedoch ist die einzige, die einen gemeinsamen Symbolismus in (fast) allen Kulturen hat. Das macht sie so interessant. Die Zahl 3 symbolisiert Leben, Schöpfung, Fruchtbarkeit. Wie ist das entstanden? Ich werde versuchen, das aus der Perspektive der chinesischen Weltsicht zu erklären.

Wenn wir in der Kalligraphie eine horizontale Linie ziehen, um die Zahl 1 zu zeichnen, dann braucht das drei Bewegungen. Der Pinsel ist von oben nach unten positioniert, der Strich geht dann horizontal nach rechts und schlussendlich folgt die Schlussbewegung. Das Abheben des Pinsels wird nach unten ausgeführt. Somit, auch wenn das ungeübte Auge nur einen einfachen Strich sieht, erfordert die Zahl 1 eine gute Kontrolle dreier unterschiedlicher Bewegungen. Symbolisch, so sagen die Chinesen, dass die 1 die Samen von 2 und 3 in sich trägt und dass ihre Spur aus dem Himmel kommt (von oben, aus dem Yang) und in Richtung der Erde endet (auf dem Boden, dem Yin). Offensichtlich ist das kein glücklicher Zufall, sondern das Ergebnis langer Überlegungen. Die Art Dinge so zu machen ist tatsächlich direkt mit dem Daodejing des Laotse verwandt (Das Buch vom Sinn und Leben) das folgendes besagt: „Aus dem Tao stieg die Eins auf. Aus der Eins entstand die Zwei. Aus der Zwei ging die Drei hervor und brachte die zehntausend Dinge mit sich. Die zehntausend Dinge tragen das Yin auf ihren Rücken und das Yang auf ihren Armen. Indem sie ihren Atem vermischen, erreichen sie Harmonie.“ Diese Sätze, auf den ersten Blick etwas kryptisch, erklären die Dynamik der Zahlen, die sich gegenseitig hervorbringen und, dass besonders die Drei an der Wurzel der Schöpfung aller Dinge steht. Im chinesischen Geist musste das von Anfang an klar sein und da Chinesisch eine Schrift mit Pinsel und nicht eine des Schreibrohrs oder der Feder ist, war es möglich, drei Bewegungen einzuführen um die Zahl 1 zu zeichnen.

Alle drei Striche in einem Pinselstrich

Gehen wir nun ein wenig zurück, um den Anfang der chinesischen Zahlen zu erklären. Zuerst war das Nichts (das Tao). Dann zeigt das Eine die Einheit. Und doch, in dem die Linie gezogen wird, teilt die 1 den Raum und setzt die Schöpfung in Gang. Indem die horizontale Linie gezogen wird, markieren die Asiaten den Horizont, der wahrscheinlich das erste war, was unsere Vorfahren zu sehen bekamen, nachdem sie angefangen hatten auf zwei Beinen zu gehen. Sobald wir aber diese Linie ziehen, teilen wir die Welt in ein Oben und ein Unten auf – in anderen Worten in Himmel und Erde, zwei Kräfte, die durch Yin und Yang symbolisiert werden. Deshalb ist es nur logisch, dass die nächste Zahl, die Zwei, mit zwei übereinander liegenden, Strichen ausgeführt wird. Das kennzeichnet sehr klar Himmel und Erde. Einmal erschaffen, stehen sich diese zwei Kräfte gegenüber und ergänzen sich gleichzeitig. Ganz natürlich entsteht zwischen ihnen eine Spannung, diese Spannung wird Bewegung erzeugen und dann die Schöpfung.

Zwischen dem Oben und dem Unten entsteht dann eine dritte Linie – diese markiert die Geburt einer dritten Kraft, zwischen Himmel und Erde. Das ist der Mensch. Für alle ersten Menschen war es nötig, die Ankunft der menschlichen Wesen im Bühnenbild erklären zu können. Dieser Vorgang der Schöpfung ist sehr interessant, weil er uns unmittelbar beibringt, dass das chinesische Denken nicht mit der Dualität endet, in der das westliche Denken stecken geblieben ist (gut-böse, schwarz-weiß, etc.), sondern sich in ein dreiteiliges System weiterentwickelt hat. Das findet sich auch im Bild von Mann und Frau, die ein Kind zeugen. In Folge wächst das Kind auf, sucht sein ergänzendes Gegenüber und aus dieser Dualität wird ein neues Wesen geschaffen werden. Das ist das Prinzip des Lebens und der Erschaffung des Lebens, welches vom Ende des Zitats von Laotse erklärt wird: „Die Drei bringt die 10 000 Dinge hervor.“ Deshalb ist es durch die Zahl Drei, dass sich alle schöpferischen Kräfte selbst ausdrücken können und sich das Leben in eine Vielzahl an Verzweigungen, Rassen und Familien aufspaltet … In vielen Teilen der Welt wurde die Zahl Drei zuerst durch ein Dreieck dargestellt, die dreiteilige geometrische Form an sich, mit der Spitze nach oben oder nach unten. Wir können sehr einfach die symbolische Darstellung von männlichem Geschlecht (Spitze nach oben) und weiblichem Geschlecht (Spitze nach unten) erkennen. Das bringt uns wieder zurück zum Prinzip der Fruchtbarkeit und damit des Lebens.

Zahl drei auf Chinesisch

Die zweite interessante Tatsache der Nummer Drei ist die Geburt des dritten Elements zwischen den Kräften des Himmels und der Erde. Alle drei Linien sind horizontal. Die eine in der Mitte steht für das menschliche Wesen, das gerade erst geboren wurde. Es liegt am Boden. Es hat sich noch nicht aufrecht hingestellt. Aber wenn es das tut, dann berührt es sofort Himmel und Erde. Es wird tatsächlich das Verbindungsglied, welches das Oben mit dem Unten verbindet, ein einzigartiger Bindestrich, eine Erinnerung an das Prinzip der Einheit. Außerhalb der Einheit der Zahl Drei, kann diese nur durch die Senkrechte des Individuums erlangt werden. Das Zeichen nimmt dann eine völlig andere Bedeutung an, die des Zeitwortes gōng () welches „arbeiten“ bedeutet. In anderen Worten, Arbeit, das einzig wahre Werk des menschlichen Wesens ist, sich aufzurichten (auf allen Ebenen) und die Verbindung zwischen Himmel (天 tiān wörtlich „was darüber und großartig ist“) und Erde (地, dì ) herzustellen.

Das Zeichen gōng (工) lehrt uns noch etwas anderes: Himmel und Erde berühren den Menschen, wenn er sich aufrichtet. In der judeo-christlichen Weltsicht ist der Himmel ein unerreichbarer Ort, wo ein unerreichbarer, alter, bärtiger Mann sitzt. Die Gläubigen verbringen ihr Leben damit, den Himmel erreichen zu wollen, ohne darauf hoffen zu dürfen, ihn je zu erreichen. Für die Chinesen beginnt der Himmel genau am höchsten Punkt ihres Schädels (deshalb hat der Punkt bái huì  白会 100 Verbindungen, VG20 eine große Bedeutung), während die Erde genau unter den Füßen liegt (in Berührung mit den Punkten yǒng quán 涌泉 Sprudelnde Quelle, N1). Es ist nicht nötig sich selber ein ganzes Leben lang, zu erschöpfen, im Versuch den Himmel zu erreichen, wenn dieser doch nur auf eine Sache wartet: darauf, dass sich der Mensch aufrichtet (körperlich, geistig, emotional und spirituell). Das ist in Reichweite all jener, welche die Unannehmlichkeiten auf sich nehmen, das auch zu tun.

Laozi, das alte Kind

Mikrokosmos – Makrokosmos

Im chinesischen Symbolismus gibt es noch ein anderes Zeichen, welches die Zahl Drei und die Vorstellung der vertikalen Einheit aufgreift. Das Zeichen des Königs 王 wàng. Wenn der Mensch mit Tugend an sich selber arbeiten kann, durch seinen Körper, eine Brücke zwischen Erde und Himmel zu erschaffen, ist der König dafür verantwortlich das Gleich zu tun und sich noch zusätzlich um die Menschheit zu kümmern, die noch am Boden liegt (zu verstehen als: nicht aufgewacht). Durch seine bloße taoistische Rechtschaffenheit ist er das senkrechte Verbindungsglied, die Verbindung der drei Ebenen (Himmel-Mensch-Erde). Später verschwand dann der König und wurde durch den Kaiser ersetzt. Die Aufgabe und der Symbolgehalt blieben aber gleich. Mehr noch, der Kaiser musste jedes Jahr im Tempel des Himmels beten, um die Unterstützung des Himmels zu erlangen. Damit ist gemeint, dass er die Orakel erhalten musste, die es ihm dann erlaubten Ernten, Überschwemmungen und Invasionen vorher zu sagen. Wenn er falsch lag, musste er sehr auf der Hut sein! Obwohl der chinesische Kaiser eigentlich allmächtig war, wurde er einzig während dieser Zeremonie verwundbar. Ein Irrtum in einer seiner Vorhersagen bedeutete, dass er die Autorisierung des Himmels verloren hatte und deshalb nicht länger fähig war zu regieren. Er hatte keine reine Beziehung mehr zu den Anordnungen des Himmels. Es bezahlten mehrere Kaiser für ihre Fehler mit dem Thron und sogar mit ihren Leben.

Westliche Darstellung von Himmel-Mensch-Erde

Erde-Mensch-Himmel steht für die drei wichtigsten Energieschichten, die in der anthropozentrischen Repräsentation der Welt (mit dem Menschen im Zentrum) ersichtlich sind. Sie sind auch ein brauchbarer Weg, die uns umgebende Natur, den Makrokosmos – in dem der Mensch lebt – zu sehen. Diese Vorstellung der Welt ist über 5000 Jahre alt. In ihrer Vorstellung der Dinge, dachten die alten Chinesen, dass Mensch und Natur nicht getrennt wären, sondern dass sich unabdingbar das eine im anderen wiederfindet. Das Ergebnis davon ist, dass der Mikrokosmos des menschlichen Körpers ein Abbild des Makrokosmos der Natur, die wieder die Frucht von Himmel und Erde ist – sein musste. Damit findet sich die Zahl Drei in der chinesischen Medizin auf vielen Gebieten.

  • Der Körper wird von oben bis unten in drei Gebiete aufgeteilt: oben, von Kopf bis Brust, steht für den Himmel; der Bauch, von der Brust bis zum Schambein, steht für den Menschen; unten, vom Becken abwärts, steht für die Erde. Jeder dieser drei Bereiche kann wiederum in drei, mehr oder minder, gleiche Teile geteilt werden. Wenn wir den Kopf hernehmen, steht die Stirn für den Himmel, Augen und Nase für den Menschen, Mund und Kiefer stehen für die Erde. Für jeden Teil geht das so weiter, was es möglich macht, ein Werkzeug zur Analyse zu haben. Das ist zwar sehr archaisch aber in einigen Fällen sehr hilfreich.
  • Wenn wir diesmal tiefer in den Körper schauen, dann können wir sagen, dass die Haut in Verbindung zum Himmel steht, die Muskeln mit dem Menschen und schlussendlich die Knochen mit der Erde.
  • Die Anordnung der Finger, wenn wir den Puls messen, verwendet ebenfalls die Teilung in drei Abschnitte, obwohl problemlos vier Finger platziert werden könnten. Natürlich machen wir das nicht! Der oberste Platz wird Daumen genannt, der mittlere Schwelle und der unterste Fuß. Manchmal werden diese Positionen auch als „Himmel, Mensch und Erde“ bezeichnet.
  • Wenn wir uns immer noch auf den Puls beziehen, dann drücken das die drei Tiefen noch deutlicher aus. Die oberflächliche Schicht ist Yang (Himmel), die mittlere Schicht ist Blut (Mensch) und diejenige beim Knochen ist Yin (Erde).
  • Der Rhythmus des menschlichen Wesens über den Tag ist ebenfalls in drei Phasen geteilt: die aufsteigende Energie am Morgen, der Höhepunkt zu Mittag und dann das Absenken. Dasselbe gilt für die Nacht.
  • Das Leben des Menschen ist unterteilt in die Zeit des Wachstums (Kindheit), des Stillstands (Erwachsensein) und Verfall (Alter).
  • Es ist essenziell, die drei Energieniveaus zu kennen und sie in Behandlungen zu harmonisieren, damit Menschen gesund sein können: Qi (Energie), Jing (Essenz), Xue (Blut).
  • Der Energieaufbau hängt von drei Stufen ab: die obere baut Energie durch Atmung in der Brust auf (d. h. der himmlische Atem), die mittlere im Magen (durch Nahrung und Getränke) und die untere Stufe finalisiert mit der Energie durch die Nieren, die beide der Sitz der Ahnenenergie (Jing Qi von den Eltern), Yuan Qi (vorgeburtliche Energie) sind, aber auch durch das Filter- und Ausscheidesystem, das den Körper reinigt und damit bessere Funktion ermöglicht (drei Funktionen).
  • Die drei dān tián (丹田 Zinnoberfeld) beziehen sich mehr auf spirituelle Energie, aber auch da finden wir die Teilung in drei Ebenen. Zwischen den Augenbrauen befindet sich das obere dān tián, das zweite ist auf Herzhöhe und das dritte hat Bezug zum Feuer des Tores des Lebens.

Ich bin mir sicher, wenn wir noch ein wenig nachsehen, würden wir noch mehr dreiteilige Systeme im Körper finden, natürlich im chinesischen Sinn betrachtet.

Die Dreiheit im Ryoho Shiatsu

Die Einführung eines neuen Stils oder Zweiges von Shiatsu erfordert langes Nachdenken. Jeder Lehrer verbringt Jahre damit, seine Technik, die Ergebnisse von jahrelanger Arbeit, vom Lernen und Beobachten weiterzuentwickeln. Im Ryoho Shiatsu haben wir uns dazu entschlossen, alle bestehenden Theorien und ihre Anwendungen einzubeziehen, aber den Schwerpunkt auf die Dreiheit zu legen. Das bedeutet nicht, dass die anderen Systeme schlechter oder besser wären. Es ist eine Entscheidung, die auf Grund der Vielfalt der Schöpfung aus der Drei, getroffen wurde.

Die erste Sache, für die wir unsere Studenten sensibilisieren, ist die Vorstellung von Bewegung des Praktikers in der Hauptposition, die wir „Ausfallschritt“ nennen. Oft sehen wir die Praktiker in zwei Arten der Bewegung: eine, um das Körpergewicht einzusetzen und die zweite, um das Körpergewicht wieder zurück zu nehmen. Das hat aber, aus dem Blickwinkel der Biomechanik betrachtet, mehrere Nachteile. Es führt öfters zu Müdigkeit und später zum Auftauchen von Schmerzen in den Lendenwirbel-Kreuzbein-Gelenken, weil die Vor- und Zurückbewegung eine stetige Belastung auf diese Körperregion des Praktikers ausübt. Es ist entspannender, dies in drei Zügen zu machen. Den ersten, um sich zu straffen und den Schwerpunkt senkrecht über den Druckpunkt zu bringen (Kraftaufwand), den zweiten, um dem Körpergewicht zu erlauben nach unten zu sinken (Loslassen) und den dritten das Zurücknehmen (Kraftaufwand). Die Dynamiken sind nicht dieselben und es entsteht auch keine Müdigkeit am Ende der Behandlung. 

Das zweite drei-stufige Konzept, das von Ryoho Shiatsu vertreten wird, ist das von Rhythmus und Druck. Ein langsames Tempo bringt einen völlig anderen Effekt als ein schnelles. Abhängig vom gewünschten Ergebnis kann der Rhythmus geändert werden. Ein Rhythmus, bei dem der Druck nur eine Sekunde andauert (wie es in den Kampfkunstschulen Jigen ryu oder Hakko ryo gemacht wird) energetisiert die Person. Ein Rhythmus von rund drei Sekunden (wie in der Namikoshi Schule) neigt dazu zu energetisieren und die Muskeln zu entspannen. Ein Rhythmus von ungefähr 6-7 Sekunden wird nur an der Entspannung arbeiten. Natürlich ist es möglich noch weiter als bis zu diesem Tempo zu gehen, besonders, wenn wir danach streben, energetisch an einem bestimmten Punkt zu arbeiten, um ein Ungleichgewicht zu beseitigen.

Wir legen auch Wert auf die Tiefe des Drucks, um nur drei unter den vielen anderen Ideen des Ryoho Shiatsu zu nennen. Oberflächlicher Druck arbeitet sehr stark an Emotionen, die oftmals an der Oberfläche stehen. Druck auf die mittlere Schicht ist hervorragend geeignet, um das muskuloskelettale System zu entspannen oder direkt mit den zàngfǔ (脏腑, Organe und Faszien) zu interagieren. Tiefer Druck wird tief in die Widerstände reichen, chronische Krankheiten lindern oder Energien vom Grund des Individuums hervorholen, um sie an die Oberfläche zu bringen.

Die Hand und die Finger sind die Hauptwerkzeuge des Shiatsu

Wir könnten noch viele andere Gesichtspunkte herausarbeiten, die für Ryoho Shiatsu charakteristisch sind, besonders in Bezug auf Behandlungen (Kopf, Füße und Zentrum), Berührung (Rhythmus, Tiefe, Bewegung), Technik (Zerstreuen, Ansammeln, Bewegen), Meridiane (Außerordentliche Gefäße, Jing Meridiane und Luo Meridiane), Krankheitsphasen (Anfang, Stagnation, Genesung), Krankheitskategorien (Leere, Stagnation, Fülle), Lebenshilfe (körperlich, spirituell und intellektuell), Lebensführung (Schlaf, Aktivität, Leeren des Geistes), Sporthygiene (Muskelaufbau, Gelenkigkeit, Erholung) oder sogar wie sich der Praktiker benehmen sollte (zuhören/beobachten, sprechen, berühren), etc.

Das ist der Grund, warum die Lehren dieser Schule so reichhaltig sind und es so möglich machen die meisten Ungleichgewichte, die ein Mensch während des Lebens erfahren kann, zu behandeln.


Autorin: Ivan Bel

Übersetzerin: Anufa Ellhorn

Behandlung von Schlaflosigkeit mit Shiatsu

Behandlung von Schlaflosigkeit mit Shiatsu

Wer hat nicht schon einmal eines Tages, oder besser gesagt eines Nachts, Schwierigkeiten gehabt, wie ein Murmeltier zu schlafen? Der Schlaf ist eine sehr wichtige Funktion in unserem Leben, aber er ist auch sehr empfindlich gegenüber Veränderungen. Deshalb kommen so viele Menschen zum Shiatsu, um eine Lösung für ihre Schlaflosigkeit zu finden. Um Euch zu helfen, sind hier einige wichtige Informationen.


Schlaflosigkeit ist eine Abnahme der Qualität und/oder der Quantität des Schlafes. Manche Menschen schlafen nur wenig (5 bis 6 Stunden), was sie nicht zu Schlaflosen macht (5 % der Kurzschläfer). Solange sie nicht müde sind, ist alles in Ordnung. Abgesehen davon schlafen die meisten Erwachsenen im Durchschnitt 7 bis 9 Stunden, und Kinder schlafen bis zu 10 Stunden bis zu ihrem 10. Lebensjahr. Babys schlafen etwa 18 Stunden pro Tag. Wir schlafen 122 Tage im Jahr, das ist 1/3 unseres Lebens. Mit 60 Jahren haben wir das Äquivalent von 22 Jahren geschlafen. In einem Jahr haben wir durchschnittlich 1.825 Träume.

Derzeit leiden etwa 20 bis 30 % der westlichen erwachsenen Bevölkerung an Schlaflosigkeit. Es wird zwischen vorübergehender Schlaflosigkeit und chronischer Schlaflosigkeit unterschieden, die wesentlich schwerer ist.

Schlaf

Während einer Nacht durchlaufen wir 3 bis 5 Schlafzyklen. Jeder Zyklus dauert 1h30 bis 2h. Unsere zirkadiane Uhr arbeitet im 24-Stunden-Rhythmus mit einem Abfall der maximalen Wachsamkeit zwischen 2 und 5 Uhr morgens und 13 und 15 Uhr (dieser Rhythmus stammt aus der Urzeit).

Die ganze Nacht hindurch wechseln wir zwischen Tiefschlaf und REM-Schlaf (mit schnellen Augenbewegungen, aus dem englischen: Rapid Eye Movement) hin und her. Im Tiefschlaf entspannen sich die Muskeln und der Körper regeneriert sich (Sympathikus und Lymphsystem). Dies geschieht vor allem zu Beginn der Nacht. Der REM- Schlaf zeichnet sich – wie sein Name sagt – durch schnelle Augenbewegungen aus. Die Aktivität des Gehirns ist in dieser Zeit erhöht, was wichtig für eine maximale geistige Erholung und eine Reorganisation des neuronalen Systems ist. Die REM-Schlaf-Phasen treten vor allem zum Ende der Nacht hin auf . Ein Kind verbringt 50 % seiner Zeit im REM- Schlaf, ein Erwachsener nur 15 %.

Es gibt verschiedene Arten von Schlaflosigkeit:

  • Schwierigkeiten beim Einschlafen zu Beginn der Nacht
  • Nächtliches Aufwachen, insbesondere zwischen 3 und 5 Uhr morgens
  • Zu frühes Aufwachen ab 5 Uhr morgens, um nicht wieder einschlafen zu können
  • Unruhiger Schlaf mit ungewolltem Aufwachen

Ursachen der Schlaflosigkeit

Sehen wir einmal von den allgemeinen Ursachen ab, die den Schlaf beeinträchtigen. Dies sind die Ursachen, über die sich alle einig sind:

  • Starke oder zu späte Nahrungsaufnahme, übermäßige Aufregung (Kaffee, Tee, Alkohol, Tabak…)
  • Mangelnde körperliche Aktivität als Ausgleich für die Gehirntätigkeit
  • Organische Krankheiten: Asthma, Husten, Geschwür, unruhige Beine, Schlafapnoe
  • Einnahme von Medikamenten: Kortison, Betablocker,
  • Umwelt: lauter Raum, zu hell, schlechte Matratze, Hitze oder Kälte
  • Psyche: Angst, Stress, Lebensrhythmus
  • Alter: mit zunehmendem Alter sinkt das Schlafbedürfnis, vor allem wenn wir uns einen Mittagsschlaf gönnen

In der orientalischen Medizin nutzen wir zudem die emotionale und andere interessante Aspekte, um Informationen über Risikofälle zu erhalten.

  • Sorgen: Geschwächt der Milz (senkt das Ki und Blut), der Lunge (setzt das Ki) und des Herzens (Berg und Brennen).
  • Wut: wirkt sich auf das Yang der Leber aus, das zu Feuer werden kann
  • Überarbeitung: zu viel Arbeit in Kombination mit Stress und schlechter Ernährung schwächt den Puls und die Niere. Langfristig wirkt es sich auf das Yin des Herzens aus.
  • Konstitutionelle Schwäche: Bei der sogenannten „schüchternen“ Milz hat die Person Schwierigkeiten, sich durchzusetzen. Die Milz ist die Mutter des Herzens (Beziehung Holz-Feuer). Aufwachen um 5:00 Uhr morgens
  • Ernährung: zu fett oder zu scharf, Hitze im Magen
  • Geburten: Blutverlust entleert die Leber.
  • Resthitze: nach einer Krankheit (Invasion der Wärme), deren pathologisches Bild nicht vollständig beseitigt wird, wie eine Angina, die nicht behandelt wird. Hitze ist auch eine Nebenwirkung von Antibiotika.
  • Sexueller Überschuss: betrifft mehr Männer als Frauen. Senkt das Jing und schwächt somit das Zhi und anschließend das Shen.

Behandlung im therapeutischen Shiatsu:

Um Schlaflosen zu helfen, ist es natürlich notwendig, ihre Symptome genauer zu untersuchen und das genaue pathologische Bild zu finden, das ihnen entspricht. So wird eine Blut-Leber-Leere nicht auf die gleiche Weise behandelt wie ein Herz-Feuer-Shen. In einer globalen Shiatsu-Behandlung werden wir jedoch die folgenden Punkte verwenden:

  • Bl62 ist der große Punkt zum Einschlafen, auch „Schlaflosigkeitspunkt“ genannt.
  • Pe6: Behandlungspunkt für alle psychodigestiven Probleme
  • Bl44: Shen-Korridor
  • Bl47: Hun-Tor
  • Bl52: Wohnsitz des Willens (Zhi)
  • Gb44: beseitigt Hitze L/Gb und beruhigt Träume
  • Gb12: Unterwirft das rebellische Ki der Leber…
  • Gb20: … und fördert den Schlaf
  • GV24: Stabilisiert das Shen
  • Zur Beruhigung der Milz-Herz-Achse: Mi6, Mi10, Bl20, Ma36, 3E7 und Pe6
  • Zur Beruhigung/Zum Ausgleich/Zur Stabilisierung der Nieren-Kern-Achse: Ni1, Ni3, Bl23, tonisieren 3E7 und beruhigen Pe8
  • Zur Beruhigung/Zum Ausgleich/Zur Stabilisierung der Leber-Gb-Achse: Le3, Gb41, 3E7 und PE6 bei gleichzeitiger Beruhigung.
  • Zur Beruhigung/Zum Ausgleich/Zur Stabilisierung des stagnierenden Magens: Mi6, Ma36, KG12, 3E7 und Pe6 bei gleichzeitiger Beruhigung.

Es ist zudem nützlich, sich hier der Rolle der Außergewöhnlichen Meridiane zu vergegenwärtigen. In der Tat lässt das Yang Qiao Mai Yang das schützende Ki (Wei Qi) tagsüber aufsteigen und platziert es außerhalb des Körpers, um ihn zu verteidigen. In der Nacht jedoch macht das Yin Qiao Mai das Gegenteil, es lässt das schützende Ki nach unten sinken und verinnerlicht es, um die Organe zu schützen und zu nähren. Daher wird Bl62 beruhigt und Ni6 konzentriert sein. Dann Bl1 in Tonisierung.


Autor Ivan BEL

Übersetzer : Carlos Willersin and Julia Lemers

Auf welcher Tradition basiert Shiatsu

Auf welcher Tradition basiert Shiatsu

Im Jahr 2017 fand im Rahmen des europäischen Shiatsu-Kongresses[1] ein spannender Diskurs zu den Unterschieden zwischen traditionellem und modernem Shiatsu statt. Ziel der Diskussion war es, die Unterschiede zwischen den Wurzeln und den Entwicklungen im heutigen Shiatsu zu beleuchten und zu klären, ob es eine Tradition im Shiatsu gibt oder nicht. Selbst für langjährige Shiatsu-Praktizierende ist diese Frage nicht eindeutig zu beantworten. Dennoch gibt es eine Tradition im Shiatsu. Werfen wir einen Blick auf die Details.


Überall auf der Welt gibt es Schulen oder Stile, die sich als traditionelles Shiatsu bezeichnen. Doch auf die Frage „Was ist Tradition?“ ist die Antwort entweder verlegenes Schweigen oder ein Verweis auf die Namikoshi-Schule, alle anderen seien nur Ableitungen und spätere Entwicklungen. Doch Tokujiro Namikoshi war nicht der erste, der in Japan Fingerdrucktechnik praktizierte. Während der Konferenz in Wien fiel es den Diskussionsteilnehmern schwer, herauszufinden, was Tradition im Shiatsu bedeutet und zwei spezifische Fragen zu beantworten:

  • Wann beginnt die Tradition?
  • Wie definiert man Tradition vom technischen Standpunkt aus?

Bill Palmer vertrat die Meinung, dass die Tradition, die ihm am Herzen liegt, auf den chinesischen Taoismus und den Begriff des Wu Wei (Nicht-Handeln) zurückgeht und dass Shiatsu heute dazu neigt, zu vergessen, dass man den Körper des Klienten nicht zwingen sollte. Die Tendenz entwickle sich eher in Richtung einer manipulative Therapie (ähnlich der Physiotherapie), statt den Menschen auf seinem Weg durch die Transformation zu begleiten. Seiner Meinung nach lässt sich die philosophische und theoretische Tradition bis zum Taoismus zurückverfolgen, der Theorien beinhaltet, die der Kunst des Shiatsu zugrunde liegen (Yin-Yang, Erde-Mensch-Himmel usw.). Shiatsu hat jedoch vielerlei Wurzeln.

Historische Wurzeln

Ohne bis zu den chinesischen Wurzeln (seit 1120 v. Chr.) des Anmo-Tuina zurückzugehen, hat Japan seit dem fünften Jahrhundert seiner Geschichtsschreibung, der Zeit des ersten Austausches mit dem Festland, die Anma-Massage übernommen. Sehr schnell machten sich die Japaner mit der ihnen eigenen Findigkeit diese Techniken zu eigen, transformierten und bereicherten sie um neue Aspekte. Im Jahr 718 öffnete die erste medizinische Akademie für das Studium der Akupunktur ihre Pforten, gefördert von der damaligen Regierung. Es war aber auch möglich, „Jugonshi“ (呪 禁 師, d. h. Zauberspruch-Therapeut) oder „Anmashi“ (按摩師, Massagetherapeut) zu werden. Die Ausbildung dauerte drei volle Jahre und umfasste auch das Erlernen von Verbandstechniken und die Ausrichtung von Knochen und Gelenken. Im Jahr 984 schrieb Yasuyori Tamba das erste medizinische Buch, das jemals in Japan verfasst wurde, Ishinpō (医 心 方). Es deckte alle Gebiete der medizinischen Welt ab, einschließlich Anma.

Auszug aus den Schriftrollen des Ishinpo

In der Edo-Zeit (1602-1868) wurde die Hauptstadt von Kyoto nach Edo (Tokio) verlegt und die klassische japanische Kultur erreichte ihren Höhepunkt. Die Ankunft der Europäer veränderte die medizinische Landschaft und die Japaner öffneten sich für Anatomie und Physiologie. Akupunktur und Anma wurden zuerst den Niederländern beigebracht, die seit dem Ende der portugiesischen Präsenz Handel trieben, dann waren die Amerikaner, Franzosen, Engländer und Deutschen an der Reihe. Zu dieser Zeit durften auch Blinde Anma praktizieren. Ihre Tätigkeit wurde als Genko Anma (Entspannungsmassage) bezeichnet, im Gegensatz zur therapeutischen Version namens Koho Anma (古法 按摩). In dieser Zeit erschienen zwei wichtige Bücher:

  • 1827 wurde „Anpuku Zukai“ (按 腹 圖解) von Shinsai Ōta, Yoshikoto Murata und Ryōsai Urabe veröffentlicht, das alle Techniken der Bauchmassage aus dem Anma zusammenfasst.
  • 1835 erschien „Anma Tebiki“ (按摩 手 引) von Fujibayashi Ryohaku, der versuchte, die gesammelten Erfahrungsschätze der Anma-Massage zu retten.

Das erste Buch wird oft als die geistige Grundlage des Shiatsu angesehen und das zweite ermöglichte die Gründung der Schule Anma Fujibayashi Ryu (藤 林 流 按摩). Alle offiziellen Schulen, die folgten, sind aus dieser ersten Schule hervorgegangen. Ihre Bezeichnungen lauten:

  • Sugiyama Ryu Anma (杉山 流 按摩), gegründet von Sugiyama Waichi
  • Yoshida Ryu Anma (吉田 流 按摩), gegründet von Yoshida Hisashi
  • Minagawa Ryu Anma (皆 川流 按摩), gegründet von Minagawa (?)

In der Meiji-Ära (1868-1912) wichen die Shogune den Imperialisten und dem westlichen Einfluss gelang es nicht, die traditionellen Künste, insbesondere im medizinischen Bereich, vollständig zu verdrängen. Die therapeutische Dimension sowie der Bezug zur chinesischen Medizin verschwanden vollständig aus der Anma-Massage und die westliche Physiotherapie nahm in den Köpfen der Japaner die führende Position als einzig wirksame Massage ein. Es war ein dunkles Zeitalter für alle japanischen Traditionen. Dennoch wurden in dem Bemühen, das Wissen der Vergangenheit und der Heilkunst wiederzuerlangen, in der Showa-Ära (1926-1989) zwei Bücher veröffentlicht:

  • 1934 „Inyō gogyō setsu“ (陰陽 五行 說, Yin / Yang und die 5 Elemente) von Tadao Iijima, ein Versuch, chinesische Theorien wieder in den Vordergrund zu rücken.
  • 1939 „Shiatsu Ryoho“ (指 圧 療法, Therapeutische Shiatsu-Methode) von Tenpeki Tamai, das die westlichen Vorstellungen von Anatomie und Physiologie integriert und alle Aspekte des therapeutischen Anma aufgreift.

Tenpeki Tamai ist der Begründer und Erfinder des Begriffs Shiatsu, und ab diesem Zeitpunkt wird der Begriff zum Beispiel von Tokujiro Namikoshi, Dr. Hirata und vielen anderen wiederholt. Doch auch Tamais Arbeit basiert selbstverständlich auf früheren Veröffentlichungen.

Kulturelle Wurzeln

Wie wir bisher gesehen haben, ist Shiatsu keine Schöpfung aus dem Nichts, sondern das Ergebnis einer historischen Entwicklung. Doch auch die japanische Kultur hat dem Shiatsu einen deutlichen Stempel aufgedrückt. Das zeigt sich zum einen in den Körperhaltungen, die denen des täglichen Lebens entsprechen, wie Seiza (Sitzen auf den Tatami) oder der Welt der Kampfkünste stammen, wie tateiza (ein Fuß flach und auf dem hinteren Fuß sitzend), was das Ziehen des Schwertes ermöglicht.

In der Welt der Kampfkünste, aber auch in Kunst und Handwerk werden auch heute noch dieselbe Körperstruktur und dieselben Bewegungen verwendet. Nehmen wir als Beispiel einen Kalligraphen. Er bewegt nicht seinen Arm, um ein Zeichen auf das Blatt zu schreiben, sondern koshi (die Hüften). Beim Ikebana beugen wir nicht den Rücken, um eine Blume zu pflücken, sondern wir beugen die Hüften. Um ein Brett in der traditionellen Tischlerei zu hobeln, verdreht man nicht den Rücken, sondern man legt immer die Hände vor das Hara, die Hüften gut geöffnet, um die Lendenwirbelsäule nicht zu verletzen. In den japanischen Künsten ist alles festgelegt, und der Körper reagiert auf diese Kodifizierung. Dieses traditionelle Erbe im Umgang mit dem Körper erklärt, warum man sich im Shiatsu nicht vorbeugt, den Rücken nicht verdreht und auch, warum die Haltungen sowie die mechanischen Bewegungen so präzise sind.

Und wieder müssen wir uns glücklich schätzen, denn ein Teil der körperlichen Tradition wurde im Shiatsu nicht übernommen, wie die Heilslehre, Etikette und Art der Fortbewegung. Zu letzterer muss man wissen, dass bis ins 19. Jahrhundert der Namba-Aruki-Marsch gang und gäbe war. Hierbei wurden die Arme gemeinsam mit der Körperseite bewegt, also Hand und Fuß zusammen auf einer Seite und nicht wie im Westen überkreuzt. Diese Art des Gehens ermöglichte es, immer eine Hand zum Ziehen des Katana (Schwertes) frei zu haben. In der Kampfkunst wird ein Schritt ausgeführt, indem der Fuß nach vorne geführt wird und erst der Vorderfuß und dann die Ferse aufgesetzt wird. Auch hier machen wir das Gegenteil.

Details des Namba-Aruki-Marsches

Technische Wurzeln

Wenn es historische und kulturell-haltungsbezogene Wurzeln des Shiatsu gibt, so scheint es offensichtlich, dass auch die Shiatsu-Technik selbst einer Tradition entspringt. Es gibt 10 technische Bereiche im Anma, die jeder wahrscheinlich schon einmal verwendet hat:

  1. Keisatsu Ho (軽 擦 法): leichte Klopftechnik, auch bekannt als Anbu Ho (按 撫 法)
  2. Kyosatsu Ho (強 擦 法): Rotation & Reibung mit deutlichem Druck, auch bekannt als Annetsu Ho (按 捏 法), die man eher im Ampuku-Bereich findet.
  3. Junen Ho (柔 念 法): Knettechnik, auch bekannt als Junetsu Ho (柔 捏 法)
  4. Appaku Ho (圧 迫 法): Drucktechnik
  5. Shinsen Ho (振 せ 法): Vibrationstechnik, die zwei Zweige enthält
    • Gaishin (外 振): äußere Schwingung
    • Naishin (内 振): innere Schwingung
  6. Haaku Ho (把握 法): Griff- und Zugtechnik (wird im Shiatsu nicht verwendet)
  7. Koda Ho (卯 打法): harte Schlagtechnik (wird im Kuatsu verwendet)
  8. Kyokute Ho (曲 手法): harmonische, klingende weiche Schlagtechnik mit gefalteter Hand
  9. Undo Ho (運動 法): Bewegungen, Dehnungen und Neuausrichtung von Körperteilen aus dem Do-in Ankyo, das sich aus 5 Zweigen zusammensetzt:
    • Jido Undo Ho (自動 運動 法): Eigene Bewegungen des Klienten kombiniert mit Geräten
    • Tado Undo Ho (他 動 運動 法): Vom Therapeuten unterstützte Bewegungen
    • Shincho Undo Ho (伸张 運動 法): Dehnungsmethoden
    • Teiko Undo Ho (抵抗 運動 法): Ausdauertests, Körperübungen und Körperwiderstand
    • Kyosei Ho (矯正 法): Strukturelle Diagnose von Knochen- und Gelenksausrichtung
  10. Kenbiki Ho (腱 引 法): Schaukeltechnik auf dem Tsubo

Diese Liste ist bereits beeindruckend und wir erkennen, dass Shiatsu tatsächlich der Erbe von Anma ist. Aber Shiatsu ist mehr als das, denn es umfasst darüber hinaus weitere Besonderheiten.

Der Appaku ho Teil (Druck) des Shiatsu soll mit Daumen oder Fingern an folgenden Punkten ausgeführt werden:

  • Keiketsu Tsubo: Punkte auf den Meridianen
  • Kiketsu Tsubo: Punkte außerhalb der Meridiane
  • Aishi Tsubo: natürliche Punkte, die keinen Bezug zu den Meridianen haben (Beispiel: der Namikoshi-Punkt)

Zusätzlich zu den technischen Aspekten wird traditionell verlangt, dass man die folgenden Aspekte studiert, um Shiatsu zu praktizieren:

  1. Shindan: Diagnose auf der Grundlage von zwei Teilgebieten (So: pathologische Phänomene und Shin: individuelle Symptome)
  2. Anpuku: Baucharbeit
  3. Kyojitsu: Studium der Zustände von Leere und Fülle
  4. Hosha: Tonisierungs- und Sedierungsmethoden
  5. Zofu: Studium der inneren Organe
  6. Teate no michi: Behandlung durch Auflegen der Handflächen.

Es wäre hilfreich und interessant, dieser Aufzählung das Studium des Kuatsu, der Wiederbelebungstechniken, hinzuzufügen, aus denen die westliche Erste Hilfe hervorging. Aber dieses Wissen ist heute fast verloren und es ist sehr schwierig, einen Experten auf diesem Gebiet zu finden, während diese Disziplin noch in den 60er Jahren vom französischen Judo-Verband gelehrt wurde.

Schlussendlich sind die Schüler aufgefordert, die folgenden theoretischen Grundlagen zu kennen, die wir alle aufgrund des chinesischen Denkens kennen:

  1. In Yo Ho (陰陽 法): Theorie von Yin & Yang
  2. Ki (気): die Energie, die in drei Aspekte unterteilt ist:
    • Ten Ki (天 気): Die Energie des Himmels
    • Chi Ki (地 気): die Energie der Erde
    • Jin Ki (人 気): menschliche Energie
  3. Gogyo Setsu (五行 說): Theorie der 5 Elemente
  4. Keiraku Chiryo (経 絡 治療): Behandlung der Meridiane

Nach all dem liegt die Schlussfolgerung auf der Hand: Es gibt in der Tat eine Tradition des Shiatsu, die sowohl kulturell (Einsatz der Körpers in Japan), historisch (Erbe des Anma und Arbeiten moderner Denker) als auch technisch (Erbe des Koho Anma) ist. Niemand ist verpflichtet, dieses vielfältige Erbe zu respektieren, und es ist natürlich, dass sich Shiatsu in viele Richtungen entwickelt. Das zeigt seine Dynamik und Vitalität. Es ist jedem freigestellt, die Shiatsu-Vision zu wählen, die ihn am meisten anspricht. Aber es ist auch wichtig für die eigene Weiterentwicklung, die eigenen Wurzeln und Erzählungen zu kennen.


Autor : Ivan Bel mit freundlicher Genehmigung zur Verwendung der Quellen von Billy Ristuccia (Website: Yotsume Dojo)

Übersetzung ins Deutsche: Karin Koers


Anmerkungen:

[1] Diese von Mike Mandl moderierte Diskussionsrunde mit den Gästen Bill Palmer, Gabriella Poli und Tomas Nelissen fand am 20. September 2017 in Wien statt.