Puntos de sangre

Puntos de sangre

Los trastornos relacionados con la sangre, según la medicina oriental, son innumerables: las migrañas, la anemia, los trastornos menstruales, la depresión, la epistaxis, las heces sanguinolentas y muchos otros están relacionados con un desequilibrio de la sangre. Por ello, los puntos relacionados con ella son de suma importancia. Pero aunque todos los estudiantes y practicantes de Shiatsu conocen el punto  Bazo 10  como el «Mar de la Sangre», no suele ser suficiente para ayudar a la Sangre a salir a flote. Aquí presentamos la familia de puntos de sangre para ayudarte en tu práctica.


En la medicina oriental aprendemos muy pronto sobre el Yin y el Yang, pero hay una tercera forma energética  que no siempre está bien desarrollada en las escuelas de Shiatsu: la energía de la sangre. Mientras que los desequilibrios del Qi están bien abordados, los de la sangre están lamentablemente ausentes. Sin embargo, en el sistema de tres niveles «Tierra-Hombre-Cielo», la sangre representa la capa intermedia, la del Hombre hecho de carne y de sangre. Además, en los clásicos chinos se dice que el Qi y la sangre son dos aspectos de la misma cosa. El Qi dirige la Sangre y la Sangre nutre el Qi.

La sangre se forma principalmente a partir del par Bazo/Estómago «cuando los líquidos y los cereales» han penetrado  y se transforman. Esto explica el gran número de puntos que encontrarás a continuación en el artículo y que están relacionados con el Bazo. La sangre circula por los «Mai» en un bucle circular perpetuo, debido a la acción del músculo cardíaco, de donde viene la frase «el Corazón gobierna la Sangre». También sabemos que el Riñón filtra el aspecto acuoso de la sangre y el Hígado «almacena la sangre». Por último, los pulmones vigorizan la sangre oxigenándola y liberándola de su CO2. Pulmones, Hígado, Bazo, Riñón y Corazón, los 5 grandes órganos Yin, tendrán todos un papel que desempeñar, en un momento u otro, en la vitalidad de la Sangre.

Funciones de la sangre

La sangre tiene varias funciones que pueden resumirse brevemente como sigue:

  1. La Sangre nutre. Controla la buena circulación del Yin/Yang. Cuando todo está bien, da vigor a los músculos, suaviza las articulaciones, nutre los órganos y las vísceras (Zangfu 脏腑).
  2. La Sangre transporta. Lleva el aire inhalado, los humores, el Jing y penetra en todos los lugares del cuerpo que lo necesitan.
  3. La Sangre ancla las almas. En la psicología china se habla de almas viscerales para definir los diferentes aspectos de la psique. Para ser apaciguados, los 5 espíritus (Po, Hun, Shen, Zhi y Yi) deben estar anclados en la sangre de su hogar (es decir, los 5 órganos Yin). Así, la psique está equilibrada.
  4. En ginecología, la sangre es obviamente de suma importancia para el buen funcionamiento de la menstruación y para la formación del bebé durante los nueve meses de embarazo.

Comprendemos un poco mejor que los tres desequilibrios mayores tienen un impacto significativo en la Sangre, a saber, el Vacío de Sangre, la Plenitud de Sangre y el Estasis de Sangre. Estos tendrán diferentes efectos según el órgano o los órganos afectados. Por lo tanto, es vital investigar este tema para no pasar por alto los desequilibrios del cuerpo humano.

Rol clave en la defensa del organismo

En la dialéctica de la medicina oriental, se dice que el cuerpo se defiende a través de cuatro capas sucesivas, que son como barreras contra las agresiones externas. Conociendo su orden y sus funciones, es posible determinar en qué nivel se encuentra una patología.

  1. Wei es la capa defensiva más externa. Circula en el espacio CouLi, es decir, entre la piel y los músculos.
  2. Qi es la capa del aliento, que circula por todas partes y especialmente en los Jingluo (canales o meridianos).
  3. Ying es la capa nutritiva, que se encarga de alimentar el organismo.
  4. Xue es la capa de la sangre, la más profunda.

Con este análisis  tenemos información sobre la profundidad del centro afectado, la gravedad de la enfermedad y el nivel alcanzado por la agresión. Obviamente, cuanto más profunda sea la capa, más importantes  serán los síntomas. Por lo tanto, una agresión de la Sangre siempre tendrá un profundo impacto en el cuerpo así como en la mente-espíritu de la persona. Por lo tanto, es esencial saber cómo actuar sobre la Sangre para mantenerse fuerte y saludable.

Resumen de puntos

  • Pulmón: P3, P5, P9, P10
  • Estómago: E29
  • Bazo-Páncreas: B1, B6, B8, B10, B21
  • Corazón: C6
  • Vejiga: V15, V17, V40
  • Riñón: R5, R8, R14
  • Maestro del Corazón: MC4
  • Hígado: H1, H8
  • Vaso Gobernador: VG14
  • Vaso Concepción: VC7

TIANFU (Almacén Celeste) P3

Indicaciones relevantes: Hemorragia nasal, escupir sangre, tos con sangre, sibilancias, disnea, tos, asma.

Combinaciones clásicas:

Hemorragia nasal: Tianfu P3 y Hegu IG4 .

CHIZE (Pantano del codo) P5

Indicaciones relevantes: Escupir sangre, toser con sangre, sangrar por la nariz, vomitar con sangre, dolor de corazón, agitación  del corazón.

Combinaciones clásicas:

  • Escupir sangre, por momentos tener calor y a veces frío: tonificar Chize P5 y dispersar Yuji P10

TAIYUAN (Abismo Supremo) P9

Indicaciones relevantes :  Escupir sangre, tos con sangre, vómitos con sangre, corazón agitado con dolor cardíaco y pulso espasmódico, opresión en el pecho, delirio maníaco, síndrome sin pulso.

Combinaciones clásicas:

  • Dolor pulmonares  y cardíacos: Taiyuan P9 y Yuji P10.
  • Discurso divagante: Taiyuan P9, Yangxi IG5 y Kunlun V60.

YUJI (Vientre del pescado) P10

Indicaciones relevantes :  tos con sangre, vómitos con sangre, sangre en la orina, prurito genital húmedo, impotencia con distensión abdominal.

Combinaciones clásicas:

  • Vómitos con sangre:  Yuji P10, Quze MC3 y Shenmen C7.

GUILAI (Hace volver la menstruación) E29

Indicaciones relevantes : Amenorrea, menstruaciones irregulares, estasis sanguínea debida al frío en el útero.

YINBAI (blanco disimulado) B1

Indicaciones relevantes : Hemorragia uterina, menorragia, vómitos con sangre, sangrado nasal, enfermedad por calor con sangrado nasal, sangre en la orina, sangre en las heces.

Combinaciones clásicas: heces con sangre: Yinbai B1 y Zu Sanli E36.

  • Disentería con sangre: Yinbai B1, Tianshu E25, Neiting E 44, Qihai VC 6, Zhaohai R6 y Neiguan MC6.
  • Vómitos y hemorragias nasales: Yinbai B1, Pishu V20, Ganshu V18 y Shangwan VC13
  • Sangrado nasal grave e incesante: Yinbai B1 y Weizhong V40
  • Cabeza caliente y hemorragia nasal: Yinbai B1, Feiyang V58, Jinggu V64, Kunlun V60 y Chengshan V57.

SANYINJIAO (Reunión de los 3 Yin) B6

Indicaciones relevantes : Menstruación irregular, hemorragia uterina, hemorragia uterina con mareos, menorragia, amenorrea, dismenorrea, dificultad en el parto, no descenso de loquios (restos mucosos), posparto con mareos, palpitaciones, visión borrosa, insomnio, eczema, urticaria.

Combinaciones clásicas: Hemorragia uterina: Sanyinjiao B6, Yinjiao VC7 y Yangchi TR4

  • Sangrado uterino incesante: Sanyinjiao B6, Jiaoxin R8, Yingu R10 y Taichong H3.
  • Menorragia: Sanyinjiao B6, Tongli C5 y Xingjian H2.
  • Trastornos de la menstruación: Sanyinjiao B6, Zulinqi VB 41 y Zhongji VC3.

DIJI (mecanismo terrestre) B8

Indicaciones relevantes : Menstruación irregular, dismenorrea, masa abdominal en las mujeres debido a la estasis de Qi y sangre. También detiene las hemorragias nasales y uterinas.

Combinaciones clásicas:

  • Menstruación irregular: Diji B8 y Xuehai B10

XUEHAI (Mar de la Sangre) B10

Indicaciones relevantes: Menstruaciones irregulares, dismenorrea, amenorrea, hemorragia uterina, hemorragia uterina coagulada, hemorragia uterina repentina, posparto, deficiencia de Qi y Sangre, urticaria, eczema, erisipela, herpes, herpes caliente y doloroso, ulceración y picor del escroto, Síndrome de Lin (orina rojiza o con coágulos violáceos oscuros, ardor intenso, dificultad para orinar, distensión con dolor en la uretra, en casos graves con afectación del ombligo, punta de la lengua roja, capa lingual amarilla y fina, pulso energético rápido).

Combinaciones clásicas:

  • Menstruación irregular; Xuehai B10 y  VB 26 del Daimai (Vaso de la Cintura).

DABAO (Control General) B21

Indicaciones relevantes: dolor en todo el cuerpo, debilidad en los cuatro miembros, flaccidez en las extremidades.

YINXI (Acumulación del Yin) C6

Indicaciones relevantes : Dolor de corazón insoportable y persistente, plenitud u opresión del pecho, palpitaciones, miedo y palpitaciones, ataque repentino de dolor cardíaco, hemorragia nasal, vómitos de sangre.

XINSHU (Punto Shu del Corazón) V15

Indicaciones relevantes : dolor de corazón, opresión en el pecho con inquietud, dolor en el pecho tirando hacia atrás, palpitaciones, pulso irregular, mala memoria, ansiedad, llanto por dolor, insomnio, sueños excesivos, distracción como en estado de trance, retraso en el habla, tos y sangre, vómitos de sangre, sangrado nasal, sudoración nocturna.

Combinaciones clásicas:

  • llanto de dolor: Xinshu V15, Shenmen C7, Jiexi E 41 y Daling MC7.
  • melancolía y distracción tipo trance: Xinshu V15, Tianjing TR10 y Shendao VG11.
  • trance y confusión mental: Xinshu V15, Tianjing TR10 y Juque VC14.
  • Estupidez mental y lentitud de espíritu: Xinshu V15, Shenmen C7, Shaoshang P11 y Yongquan R1.
  • corazón agitado: Xinshu V15 y Juque VC14.
  • tos escupiendo sangre: Xinshu V15, Gansu V18, Quepen E12, Juque VC 14 y Jiuwei VC15.

GESHU (Punto Shu del Diafragma) V17

Indicaciones relevantes : Todas las enfermedades de la sangre, dolor epigástrico, plenitud del abdomen y del flanco, dolor de todo el cuerpo, dolor de la piel, de la carne y de los huesos, dolor punzante del corazón, dolor del corazón después de la alimentación, fiebre del pantano, sudores nocturnos, sudores espontáneos, síndrome de los huesos humeantes. Fiebre sin sudoración, aversión al frío, trastorno maníaco-depresivo, tos con sangre, vómitos con sangre, sangre en las heces, urticaria, punto Bi de todo el cuerpo.

WEIZHONG (Centro de la grieta) V40

Indicaciones relevantes : Dolor y rigidez en la columna lumbar, pesadez en la región lumbar y los glúteos, hemorragia nasal, herida o úlcera dolorosa, erisipela.

Combinaciones clásicas.

  • Sangrado nasal grave e incesante: Weizhong V40 y Yinbai B1.
  • Ántrax, furúnculo en la espalda: Weizhong V40 y Jianjing VB 21 y hacer mucha Moxa.

SHUIQUAN (Fuente de agua) R5

Indicaciones relevantes: Amenorrea, menstruación irregular, dismenorrea, retraso de la menstruación con dolor epigástrico, prolapso del útero.

Combinaciones clásicas.

  • Amenorrea con mucha opresión y dolor en la región epigástrica superior: Shuiquan R5 y Zhaohai R6.
  • Menstruación irregular: Shiquan R5 y Tianshu E25.

JIAOXIN (Regulador menstrual) R8

Indicaciones relevantes: sangrado uterino, menstruación irregular, dismenorrea, amenorrea, prolapso uterino.

Combinaciones clásicas.

  • Sangrado uterino incesante: Jiaoxin R8, Yingu R10, Taichon H3 y Sanyinjiao B6.
  • Reducción de la hemorragia uterina: Jiaoxin R8 y Heyang V55.

SIMAN (Cuádruple conexión) R14

Indicaciones relevantes: Distensión abdominal, edema del abdomen, diarrea, estreñimiento, durezas por debajo del ombligo, masas dolorosas, dolor por debajo del ombligo, menstruación irregular, hemorragia uterina, estasis de sangre en el útero, dolor agudo por estasis de sangre.

XIMEN (Entrada del intersticio) MC 4

Indicaciones relevantes: Dolor en el pecho, dolor cardíaco, dolor en el corazón con vómitos, vómitos de sangre, tos con sangre, sangrado de la nariz, forúnculos y ántrax, corazón agitado, insomnio, melancolía y miedo, miedo a la gente que no se conoce, debilidad del shen.

Combinaciones clásicas.

  • Dolor de corazón: Ximen MC4 , Quze MC3 y Daling MC7.
  • Dolor de corazón con agitación y plenitud: Ximen MC 4 y Jiquan C1.
  • Escupir sangre: Ximen MC4 y Daling MC7.
  • Miedo a la gente, insuficiencia de shen: Ximen MC4 y Dazhong R4.

DADUN (Gran regulador) H1

Indicaciones relevantes: Menstruación irregular, hemorragia uterina incesante, menorragia, metrorragia, orina con sangre, sangrado nasal.

QUQUAN (Fuente sinuosa) H8

Indicaciones relevantes : Masas abdominales en la mujer por estasis sanguínea, infertilidad por estasis sanguínea, amenorrea, hinchazón abdominal baja, dolor en el abdomen y en el flanco, dolor umbilical.

DAZHUI (Vértebra grande) VG14

Indicaciones relevantes: hemorragia nasal.

Combinaciones clásicas.

  • Hemorragia nasal: Moxa Dazhui VG 14 y Yamen VG 15.

YINJIAO (Intersección de los Yin) VC7

Indicaciones relevantes : Hemorragia uterina, menstruación irregular, amenorrea, leucorrea, infertilidad, flujo incesante de loquios después del parto.

Auteurs Ivan Bel, Nathalie Volters

Traductrice : Ma. Elena Riva-Zucchelli


Notas :

  • Some acupuncture points which treat disorders of Blood; Peter Deadman et Mazin Al-Khafaji, Journal of Chinese Medicine,
  • La práctica de la medicina china: El tratamiento de enfermedades con acupuntura y fitoterapia china ; Giovanni Maciocia ; ediciones Elsevier, 2009
  • Master Hua’s Classic of the Central Viscera: Excerpts from a Translation of Hua Tuo’s Zhong Zang Jing; Yang Shou-Zhong, Blue Poppy Press, 1993
  • Les maladies du Sang ; numéro spécial de la revue Tradition médicale chinoise par les Drs Colin, Guillaume, Kiener, éditions de l’Amicale des Jeunes Médecins Acupuncteurs.
  • Atlas des troubles du Qi et du sang en médecine chinoise ; Jingyi Zhao, Xuemei Li, éditions Satas, 2012

Vocabulario:

  • Amenorrea: ausencia de menstruación o de regla.
  • Dismenorrea: dificultad para menstruar.
  • Loquios: pérdida de sangre y restos de mucosa tras el parto.
  • Leucorrea: pérdida no sanguinolenta proveniente del aparato genital femenino.
  • Menorragia: menstruación de duración anormalmente larga.
  • Ántrax: enfermedad  causada por la bacteria del ántrax. Tres formas: cutánea, respiratoria o gastrointestinal.
  • Prolapso uterino: descenso del útero.
  • Erisipela: infección bacteriana de la piel (a menudo por heridas mal tratadas).
  • Epistaxis: hemorragia nasal
Entrevista con Mike Mandl: de la permacultura al shiatsu

Entrevista con Mike Mandl: de la permacultura al shiatsu

Mike Mandl es una de las personalidades más importantes del mundo del Shiatsu europeo. Lleva muchos años enseñando y practicando el Shiatsu en Viena, Austria, y es también el presidente del mayor evento mundial de nuestra profesión, el Congreso Europeo de Shiatsu. En esta entrevista, nos habla de su carrera y sobre todo de su visión del Shiatsu. Y para él, no hay separación entre los diferentes enfoques de nuestra disciplina, entre los lados Yin y Yang de la práctica. Una entrevista fascinante que pone las cosas en su sitio.


Ivan Bel: Estimado Mike Mandl, gracias por aceptar esta entrevista. Empecemos por el principio. ¿De dónde es usted? ¿Cuándo nació?

Mike Mandl: Oh, eso es el principio, ja, ja.

Sí, quiero saber todo sobre su historial de Shiatsu.

Ahora vivo en Viena, Austria. Nací en 1969. ¿Quieres conocer mi viaje de Shiatsu?  De acuerdo. Todo comenzó cuando era muy joven, antes de los 18 años. Me inspiraron mucho los escritos de Masanobu Fukuoka. Fue uno de los padres de la permacultura. Justo después de terminar mis estudios, fui al campo a una comunidad agrícola y comencé la permacultura. Salió bastante bien. Pero si lees los libros de Masanobu, también habla del «one touch man», un holandés que estudió con él y creó una granja de permacultura en los Países Bajos. Su nombre es Tomas Nelissen. Como éramos una pequeña comunidad post-hippie, recibíamos muchos visitantes. Un día, un visitante estaba haciendo una especie de extraño masaje. Le pregunté: «¿Qué estás haciendo?» y me dijo: «Oh, estoy estudiando Shiatsu con este señor, Tomas Nelissen». Una luz se encendió inmediatamente en mi cabeza: Shiatsu, ¡tengo que aprender eso!

Masanobu Fukuoka, uno de los padres fundadores de la permacultura, es el autor de la famosa «Revolucionario de una brizna de paja».

La decisión se tomó muy rápidamente. Salí de la granja poco después de este encuentro, me mudé a Viena y lo primero que hice allí fue ir a la escuela de Tomas Nelissen  y pregunté: «¿Puedo asistir a su clase?». Fui directamente de la estación de tren a la escuela de Tomás, con nada más que una bolsa en la espalda. Recuerdo muy bien esta situación, porque lo segundo que pregunté fue «¿Tienes un lugar para dormir»? Y la tercera pregunta fue «¿Dónde puedo trabajar, porque necesito dinero»? ¡Y eso es todo! Empecé así hace 30 años. No fue una decisión racional. Cuando escuché al invitado hablar sobre Shiatsu y de Tomas Nelissen, una voz interior me dijo: «Tienes que hacer esto». Nunca había recibido Shiatsu antes de eso, fue totalmente repentino. Fue una especie de llamado.

¿Cuándo empezó a trabajar con Shiatsu?

Pues bien, durante mi tercer año de estudios empecé a trabajar con Tomás como asistente. Y cuando terminé, empecé a dar clases en la misma escuela, aunque era bastante joven. Estuvimos juntos durante 25 años, y eso me encantó, porque en mi espíritu  estaba esa forma tradicional, aprender con un maestro. Le sigues hasta que dominas sus técnicas y sólo entonces puedes empezar a desarrollar tu propio enfoque. Al final, me hice cargo de la escuela de Tomas. La escuela se inauguró en 1989, yo empecé en 1992 y sigo allí.

Tomas Nelissen

No me ha contado mucho sobre sus orígenes. ¿Nació usted en Viena?

No, para nada, vengo de la Alta Austria, de Steyr, famosa por sus camiones y armas. Es una de las diez ciudades más grandes de Austria, pero en realidad sólo tiene 50.000 habitantes. Está cerca de las montañas. Mi abuelo tenía una cabaña en las montañas. Soy un chico de campo.

Mis abuelos y mis padres eran todos médicos, así que teníamos una fuerte tradición médica en la familia, y a mí me tocaba mantener esa tradición. Me presionaron mucho para que estudiara medicina. Pero debido a esa presión, decidí no hacerlo, por supuesto. Pero esto es para explicarle que crecí en un ambiente y una cultura médica. Me influyó mucho, sobre todo el padre de mi padre, que era uno de los cirujanos más famosos del país. Los cirujanos son como dioses en la medicina, pero yo pensaba que en realidad están al final de la cadena en el mundo médico. Se les pide que operen cuando la situación ya es muy grave, cuando todo lo demás ha fallado, a menos que tengas una lesión o un accidente. Yo pensaba que era mejor no enfermarse, mantenerse sano y prevenir la enfermedad. Tal vez fue porque vi a mi abuelo al final de esta cadena médica que yo quería estar al principio. Era mi manera de cerrar una especie de círculo y finalmente elegí una técnica oriental que puede ayudar a las personas a mantenerse en buen estado. Entonces, para mí, estamos haciendo lo mismo, pero completamente opuesto. Está claro que él tuvo una gran influencia en mí.

¿Cree que esta cultura médica ha influido en su forma de practicar el Shiatsu?

Tuvo un impacto en mi voluntad de desarrollar una clínica, de comunicarme con el sector de la Salud, de entrar en los hospitales de Viena, así que sí, tuvo una influencia. Creo que quería demostrar que el Shiatsu puede claramente formar parte del sistema médico, pero después de cumplir los 40 años he cambiado y estoy menos obsesionado con él, aunque ya llevamos muchos años trabajando en muchos hospitales.

Mike Mandl, tratamiento del cuello

¿Qué opina de la forma en que se practica el Shiatsu hoy en día? Algunos insisten en hacer un diagnóstico oriental serio, mientras que otros recomiendan dejar que el sentimiento  guíe las manos, sin necesidad de diagnosticar nada.

Este es un gran problema en Shiatsu. ¿Por qué? Para mí, la gente que habla así no entiende el Yin y el Yang. Y si no entiendes el Yin y el Yang, pues lo siento, eso significa que no entiendes realmente el Shiatsu. Porque hay un enfoque Yin y un enfoque Yang en el Shiatsu. El enfoque Yang se basa en el diagnóstico con un gran conocimiento de los síntomas, una estructura clara del tratamiento. Hay que hacer esto y aquello para tener un efecto específico en el cuerpo/mente de la persona. Y luego está el aspecto Yin del Shiatsu, que tiene más que ver con la intuición, la sensación y no hacer nada en absoluto, sino dejar que el Qi surja y se mueva por sí mismo. Ambos aspectos están presentes en el Shiatsu. Creo que la gente que dice que hay que hacerlo así o asá está separando el Yin del Yang. Y en ambos casos, la otra parte se le escapa. Todos los que dicen que hay que hacer un diagnóstico y un tratamiento estructurado se equivocan, y todos los que dicen que hay que dejar que el flujo del Qi actúe solo, también se equivocan, porque sólo confían en el Yin o en el Yang.

Para mí, hay que elegir entre el Yin y el Yang según el día, el paciente, las circunstancias e incluso dentro de tu tratamiento, tienes que cambiar de enfoque regularmente. Te pongo un ejemplo: si trabajas con niños en el hospital, es mejor tener un enfoque Yin. Pero si se trabaja con un atleta con problemas de hombro, es mejor tener un enfoque Yang. Así que, para mí, este debate es una incomprensión común de lo que es el Shiatsu. Un buen practicante de Shiatsu debe ser capaz de conocer ambos enfoques y de elegir en cada momento qué herramientas utilizar en el momento adecuado. Por eso se necesita mucho tiempo para estudiar el Shiatsu correctamente.

Es una respuesta muy interesante, gracias.

Permítame añadir algo. Sé que eres un artista marcial y que también eres muy curioso, que escribes mucho sobre Shiatsu y te lo agradezco. Así que entiendes el tiempo que se necesita para ser bueno en algo. Haces karate, ¿no? Imagina que un estudiante de karate abre su propio dojo después de tres años de clases. Todo el mundo se reirá de él y alguien acabará dándole una buena patada porque, al fin y al cabo, sólo es un cinturón amarillo o naranja. Y es por eso que nadie en el Karate se atreve a hacerlo. Pero en el mundo del Shiatsu, no. Este tipo de situaciones ocurren !

Todo el equipo de la escuela de Shiatsu Hara, con Mike Mandl en el centro y Tomas Nelissen vestido de oscuro.

En lo que a mi respecta, empecé con la permacultura y el sentido de interconexión entre la naturaleza y la vida humana. Luego el Shiatsu, después la MTC y ahora el Taoísmo, que tiene una larga y profunda tradición. Eres una persona entre el Cielo y la Tierra y, como sabes, hay tres niveles de medicina. La medicina para la Tierra significa que se tratan los síntomas. Luego está la medicina para el Hombre, que es para promover una constitución más fuerte y una mejor circulación del Qi. Y por último, la medicina para el Cielo, que es un trabajo más emocional y espiritual. Y un buen profesional debe saber qué elegir para cada persona en cada sesión. Algunas personas se centran demasiado en uno de estos tres aspectos, como la Medicina del Cielo, con el desarrollo personal, el equilibrio emocional, pero ¿cómo hacer eso frente a un terrible dolor de espalda? Lo primero que hay que hacer es ocuparse del dolor, por lo que hay que saber cómo tratar los síntomas. No se puede esperar ayudar a nivel espiritual si la persona sufre mucho. Luego se trabaja en la constitución, porque si uno se quiere desarrollar, se necesita mucha energía. Después puedes trabajar en el nivel espiritual.

Estoy totalmente de acuerdo con usted. Pero dígame, aparte de Tomas Nelissen, ¿ha recibido la influencia de otros maestros?

He conocido a casi todos los profesores que han aparecido en la escena del Shiatsu en los últimos 30 años. Yo lo llamo «salto de maestro», es decir, vas a un maestro, luego a otro y así sucesivamente. Era bueno para inspirarse, pero prefería profundizar en el estilo que había recibido. De hecho, no quería mezclar nada con lo que conocía, hasta que lo dominara. Mi opinión personal al respecto es que la gente crea su propio estilo demasiado pronto. Incluso para alguien como Masunaga. He asistido a muchos talleres de Masunaga y he conocido a muchos profesores de Zen Shiatsu, pero desde mi punto de vista, las extensiones de los meridianos no son realmente precisas. Estoy seguro de que sintió algo interesante, pero hizo una teoría de ello y luego fue demasiado tarde. Le daré un ejemplo. La prolongación del meridiano del estómago se encuentra en la parte exterior del brazo y llega hasta el dedo anular. Se explica entonces que el Estómago da la orden de alimentarnos, y el brazo se activa para hacerlo. Pero aquí hay un problema. Vemos en todas partes que cuando se activa un meridiano, se activa la cadena muscular que lo acompaña. Si esta extensión del meridiano se activara, entonces el brazo se alejaría de nuestra boca, no se acercaría a ella. En resumen, esto no es convincente. Por eso creo que ha encontrado algo, pero que ha teorizado demasiado pronto. Sabes que cuando explicas un nuevo sistema, puedes hacer un negocio familiar con eso, ¿verdad? Puede sonar así de crudo, lo siento. Pero ahora la gente saca teorías de la chistera con  solo 10 años de trabajo, no es serio.

En Chengdu, China, con los alumnos del profesor Hu.

Pero volviendo a tu pregunta, sí, tuve un gran maestro de medicina china. Viajé por China y conocí a una anciana en Chengdu, la profesora Hu. Ahora tiene 80 años. Cuando la conocí en 2017, tenía unos 75 años. Eso significa que tenía casi 60 años de experiencia en medicina china en un hospital de China. Eso significa que ve entre 50 y 70 pacientes al día, todos los días de su vida. Y los fines de semana iba a una clínica gratuita en el campo, para tratar a los pobres. Eso representa más de un millón de consultas. Eso es lo que yo llamo una persona con experiencia. Si lo comparamos con nuestros objetivos en Shiatsu, o estamos absolutamente lejos. También es maestra taoísta. Así que incluso en la clínica o en el hospital, con sus agujas, tiene un enfoque muy espiritual. Siempre utiliza los puntos fantasma, los puntos psíquicos, pero no le da importancia. Ha hecho tantos diagnósticos que con una simple mirada conoce a alguien desde los pies hasta el alma. Es una de las mejores doctoras de China, pero en realidad no le importa. Sólo hace sus tratamientos día tras día. Como te puedes imaginar, me inspira mucho y por eso me metí mucho más en el taoísmo ahora, porque creo que es muy importante tener una base sólida para tu desarrollo interior.

Si hablamos de Shiatsu, sus raíces culturales están más bien en el sintoísmo. Está muy bien poder hacer tratamientos, pero si realmente quieres profundizar tu comprensión de lo que estás haciendo, en algún momento tienes que involucrarte en esas prácticas espirituales que sustentan la técnica.

¿Qué opina del shiatsu europeo en la actualidad?

Me sorprende la cantidad de talleres que se pueden ver y que mezclan algo con el Shiatsu. Yoga y Shiatsu. Nutrición y Shiatsu. Osteopatía y Shiatsu. El lenguaje y el Shiatsu. ¿Por qué siempre algo y Shiatsu? Si se estudia seriamente el Shiatsu, se puede encontrar todo esto ya incluido, incluso la osteopatía o el repunte  que se puede encontrar en un nivel alto de práctica. Para mí, esto significa que la gente no encuentra todas las respuestas en el Shiatsu, así que busca en otra parte. ¡Esto es una pena! Haz Shiatsu y estúdialo durante al menos 20 años y encontrarás todo lo que necesitas. No hagas Shiatsu y algo más, esta técnica es suficientemente rica y completa.

Desde el Congreso Europeo de Shiatsu (ESC) celebrado en Viena en 2017, usted ha sido promovido a presidente de esta organización. De año en año, este evento ha crecido en tamaño. ¿Puede decirme algo más al respecto?

Bueno, al principio, este congreso se celebró en Suiza, en las montañas, en Kiental. En aquella época era más bien un retiro, ya sabes. Así que decidimos trasladarlo a una gran ciudad, y esa fue Viena, donde hay una gran comunidad de Shiatsu. Y si se da a conocer, puede tener un impacto en el mundo del Shiatsu, pero también en los medios de comunicación y en el público. Si vas a una ciudad, puedes darle vida con el Shiatsu. Y eso es lo que hicimos. Tuvimos unas 600 personas, lo que fue bastante intenso de gestionar, pero tuvo un gran impacto para nosotros. Estuvo muy bien.

El CES es una especie de proyecto de código abierto (open-source), así que la pregunta era dónde sería el siguiente. El siguiente fue en Ámsterdam en 2020, y el 7º CES en 2023 volverá a ser en Kiental. Después, esperamos que sea en París.

Creo que el congreso es una herramienta muy importante para la comunidad de Shiatsu. Cuando se hace Shiatsu, normalmente se hace solo. Entonces te conviertes en una especie de trabajador aplicado. De vez en cuando es muy saludable entrar en contacto con el mundo del Shiatsu, para disfrutar de la sensación de «nosotros» en lugar de «yo». Creo que el congreso también debería hacer grandes preguntas. Las grandes preguntas crean grandes respuestas. El título de nuestro congreso era «Shiatsu y terapia». Es divertido  que el propio Masunaga llamara al Shiatsu el «rey de la medicina», por su enfoque holístico. Pero nos alejamos de la medicina y nos centramos en un método placentero de autocultivo, lo cual no es malo, pero se pierde un aspecto importante del Shiatsu.
Como organizador tienes mucho trabajo que hacer. Teníamos más de 70 voluntarios, tuvimos que alquilar salas grandes y caras. Pero, por otro lado, puedes marcar el tono del tema y aportar tus ideas. Estuve en el escenario para el evento principal con una fiebre de 38,5° ahahah. Fue agotador, pero valió la pena.

En la Conferencia de Shiatsu 2017 en Viena, con Wilfried Rappenecker

También está implicado en un gran proyecto para llevar el Shiatsu a los cuidadores de los hospitales. ¿Cómo empezó eso?

En realidad, tenía un contrato con Diego Sánchez en Uruguay, porque sabía que trabajaba mucho con el personal de los hospitales. Trataba a personas de cuidados intensivos y me pareció una buena idea. Durante el lockdown en Austria, no se autorizó  trabajar a los practicantes de Shiatsu, y pensé que era una estupidez, que nosotros también debíamos trabajar. De esta crisis nació una gran polarización en la sociedad. Existía esta «ciencia de la confianza» y si no creías en ella, eras una especie de teórico de la conspiración esotérica. Así que era blanco o negro. Y muchos aspectos de la medicina alternativa se percibieron de forma negativa. El shiatsu también, lo cual es muy triste. Así que me dije: «Tenemos que hacer algo y demostrar a la gente que somos capaces de hacer un buen trabajo». Como saben, esta pandemia tiene un impacto en el cuerpo, pero también en las emociones y la psicología. El Shiatsu es una herramienta muy buena para ayudar a la gente, especialmente al personal de cuidados intensivos, que lucha cada día con los clientes de Covid. En las noticias, siempre hablan de cuántas camas quedan disponibles. Pero no se trata sólo de las camas que tienes, sino del personal que tienes. Muchos de ellos dejaron su trabajo porque era extenuante. Así que hemos empezado a tratar a estas personas, enfermeras, médicos, personal de urgencias, y es algo muy bueno para ellos y para nosotros. Es un punto de encuentro entre la medicina occidental y la oriental. El Shiatsu está demostrando que puede apoyar el esfuerzo colectivo de lucha contra la pandemia y, sobre todo, apoyar a los equipos de los hospitales.

La sorpresa es que fue muy simple de hacer. El primer hospital al que llamamos estuvo muy contento de que pudiéramos comenzar casi de inmediato. Nos preguntaron «¿qué necesitan?» ¡y justo después «por favor, ven, ven»! Y prendió como un incendio forestal. La siguiente clínica nos llamó, luego otra en Viena, luego en todo el país. Y ahora tengo más solicitudes de las que nuestra comunidad de Shiatsu puede satisfacer. En el campo, no tenemos suficientes practicantes para ayudar a estas clínicas. Pero al menos demuestra que podemos trabajar juntos y los comentarios son más que excelentes. Te daré el ejemplo de una enfermera que trabajaba demasiado y sufría de lumbago. Ella quería dejar de trabajar. La ayudamos tan bien que al final nunca se detuvo y ahora puede hacer todas las guardias requeridas en el hospital para ayudar a las personas. Así que es un gran éxito.

Formación en acupuntura en China

Supongo que habrás oído que esta experiencia se ha organizado en otros países, como Hungría, donde también ha tenido mucho éxito. Esperemos que otras organizaciones de Shiatsu hagan lo mismo en otros países. ¿Podemos volver a su propia práctica de Shiatsu? Desde su punto de vista, ¿ la espiritualidad ayuda a su práctica diaria?

¿Qué es la espiritualidad? Hay muchas definiciones de espiritualidad. Para mí, la espiritualidad significa que trabajas con tu espíritu. Y realmente me refiero a trabajar. Me gusta el enfoque tradicional. Las artes orientales pueden ser un medio, pero hay que seguir este camino. Tienes que invertir tú mismo. Tienes que hacer mucho si quieres alcanzar el estado de no-hacer. Tendemos a absorber la parte romántica de las artes orientales, pero evitamos el compromiso y el esfuerzo que requieren para desarrollarse verdaderamente. Para nuestra ajetreada sociedad moderna, parece agradable que todo lo que tienes que hacer es rendirte, dejar ir. Que no hay camino. Que no tienes que hacer nada. De hecho, eso es una pavada. Lo siento. Pero conquistarte a ti mismo es la misión más delicada y difícil que puedes elegir en tu vida. Por lo tanto, debes ir a fondo. No se puede hacer un poco de espiritualidad.

En Shiatsu, tienes que estar ahí para los demás. Tú les sirves. Tú los ayudas. A largo plazo, esto solo es posible si afinas tu espíritu y ves el sufrimiento de otros seres, incluso si ese sufrimiento significa que solo están apegados a su ego y a su sueño.

Para concluir esta entrevista, ¿qué mensaje le gustaría transmitir a los practicantes?

Tengan coraje. Traten de dominar lo que están haciendo.Muchas gracias Mike por su tiempo conmigo y espero que nos volvamos a encontrar muy pronto en el próximo Congreso Europeo en 2023. Será un placer verlo allí.

Gracias y hasta pronto.


Autor: Ivan Bel

Traductor: Maria-Elena Riva-Zuccheli

Derechos de autor: foto de portada: Blogsport.cc 2021

10 errores del practicante principiante de Shiatsu

10 errores del practicante principiante de Shiatsu

Una vez que tengas tu diploma de Shiatsu, estarás a tope. ¡Y nos vamos a la aventura! Quieres dar tantos tratamientos como sea posible y tener éxito. Sin embargo, si no quiere desmoronarse al iniciar su negocio, debe tomarse el tiempo necesario para pensarlo y evitar los errores más comunes. He aquí una breve lista, no exhaustiva, que siempre es bueno conocer. Este artículo está dedicado a los profesionales que se inician en la profesión.


1. No contratar un seguro de responsabilidad civil profesional

Cuando trabajas como practicante de Shiatsu, te guste o no, eres responsable de lo que ocurre en tu consulta. Desde la puerta de entrada hasta el tatami, todo lo que le ocurre a tu paciente es culpa tuya. Lo mismo ocurre con los efectos no deseados del tratamiento. Recuerde que, aunque el Shiatsu es generalmente una técnica sin problemas, cualquier dolor o molestia que se produzca después de una sesión es culpa suya. Un error técnico durante el tratamiento también puede costarle mucho dinero, o simplemente un accidente, como resbalar en las escaleras. Por tanto, es esencial que contrate un seguro de responsabilidad civil profesional, a ser posible para los paramédicos. La lista de compañías de seguros que lo ofrecen es bastante larga, por lo que no es necesario hacer publicidad aquí. Pero asegúrese de comprobar los foros y, sobre todo, la cobertura que ofrece el seguro.

Trabajar sin seguro de responsabilidad civil profesional ni estatuto jurídico es como echarse una siesta en una lavadora. Es bajo su propio riesgo.

2. No tener un estatus legal

Mientras sea estudiante, puede permitirse dar shiatsu a todo el mundo, normalmente para deleite de amigos y familiares. Pero cuando te haces profesional, todo cambia. Pedir dinero significa que creas una estructura que te da estatus. Apresurarse no es una buena idea. Compara las diferentes posibilidades: empresa, asociación, autónomo (complementario), microempresa o porteo salarial, todo es posible. Para elegir, hay que hacerse algunas preguntas esenciales:

A menudo es interesante empezar «en pequeño», así que antes de crear su empresa multinacional de Shiatsu, hay que dar algunos pasos y hacerse algunas preguntas:

  • ¿Voy a practicar además de mi actividad principal?
  • Si es así, ¿puedo tener un negocio paralelo? (¿Está permitido por mi empleador? = comprobar su contrato de trabajo)
  • ¿Tendré inversiones? (sí = estatuto de autónomo, o incluso a través de una asociación, no o poco = autoempresa para Francia)
  • ¿Debo hacer una previsión? = sí, aunque no pidas un préstamo, si no creas una empresa siempre es recomendable hacer una previsión de gastos/ingresos para ver hacia dónde vas, si necesitas un poco de financiación o echar mano de tus reservas
  • ¿Necesito un contable? Sí, aunque sólo sea para una cita para ayudarte a «enmarcar» tu negocio

3. No invertir en su lugar de trabajo

Su lugar de trabajo es un reflejo de su personalidad, pero también de la calidad que ofrece a sus pacientes. Si practica en una mesa en un rincón de la cocina, con un perro corriendo alrededor, no funcionará. El ambiente del local, la decoración sobria pero de buen gusto, el lado «capullo», todo ello contribuirá a que sus pacientes quieran volver. También debe tener cerca una puerta que dé acceso a un aseo con lavabo o, mejor aún, a un baño. La higiene es importante, tanto del lugar como de tus manos. No escatime en la limpieza. En las consultas más profesionales, también hay una sala de espera donde puedes dejar tus cosas o leer mientras esperas a que termine tu cita previa. Todo esto representa una inversión inicial, pero la percepción del lugar por parte de sus pacientes contribuirá en gran medida a su éxito.

Su lugar de trabajo es un reflejo de su personalidad y de su pasión por el Shiatsu.

4. No mostrar sus tarifas

Ya sea en su sitio web, por teléfono, por correo electrónico o en su sala de espera, siempre debe comunicar claramente sus tarifas. No exhibir las tasas es una infracción legal. Si no lo haces, la inspección de Hacienda hará un gran esfuerzo. Si utiliza las redes sociales o un sitio web, ese es el mejor lugar para indicarlos. Recuerde que el Shiatsu es un servicio personal, una transacción comercial además de un tratamiento o relajación. Al igual que un comerciante o un médico, no debe dejar lugar a la interpretación en este sentido.

5. No probar diferentes superficies de trabajo (futón, tatami, mesa)

En la escuela, el Shiatsu se suele enseñar en el suelo o en una mesa. Pero esto no significa que sea el soporte más adecuado para usted. Hay muchos tipos de mesas. ¡Piensa en el Shiatsu! Deberá encontrar uno resistente y con una buena anchura, ya que es posible que tenga que subirse a él con el paciente para realizar algunas técnicas. En el suelo puede elegir entre un futón de algodón, un tatami de paja plegable o un colchón de poliéster plegable. Para el futón o la colchoneta, considere la posibilidad de cubrir el suelo con otra capa. Los tatamis de paja fijos que forman una capa en el suelo se fabrican en Francia y no son muy caros. Una inversión en estos tatamis le proporcionará un hermoso renderizado y durará años.

Trabaja en un futón, tatami o mesa… lo importante es tu comodidad.

6. No cree una libreta de direcciones de profesionales de la salud

Nadie tiene una ciencia infalible y siempre es bueno contar con el apoyo de otros profesionales de la salud y del mundo paramédico. Por lo tanto, se recomienda crear una pequeña libreta de direcciones para remitir casos médicos que no estén relacionados con el Shiatsu, o para obtener ayuda de un fisioterapeuta, un osteópata o un psicólogo. Esto no significa dejar al paciente, sino que a menudo se le remite temporalmente a otra persona para que pase una etapa, y se continúa después con él. Por ejemplo, en el caso de un problema lumbar, no hay nada como tener una o dos sesiones con un osteópata o quiropráctico para desbloquear las vértebras. Una vez hecho esto, se vuelve al Shiatsu. También es una buena idea tener un médico de referencia. Con los psiquiatras, trabajar la mente al mismo tiempo que el cuerpo puede reducir el tiempo de tratamiento a la mitad. Por lo tanto, es muy recomendable establecer buenas relaciones con toda una serie de profesionales de la salud. La imagen de seriedad y responsabilidad que proyectas jugará a tu favor.

7. Sobrecargarse de trabajo en cuanto hay demanda

Cuando tienes éxito, intentas aceptar a todos los que vienen a la consulta. Pero ten cuidado con el exceso de trabajo. El practicante tiene sus límites como todos los seres humanos. Por lo tanto, hay que saber no llevar a demasiada gente cada día, no desbordar las horas de trabajo por la tarde y conservar tiempo para uno mismo, para sus actividades de ocio, su familia y sus amigos. Pero, sobre todo, hay que tomarse el tiempo de descansar para regenerarse, tomarse las vacaciones y los fines de semana para tomar el aire. Si no es así, el agotamiento se apoderará de ti y te verás obligado a dejar de practicar tu pasión, lo que sería una pena tanto para ti como para los pacientes.

El exceso de trabajo lleva al estrés, el estrés lleva a la fatiga, la fatiga lleva al agotamiento.

8. No trabajar el cuerpo y la mente

Una vez que se sale de la escuela, se tiende a descuidar la carrocería. Si los profesores dedican tiempo en cada clase a calentar, estirar, fortalecer y trabajar el cuerpo, hay una buena razón. Todo el cuerpo del practicante es su herramienta de trabajo. Por tanto, hay que mantenerla constantemente, cuidarla y trabajarla para que se mantenga en buen estado y pueda hacer frente a las grandes semanas de trabajo. El cuerpo necesita básicamente tres tipos de ejercicio: de fortalecimiento, de relajación y de esfuerzo físico que le haga sudar y eliminar toxinas. Además de esta mezcla de ejercicios, se recomienda trabajar la mente para mantener la calma, los pies en la tierra y el equilibrio emocional. Para ello, la meditación es, con diferencia, la mejor herramienta para «lavar la mente» y relajarla al tiempo que la fortalece.

9. Ya no se comunica con la comunidad y los profesores

Has dejado tu escuela, tu profesor y tus compañeros y te encuentras solo con tus pacientes. La profesión de shiatsushi puede convertirse rápidamente en una profesión solitaria. A la larga, esto no es bueno para su moral. Somos ante todo animales sociales. Aunque reciba muchos pacientes cada día, no es lo mismo mantener un vínculo con la comunidad del shiatsu. Para ello hay muchos grupos en las redes sociales, pero lo mejor es mantener el contacto con las personas que han estudiado al mismo tiempo que tú. Y el vínculo con el profesor es un pequeño tesoro que hay que guardar, para preguntar, para sacarse las dudas. Porque si la escuela te hace subir el primer peldaño del camino del Shiatsu, aún quedan todos los demás peldaños por subir y son numerosos. Seguir teniendo una guía a lo largo de los años evita perderse, dudar o cansarse.

Seguir entrenando para enriquecer tus manos es la clave del éxito.

10. Dejar de entrenar

Este es probablemente el peor error que se puede cometer. Cuando se recorre un Camino, el estudio nunca se detiene. Se pueden leer muchos libros, pero no hay nada que sustituya el contacto, el descubrimiento o la revisión en un curso o seminario. Al menos dos veces al año hay que volver a ser un estudiante que no sabe nada y redescubrir la alegría de ser guiado. La formación continua es una obligación en la mayoría de las organizaciones de Shiatsu. Los profesores más avanzados no dudan en acudir a sus colegas para aprender cosas nuevas u otra forma de enfocar un tema conocido. Siempre hay algo que aprender. Además, la formación continua permite salir de los caminos conocidos y enfrentarse a otras formas de hacer las cosas. El shiatsu es rico en una multitud de estilos, todos los cuales tienen algo interesante que enseñar. Esto te permite salir de tu zona de confort y evitar pensar que lo sabes todo y acabar criticando a los demás. Por el contrario, la formación continua enriquece y humilla al mismo tiempo. Nadie tiene toda la verdad y el Shiatsu sigue siendo un enorme universo lleno de posibilidades.

Buen comienzo en la práctica !


Autores: Ivan Bel & Stéphane Bourguignon

Traductor: Lizette Cardenas

Harada Shinsei (1939-2006): fundador del Jigen Ryū Shiatsu

Harada Shinsei (1939-2006): fundador del Jigen Ryū Shiatsu

Entre los grandes maestros japoneses que difundieron el Shiatsu, hay uno que es menos conocido por los practicantes, porque fue sobre todo y antes que nada, un maestro de artes marciales. Tras estudiar muchos estilos de combate, se convirtió en alumno de Okuyama Ryuho sensei (fundador del Koho Shiatsu). Es Harada Shinsei, fundador tanto de la escuela marcial como del Shiatsu Jigen ryū.


HARADA Shinsei nació el 28 de diciembre de 1939 en Nagano (長野市), en la prefectura del mismo nombre, en la isla de Honshū. A los ocho años, la familia se trasladó a Osaka, donde a la edad de 11 años fue aceptado en la escuela de Shi Tennō-ji (四天王寺), el templo budista más antiguo de Japón,[1]. Más tarde tomó su nombre de monje, «Kojun».

Desde aproximadamente 1954 hasta 1961, practicó el judo Kodokan en el Gimnasio Uenomiya con WATANABE sensei, y luego el Daito Ryū Aikijujutsu y el Takuma Ryū con TAKASHIRO sensei. Aproximadamente desde 1963 hasta principios de la década de 1970 estudió Hakko Ryū Jujutsu y Koho Igaku Shiatsu, primero con el shihan GOTO y luego directamente con el fundador OKUYAMA Ryuho, y recibió la licencia más alta de esta escuela. Además de sus actividades relacionadas con los sistemas de combate cuerpo a cuerpo, HARADA Sensei también practicó Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu (espada) y más tarde Heki Ryu Kyudo (arco) bajo la dirección del shihan ENDO.

Harada Shinsei, demostración de kyudo durante el «Nihon no Matsuri», festival japonés en Gante. (c) Marianne Andries

A continuación, fundó y enseñó el Jigen Ryū, un sistema basado en todas estas experiencias, que primero se llamó en Europa «Daiwa Ryū» (大和流), pero que también se rebautizó  oficialmente en 1991 como «Jigen Ryū» (慈眼流, lit.: Escuela de la Visión de la Compasión). Pero atención, que no se equivoquen los conocedores de las escuelas japonesas. La palabra Jigen Ryū es homónima de la antigua y venerable escuela Jigen Ryū, pero cuyos caracteres se escriben 示現流 (literalmente Escuela de la Realidad Revelada) y que fue fundada por Tōgō Chūi a finales del siglo XVI.

Harada Kojun durante una clase de Shodo -caligrafía- en la oficina de Frans Copers en Gante – Bélgica. (c) Marianne Andries

De 1981 a 1984, por orden del Shitennoji, Harada sensei vivió y enseñó en Austria, luego alternó entre Bélgica, Inglaterra, Japón y Austria, antes de regresar a Japón en 1991. Creó un dojo de kyudo tradicional cerca de Suffolk, en Inglaterra. Enseñaba en una mezcla de japonés, inglés y alemán, pero lo esencial de su enseñanza pasaba a través del cuerpo. A menudo regresaba a Austria para enseñar a sus alumnos, y otras veces éstos iban  a Japón para seguir aprendiendo allí. Entre ellos, Frans Copers, fundador de la Federación Belga de Shiatsu y antiguo presidente de la Federación Europea de Shiatsu, es el heredero de la escuela Jigen-ryū para Bélgica. Aquí está su testimonio sobre HARADA sensei.

«Conocí a HARADA Kojun shinsei ( = reverendo) a finales de los años 80, unos años después de mi primer viaje a Japón, donde me quedé 8 meses para estudiar Shiatsu (Centro Iokai), formarme en Aikido y aprender más sobre Macrobiótica (Sei Shoku) y medicina y costumbres japonesas.

De hecho, un día, mientras conducía por la ciudad, vi a un japonés vestido completamente con ropa tradicional, hakama, haori, tabi, tatami zori…. y no pude evitar dirigirme a él en mi pobre japonés. Afortunadamente también hablaba alemán y un poco de inglés.

Harada Shinsei resultó ser un monje budista del templo budista Shitenno-ji. También era experto en artes marciales (Jiu Jitsu, Iai Jitsu, Tameshi giri y Kyudo), medicina japonesa (Shiatsu, Acupuntura, moxa), Shodo (caligrafía) y Chado (ceremonia del té). Además, ¡también era un gran cocinero!

Chado -ceremonia del té- en Londres con Harada sensei y Sep Overlaet, maestro de Kyudo (tiro con arco) en el templo Shitennoji. (c) Marianne Andries

Era el principal maestro de la rama europea del templo que, además de la práctica espiritual y la meditación, también dirigía un hospital y una escuela, de forma similar a como lo hacían los monasterios católicos en la Edad Media. El templo tenía una gran propiedad en Inglaterra, cerca de Londres (Suffolk), donde había aulas, dormitorios, un templo budista para el culto y un dojo de Kyudo (tiro con arco).

También tenían una gran casa, o más bien un pequeño castillo, cerca de Viena (Austria) y otra cerca de Gante (Bélgica), ciudad en la que yo vivía y sigo viviendo, donde llevaban a sus alumnos de secundaria para que entraran en contacto y estudiaran la cultura y el modo de vida occidentales.

Harada sensei a la izquierda, Nakayama san en el centro y Frans Copers a la derecha durante la preparación de una comida japonesa en la cocina del Shitenoji en Gante – Bélgica. (c) Marianne Andries

Durante tres años estudié intensamente con él, meditamos juntos, practicamos artes marciales y, sobre todo, estudié shiatsu y medicina oriental, por supuesto. Le ayudé en sus talleres y organicé algunos eventos japoneses con el personal de Shitenno-ji, como Deguchi Shinsei, el presidente de la rama europea. Estos eventos tuvieron mucho éxito en aquella época. (Nihon no Yube o despertar japonés y Nihon no Matsuri o festival japonés).

Antes de regresar a Japón, me nombró profesor de la escuela de Shiatsu Jigen Ryu Kappo.

Tras su regreso a Japón, no volví a saber de él, pero sigue formando parte de mí y de mi vida y siempre vivirá en mi corazón.

Trabajo en la columna lumbar por Harada sensei. (c) Marianne Andries

La esencia del método Jigen Ryu Shiatsu en unos pocos puntos.

  • Se tratan los meridianos, no los puntos.
  • Diagnóstico del pulso y detección del meridiano más Kyo.
  • Tratamiento de los meridianos de «equilibrio»: Hígado, Vesícula Biliar, Triple Recalentador y Maestro del Corazón. Con la técnica que yo llamo Canguro: se trata todo el meridiano de forma rítmica con un intervalo de unos cuantos cuns entre cada presión.
  • Tratamiento del meridiano Kyo con la técnica Picadura. Se toca el punto, se presiona suavemente hasta el borde de la tensión/dolor, se espera un momento y se da una fuerte presión repentina con liberación también repentina.
  • La técnica Canguro se considera más ligera que la técnica Picadura.
Demostración de Shiatsu sentado por Harada sensei. (c) Marianne Andries

Hay que tener en cuenta que los meridianos también tienen otra cualidad, por ejemplo, el tratamiento del meridiano de la Vejiga sirve para tonificar todo el cuerpo y el tratamiento del meridiano del Estómago se considera que tiene un efecto relajante.

Existen otras técnicas para tratar problemas locales, se utiliza la moxa, la acupuntura y las Zonas Hirata. Estas zonas podrían compararse con los dermatomas de la medicina occidental. »

Demostración de Iaido por Harada Shinsei. (c) Marianne Andries

En 2003 se le diagnosticó un cáncer que fue bien tratado. Recién en octubre/noviembre de 2005, Harada Sensei realizó su último seminario de Jigen Ryū Jujutsu en Viena, y celebró los «100 años de Jiu Jitsu en Austria». De regreso a Japón tras una grave enfermedad, Harada Sensei finalizó su existencia terrenal, como se dice en la tradición budista, el 9 de octubre de 2006. Deja un legado que continúan sus alumnos y asistentes.

Autor: Ivan BEL

Traductor: Maria-Elena Riva-Zuccheli


Notas:

  • [*] Foto de portada: «Demostración de shiatsu en el ‘Nihon no Matsuri’, Festival japonés de Gante
  • [1] El templo Shi Tennō-ji fue construido en 593 por el príncipe Shōtoku. Lo dedicó a los cuatro dioses reyes guardianes de los horizontes, los shitennō.
Dolor y rigidez de cuello en Shiatsu

Dolor y rigidez de cuello en Shiatsu

En Shiatsu, la cantidad de personas se quejan de dolor y rigidez en el cuello son legíón y su tratamiento se estudia bastante al inicio del curso de shiatsushi. Pero la realidad es más compleja de lo que se suele abordar en la escuela, porque el cuello es muy complejo y las causas del dolor pueden ser muy diversas. Dediquemos tiempo a aprender un poco más para evitar accidentes y saber qué hacer.


Al estudiar la anatomía, uno no puede sino maravillarse ante la complejidad de ciertas zonas del cuerpo. Mientras que un brazo no es muy complicado de observar y entender, el cuello (en francés nuque, que viene del árabe nukha’) es una joya de complejidad. Y hay una buena razón para ello: el cuello soporta la cabeza (una media de 5 kg), hace que se mueva en un gran número de direcciones posibles (en inclinación, rotación y lateralización) y no no está sostenido por ninguna otra parte del cuerpo (mientras que la columna lumbar-dorsal está incrustada en un tronco bastante grande). Por lo tanto, debe ser resistente a la presión, tener un gran número de músculos y ser capaz de valerse por sí mismo sin la ayuda de otras partes del cuerpo.

Un poco de anatomía

Si observamos con más detalle la anatomía del cuello (no de la nuca), veremos que todo está organizado de forma que se articulen las vértebras cervicales.

La columna cervical está compuesta por 7 vértebras, donde la primera y la segunda tienen sus propios nombres: el atlas y el axis. Atlas es una referencia al titán griego que soporta el mundo, ya que esta vértebra soporta  el globo de la cabeza. Una tarea muy pesada. Estas dos tienen una estructura particular, mientras que las otras 5 vértebras cervicales son más similares, más parecidas a las vértebras torácicas (o dorsales) y lumbares. La forma clásica de describir la anatomía local es la siguiente:

  • El cuerpo de la  vértebra representa la parte ventral: es grueso, sólido
  • El arco vertebral representa la parte dorsal: rodea el foramen
  • El foramen constituye el corazón: es el hueco dentro de los huesos por donde pasa la médula espinal. También se denomina agujero de conjunción.

Obviamente, entre cada uno de estos huesos hay cartílagos. Cada vértebra está unida a sus vecinas por un conjunto de ligamentos, palabra que significa «que liga».

Aquí entran en juego los músculos que sirven para movilizar y solidificar el edificio. Y son muchos. Se habla de un plano muscular profundo, luego de un 2º plano, un 3º y un plano superficial. Cuanto más profundo, más cerca están los músculos de los huesos y más cortos son. Cuanto más lejos, más largos son los músculos y más se aferran a la base del cráneo y a la espalda, como el trapecio o el esplenio.

Causas del dolor

Hacer una lista exhaustiva de todas las causas de dolor y rigidez de cuello parece una tarea casi infinita. Sin embargo, podemos intentar resumirlas con un poco de sentido común.

  1. Traumático: es el caso más evidente. Un accidente de coche (latigazo cervical), un golpe en el cuello, una caída sobre la cabeza, y se produce un choque físico lo suficientemente fuerte como para crear una elongación brutal, un esguince o incluso un desplazamiento óseo. Este tipo de origen debe alertarle, porque no es bueno manejar a una persona que está en esta condición. Si es reciente, debería tener el reflejo de enviarlo  a un médico para que le haga una radiografía. Imagínese que haya una fractura cervical, entonces un estiramiento o incluso una presión de Shiatsu puede tener graves consecuencias. Si la casilla del médico está marcada y el traumatismo es antiguo, conocido y seguido, entonces correspondería más para que un osteópata actúe en compañía del Shiatsushi, para trabajar la musculatura y  liberar tensiones, hacer circular la energía, etc. Se recomienda aprender las pruebas que permiten detectar un problema grave (ver más abajo).
  2. Patológico: hay enfermedades que afectan a la médula, a los huesos o al sistema nervioso. En todos los casos se necesita un diagnóstico médico para saber cuál es el problema. Por ejemplo, la artrosis cervical es una enfermedad causada por el desgaste del cartílago. Una hernia de disco se produce cuando el cartílago se sale de su eje central. La tortícolis crónica está causada por desgarros o deformaciones a nivel de los ligamentos o los músculos. Y ni siquiera estamos hablando de meningitis. En definitiva, todo esto no es lo mismo y requiere mucha precaución en las movilizaciones que aprendemos en la escuela de Shiatsu.
  3. Inflamatorios: poliartritis reumatoidea, espondiloartritis, neuralgia cervicobraquial, los trastornos inflamatorios también pueden ser una causa de dolor de cuello. Estoy pensando en particular en la neuralgia del nervio de Arnold, que merecería un artículo en sí mismo, ya que es lo suficientemente común como para ser estudiado en detalle. En todos estos casos, además de un seguimiento médico, el Shiatsu es de gran ayuda al aumentar el espacio entre las cervicales y calmar el dolor. La utilización de los meridianos y de los puntos locales y distales es la mejor manera de hacerlo, ya que cuanto más fluya la energía y más circulen los fluidos, más se reducirá la inflamación.
  4. Tensión nerviosa: en muchas personas, el estrés se acumula en los hombros y el cuello hasta tal punto que inmoviliza parcial o totalmente la cabeza. En este caso, no caben dudas: Shiatsu, sí, mil veces sí.
  5. Postural: una mala postura que se repite todos los días es una de las mejores formas de provocar un dolor de cuello. Con interminables horas en el escritorio, frente a una pantalla, con la cabeza inclinada hacia adelante, o usando demasiado el smartphone que dobla el cuello casi en ángulo recto hacia abajo, la informática no ayuda mucho.
  6. Actividad física: algunos deportes, como el levantamiento de pesas, tiran mucho del cuello. Tirar de una barra es similar. Pero también el trabajo físico, como en el sector de la construcción, en el que a menudo se levantan materiales pesados, tendrá un efecto sobre el cuello. Los músculos deben ser bien masajeados y estirados.
  7. Un caso raro: el uso del casco. Recuerdo que en el ejército, durante las maniobras, a menudo nos quejábamos de dolor en la parte superior de la cabeza y en el cuello. Llevar un casco de varios kilos durante todo el día creaba una pequeña compresión que resultaba dolorosa al final de la jornada. Luego lo olvidé. Pero años más tarde, cuando me había convertido en practicante de Shiatsu, recibí a un soldado profesional que se quejaba de dolores de cabeza. De hecho, siempre ocurría después de hacer ejercicios con casco.
  8. Psicoemocional: Los traumas psicológicos también pueden crear tensiones insoportables en el cuello. Recuerdo a una joven que tenía episodios de contractura cervical involuntaria que la hacían aullar. Durante toda su infancia, su padre la agarraba por el cuello y le golpeaba la cara contra los libros de texto cuando no entendía las lecciones, mientras le gritaba encima. Ella había huído de su padre y de su país, pero el dolor persistía. De nuevo, el Shiatsu fue muy adecuado y la ayudó a salir de su rigidez y dolor. El uso de los puntos de la Ventana del Cielo es muy eficaz en este tipo de casos.
  9. Climáticos: es lo que la medicina oriental llama «factores climáticos externos». El más conocido es el Viento, que endurece el cuello, especialmente cuando se combina con el Frío. De ahí la costumbre de llevar una bufanda o una capucha durante el otoño (una de las estaciones ventosas) y el invierno (estación fría). Pero el Viento-Humedad no es mucho mejor.
Cuello estirado hacia adelante (izquierda), típico del uso de la pantalla de la computadora durante todo el día.

Como ya he dicho, esta lista no es exhaustiva, pero tiene el mérito de ofrecer una imagen relativamente clara de las causas de la rigidez y el dolor de cuello.

Etiología en la medicina extrema asiática

Más que hablar de Medicina Tradicional China, o de Medicina Tradicional Oriental (¿dónde empieza Oriente?), es más exacto hablar de MEA (Medicina Extrema Asiática), porque aunque China fue la cuna de esta medicina hace mucho tiempo, Vietnam, Japón y Corea llevan absorbiendo y reelaborando esta medicina desde hace un buen millar de años. Además, el término «oriental» se utiliza cada vez menos para designar a Asia, porque remite al orientalismo del siglo XIX y a su colonialismo.

Si bien los enfoques y las técnicas pueden variar un poco, en cambio, la sustancia y las teorías siguen siendo las mismas. ¿Qué dice la MEA sobre la rigidez y el dolor de cuello?

1.  Como se ha mencionado anteriormente, se trata en primer lugar de factores climáticos que atacan el Qi defensivo. Como el cuello suele estar descubierto, ofrece un campo donde el Viento puede penetrar fácilmente. ¿Quién no ha tenido alguna vez el cuello rígido después de estar al aire libre en un día de viento, lluvia y/o frío? Es un clásico. Si uno actúa con rapidez, masajeando, calentando el cuello y el interior del cuerpo con una bebida caliente, o tomando un baño bien caliente, se pasará fácilmente. Si, por el contrario, lo dejas como está, diciéndote que mañana será mejor, pues… de hecho no será mejor al día siguiente, sino todo lo contrario. Es la mejor manera de tener, como mínimo, tortícolis y, en el peor de los casos, fiebre y escalofríos.

2. En el contexto opuesto, un exceso de Calor daña los Fluidos Corporales. Los músculos se secan, así como los tendones y los ligamentos. Conclusión, el cuello se vuelve rígido, pero este síntoma será bastante general en todo el cuerpo. Resulta que el Viento-Calor tampoco es bueno.

3. El Qi vacío y el estancamiento de la sangre bloquearán los músculos del cuello. Esto es un clásico, porque en cuanto el Qi se detiene, la Sangre se estanca. En cuanto la sangre se estanca, aparece el dolor muscular.

4. El vacío de Yang del riñón. Esta es menos obvia, al menos no pensamos necesariamente en ella. Todos los meridianos Yang están presentes en la cabeza y el mayor de ellos es el Tai Yang. Tai Yang consiste en el par intestino delgado-vejiga, pero la vejiga también está relacionada con los riñones (relación Biaoli). Por lo tanto, si el Yang del Riñón no sube hasta arriba, no habrá suficiente movimiento ni potencia para que la Vejiga, que pasa por el cuello, haga su trabajo. Esto se va a notar con un dolor más o menos sordo, que puede llegar a la rigidez.

5. Caso raro: Viento tóxico por herida/corte. Philippe Sionneau[i] señala este cuadro en el que nunca pensamos. Y por una buena razón. Es la definición china del tétanos. Por lo tanto, se trata de una urgencia médica que no entra en el ámbito del Shiatsu. Por lo general, estamos vacunados desde la infancia contra esta enfermedad. Pero si haces Shiatsu en África o en el sur de Asia, es muy posible que te encuentres con este caso. Para distinguirlo, he aquí la lista de síntomas: Rigidez e hipertonicidad del cuello tras un corte. Tensión de las mandíbulas. Fiebre y escalofríos (esto debería alertarte). Dolores de cabeza, disforia, agitación. Pero sobre todo, rictus facial que se asemeja a una sonrisa retorcida y convulsión de los miembros. El pulso está acordonado y apretado. Sólo un reflejo: ir al hospital.

Pruebas que hay que conocer para evitar accidentes

Dada la complejidad del cuello, es mejor asegurarse de que no se lesiona la persona que viene a verle. Para ello, es importante conocer las pruebas discriminatorias que permiten comprobar si existe riesgo en la manipulación y tratamiento del cuello. Hay cuatro en total y son muy simples. Pero si no los has aprendido de un profesor, te recomendamos que no los hagas sin un poco de entrenamiento antes.

  1. Prueba de una fractura cervical. El paciente se sienta con la cabeza y la espalda rectas y se presiona la parte superior del cráneo con ambas manos. Si hay dolor a la presión, se envía al paciente a hacer una radiografía de control.
  2. Prueba de latigazo cervical. Siempre en la misma posición, se colocan las manos a ambos lados de la base de la cabeza desde atrás y se tira la cabeza hacia arriba. Si hay dolor, se trata de una lesión por latigazo cervical. No hay que seguir tirando y hay que inmovilizar el cuello.
  3. Prueba de compresión nerviosa o daño del plexo cervico-braquial (prueba de Adson). El paciente está sentado. Se le pide que extienda un brazo horizontalmente hacia un lado y luego lleve la oreja hacia el hombro opuesto al brazo extendido. Pídale que haga una rotación para mirar la palma de la mano del brazo extendido. Levante la mano extendida. Si un dolor aparece en la palma de la mano, hay un espasmo del plexo cervico-braquial. Hágalo en ambos lados. La presencia de dolor es una contraindicación para la movilización cervical.
  4. Prueba de las arterias cervicales (prueba de Addison Wright). El paciente está sentado. Pídale que gire la cabeza lo más posible hacia un lado y luego haga que mire hacia arriba y hacia atrás. Espere unos segundos. Si aparecen puntos negros (mosquitas) en la visión o si la visión se vuelve borrosa o aparecen vértigos, entonces hay un problema con las arterias cervicales. Remita al paciente a un médico que le prescriba un Doppler y no manipule el cuello.
Prueba de Adson

Tratamiento del cuello en Shiatsu

Dependiendo de la escuela de Shiatsu, los tratamientos son diferentes. El Shiatsu Zen pone el acento en la presión de los puntos de los meridianos, el Shiatsu Namikoshi también, enfatizando los puntos musculares. En todas partes hay técnicas de masaje y movilizaciones suaves en todas direcciones, con estiramientos continuos. La escuela Ohashi es la única que propone añadir un brazo de palanca utilizando el tenugui para obtener un efecto más fuerte. La escuela de Shiatsu y Fascia de Gabriella Poli insiste en la movilización de las fascias, que es más sutil.

Todas ellas son buenas pistas, pero hay que utilizarlas sabiamente  y con total consciencia. De ahí el interés de las listas anteriores, porque permiten hacer una evaluación útil, de la que excluiremos directamente todos los casos que sean médicos u osteopáticos/quiroprácticos. En los demás casos, nos preguntaremos sobre nuestra capacidad para tratarlo solos o en colaboración con un osteópata, un fisioterapeuta o un acupuntor. Por último, en los casos en que el Shiatsu puede actuar, es importante saber diferenciar las causas para tratar correctamente los desequilibrios. Depender solo de la energía del Cielo y la Tierra puede ser un poco miope. Ser un profesional del Shiatsu[ii] es comprender las causas, saber cómo resolver los casos y asumir la responsabilidad de las propias elecciones.

¡Buena práctica!


Autor: Ivan BEL, con la amable participación de Caroline Bourguignon para las pruebas (Ecole Occitane de Shiatsu Traditionnel)

Traductor: Maria-Elena Riva-Zuchelli


Notas:

  • [i] « Maladies & symptômes en médecine chinoise », volumen 4. Philippe Sionneau, Guy Trédaniel éditeur, 2005.
  • [ii] Personalmente, sólo puedo aconsejarle que evite las formaciones cortas de menos de 3 años o de menos de 500 horas, especialmente las que pretenden darle un diploma después de un fin de semana. Opte siempre por los cursos más exigentes, más largos y con más contenido. 😊
Entrevista a Bernardo Corvi : el inmenso corazón del Shiatsu

Entrevista a Bernardo Corvi : el inmenso corazón del Shiatsu

Hay gente realmente fascinante en el mundo del Shiatsu. Este es el caso de Bernard Corvi que os presentamos en esta entrevista. Practicante de Shiatsu, luego profesor, escritor sobre el tema y finalmente emprendedor. Viajero infatigable, trabajador, sobre todo pone todo su saber del Shiatsu al servicio de los más débiles. Juzgadlo: prisioneros, prostitutas, delincuentes, monjes budistas, sacerdotes… se ocupa de todos sin hacer distinciones. Porque para él, todo ser humano merece ser ayudado.


Ivan Bel : Hola Bernardo Corvi. Estoy muy feliz de entrevistarlo porque usted es una persona increíble. Emprendedor, desarrolló la marca Tatamiportable.com, pero eso no es lo que me interesa hoy. Me gustaría que hablemos de las muchas cosas que ha logrado y la dimensión social que le anima a través del Shiatsu. ¿Podría empezar diciéndome quién eres, de dónde es y cómo llegó el Shiatsu a su vida ?  

Bernardo Corvi : Hola Iván, gracias por la oportunidad que me está dando. Mi nombre es Bernardo Corvi, vivo en Italia, en un pequeño pueblo rural llamado Lesignano de ‘Bagni, en la provincia de Parma. Conocí el Shiatsu podría decir que por casualidad, a principios de los 80 del siglo pasado, pero hasta finales de los 90 solo practicaba esporádicamente, como autodidacta, una cierta presión. A mediados de los años 90 perfeccioné mi formación con una de las escuelas de Shiatsu más representativas en Europa: L’Accademia Italiana Shiatsu Do. Inmediatamente sentí el enorme potencial psicológico, social y humano que su práctica ofrecía como una oportunidad. Me fascinó desde los primeros momentos de práctica. La práctica me ha hecho descubrir oportunidades y posibilidades de relaciones humanas intensas y profundas. 

Sé que históricamente hablando, el primer país europeo al que llegó el Shiatsu fue Italia. ¿Podría decirme quién fue el primer italiano en traer el Shiatsu a su país? ¿Lo conoció ? 

La primera persona en llevar el Shiatsu a Italia fue Rodolfo Palombini [i] , quien fue incluso el primer europeo en llevar la técnica fuera de Japón. Fue en 1964 que, siguiendo a los equipos italianos en los Juegos Olímpicos de Tokio, se entrenó en el Nippon Shiatsu College de Namikoshi. En 1981 fundó la Escuela Italiana de Shiatsu en Roma, hoy dirigida por su hijo Fulvio [ii] .   

Las figuras de referencia del Shiatsu en Italia son el maestro Yuji Yahiro , quien desde febrero de 1974  comenzó a practicar y difundir el estudio del Shiatsu en el Centro “Bu sen” de Milán. Fue en este centro, en 1975, donde también inició sus estudios una de las figuras fundamentales del Shiatsu en Italia: Mario Vatrini [iii] . Un verdadero investigador, tenía ideas brillantes, aportando valiosas contribuciones y ofreciendo contribuciones revolucionarias a la práctica del Shiatsu en Italia.    

Conocí a Yuji Yahiro y asistí a un seminario con él. También asistí a un seminario en 2004 donde estaban presentes el hijo de Rudy Palombini, Fulvio, y Mario Vatrini, entre otros.

Práctica de Shiatsu en San Cristóbal de las Casas – Chiapas, México

Hoy en día, el Shiatsu es bastante común en Italia y posiblemente tenga uno de los mejores niveles de Europa. ¿Cuál es la situación del Shiatsu italiano ahora? ¿Es reconocido por el Estado ? 

En Italia el Shiatsu es una actividad libre, el profesional de Shiatsu no está obligado a tener ningún diploma, ni inscripción en registros, colegios, asociaciones. No existen limitaciones que puedan impedir el acceso a la profesión, cualquiera puede ejercer esta actividad. Salvo que decida hacer de la práctica del Shiatsu su actividad profesional, deberá cumplir con la normativa en materia de obligaciones tributarias, cotizaciones, respeto a la vida privada, etc. Obligaciones no solicitadas para quienes pretendan practicar la disciplina como pasatiempo, cultivo personal, voluntariado sin recibir compensación alguna.

En Italia, se promulgó una ley, la 4/2013, que constituye la legislación de referencia en lo que respecta a las “profesiones no organizadas en órdenes o colegios”, incluso de “profesiones asociativas” y prevé la posibilidad de formar asociaciones de carácter privado para profesiones sin registro. La ley se promulgó de acuerdo con los principios de la Unión Europea sobre competencia y libre circulación.

Las asociaciones profesionales de Shiatsu más importantes de Italia son tres: APOS , COS , FISIEO , que requieren ciertas condiciones para ser reconocidas por el MISE (Ministerio de Desarrollo Económico). Como se dijo anteriormente, aunque la pertenencia a una asociación no es obligatoria para la profesión, ellas representan la figura del profesional de Shiatsu frente al Estado, asegurando la calidad de la formación y la transparencia para certificar al usuario final la certeza de calidad profesional superior.

Volvamos a usted. El Shiatsu ha sido tal revelación para usted, que muy temprano decidió ofrecerlo más allá de las fronteras italianas, en particular impartiendo cursos en México, Cuba y en la Universidad de Brasilia, capital de Brasil. Cuénteme sobre eso, por favor. ¿Cómo le fue ? 

A medida que fui entrando en la práctica, descubrí que la calidad de mi vida aumentaba en paralelo. Me sentí y todavía me siento satisfecho y emocionado cada vez que pongo mis manos y practico Shiatsu con la gente. Cada contacto es una nueva experiencia intensa y relacional, que, a menudo trasciende los estados de conciencia.

Descubrí que gracias a las prácticas voluntarias, el Shiatsu podía ingresar a todos aquellos lugares donde las puertas probablemente no se abrirían, especialmente en áreas de severo sufrimiento social. Al gestionar la formación de parte de mi región, para la escuela de la que formaba parte, tuve la oportunidad de organizar, también gracias a mis alumnos, diversas experiencias de voluntariado, como prácticas en entornos psiquiátricos donde ya estaba presente, la nuestra, pero también las ciudades de tiendas de campaña que acogieron a las víctimas del terremoto de Emilia-Romagna en 2020, y también las experiencias en prisión.

Bernardo posando frente a la bandera de Cuba

Sin embargo, un hecho específico me llevó a Brasil. He colaborado muy activamente en los proyectos de una asociación que, por desgracia ya no existe: Shiatsu Do voluntariado . A su vez, esta asociación ha apoyado proyectos en Brasil a través del proyecto “Fly” (Felipe de Lyon) dirigido por Donna Vittoria Garofalo, fallecida hace unos años, conocida por Mario Vatrini en sus viajes relacionados con el estudio de las condiciones del trance en Umbanda [iv] . El proyecto tenía como objetivo brindar educación escolar y una comida caliente diaria a los niños en un pueblo a pocas horas en coche de Brasilia: Palanaltina de Goyas. En esa época estaba trabajando en mi primera obra, un libro de poesía, inspirado en el movimiento interior nacido de mi práctica. 
Un hecho terrible, la muerte en dramáticas condiciones de Valentina, a los dieciocho años, hija de mi colaboradora y colega más cercana, me hizo preguntarme cómo continuar el gran trabajo de esta niña y su madre, al decidir donar sus órganos para salvar la vida de otros. Encontré una editorial sensible al proyecto e imprimimos copias del libro, donando todas las ganancias al proyecto en Brasil. Me abrió las puertas a mi muy rico viaje allí, aprovechando un entrenamiento de Shiatsu iniciado por un instructor brasileño de nuestra escuela, donde actué como supervisor, dado que era instructor “senior” de la escuela. Esto nos llevó a mantener algunas reuniones con los alumnos de la Facultad de Fisioterapia de la Universidad de Brasilia.

Foto de grupo después del seminario práctico con estudiantes de fisioterapia de la Faculdade de Educação de la Universidad de Brasilia

Todos mis libros posteriores, que hablaban sobre diferentes aspectos de mi práctica, siguieron la misión dedicada a Valentina y, nuevamente, todas las ganancias siempre fueron donadas para apoyar varios proyectos de voluntariado en Italia y en el extranjero. Supervisar la formación de algunos de estos proyectos me llevó a San Cristóbal de las Casas, Chiapas y La Habana, Cuba. Cuento nuestras experiencias, escritas por mí y uno de mis colegas que vive en Cuba, en otro libro (ver la lista de trabajos al final del artículo).

¡Increíble! ¡Qué historia! Otra iniciativa importante de su parte fue abrir el primer curso de Shiatsu del mundo en un entorno residencial para personas con trastornos mentales, que han cometido delitos. ¡Es impresionante! Uno podría tener miedo a esas personas, pero aparentemente no era su caso. ¿Cómo procedió con la administración del lugar y con estas personas ? ¿Cuáles fueron los resultados?

El proyecto de realizar un curso de Shiatsu en el establecimiento REMS (Residencia para la Ejecución de Medidas de Seguridad) de Casale di Mezzani (Parma) nació de la voluntad de la ARS (Agencia Regional de Salud) [v] de Parma, para incluir la práctica del Shiatsu en sus programas educativos destinados a los huéspedes del establecimiento, cuya efectividad ya había sido probada durante más de quince años de tratamientos reconocidos por el Departamento de Salud Mental y Adicciones Patológicas. La organización en el establecimiento de Casale di Mezzani, que comenzó en septiembre de 2015 (año de apertura del establecimiento) y también fue renovada los años siguientes, ha brindado una atención efectiva a todos los clientes del establecimiento. ¡Ninguno excluido!

Prácticas en «La Casa del Tíbet» en Votigno di Canossa (Reggio Emilia – Italia), Centro Cultural nacido bajo la bendición directa de SS el XIV Dalai Lama

La Ley 81 de 2014 creó un establecimiento sanitario en Italia que no tiene igual en el resto del mundo. El camino comenzó hace más de 40 años, con la famosa ley 180 de 1978 que decretó el cierre de los hospitales psiquiátricos. Con esta ley terminó una era, la del tratamiento penal de los locos. Según la Constitución italiana, quien haya sido juzgado incapaz de comprender y tener voluntad en el momento en que estaba en proceso de cometer un acto que constituye un delito, no puede ser procesado. Hasta la entrada en vigor de la ley, los pacientes psiquiátricos que cometían delitos eran encarcelados en instituciones denominadas “Hospitales Psiquiátricos Judiciales” que en realidad eran asilos penales. Se trata de lugares donde, paradójicamente, quienes han cometido un delito provocado por su patología se encuentran cumpliendo una condena más severa que quienes han cometido el mismo delito sin patología. Las REMS no son instituciones  judiciales sino estructuras de salud en las que las personas son atendidas por el magistrado competente y cumplen requisitos específicos. La misión principal de estas instituciones, que responden a la psiquiatría comunitaria, se basa en el principio de «recuperación» y el proyecto principal es el establecimiento de un proyecto terapéutico individualizado, destinado a redescubrir y potenciar las capacidades únicas de cada individuo. El objetivo principal de la institución, además de garantizar la seguridad de la atención para quienes lo necesitan (sancionado por la constitución), es su reinserción social, contribuyendo a quebrar el peligro social que ha provocado el hecho cometido.

El curso, como podría suponerse, fue un curso experimental abierto a operadores y huéspedes del establecimiento y arrojó resultados excepcionales, que relataré en mi próximo libro : «Un estado particular del ser, aspectos psicológicos, sociales y humanos de la práctica del Shiatsu en el ámbito social ”, tanto para los huéspedes y operadores implicados en el proyecto, como para el responsable del establecimiento. Un viaje futurista que tocó profundamente nuestras motivaciones, nuestros miedos y nuestras ansiedades y dio a cambio emociones intensas, superó barreras y prejuicios, permitiendo descubrir a la persona en lugar de su crimen.

¿Fue esta experiencia la que le impulsó a brindar tratamiento en el entorno carcelario, en la prisión » La Pulce » de la región de Emilia-Romagna ?   

No, en realidad es todo lo contrario, fue gracias a las experiencias de voluntariado, tanto en la prisión – primero en la prisión de menores de Beccaria en Milán y luego en la de Reggio Emilia – como a mi trabajo de tratamientos de Shiatsu realizado durante muchos años en el campo psiquiátrico, que tenía las habilidades para involucrarme en un proyecto tan grandioso como el de REMS; realizar los tratamientos antes y después del curso. Los proyectos en prisión nacieron gracias a la competencia de uno de mis compañeros de Milán con respecto a los menores y la voluntad de uno de mis alumnos, empleado en el municipio de Reggio Emilia, quien expresó su intención de llevar nuestros tratamientos a prisión. En ese momento acepté y gracias a la colaboración entre nosotros, yo con mis habilidades, él con sus conocimientos. Y gracias al interés del concejal para las políticas sociales del municipio, redactamos un proyecto con el director del penal. El gran aspecto humano de estas experiencias también se verá reflejado en mi próximo libro.

Bernardo Corvi presentando uno de sus libros » No estás solo … «

Se puede decir que todas sus experiencias van dirigidas a abrir el Corazón. Y fue entonces que en mayo de 2012 se produce el terrible terremoto de Mirandola, también en Emilia Romagna. Recuerdo que hubo muertos, muchos heridos y sobre todo muchos edificios destruidos. ¿Qué haces entonces cuando te enteras de esta situación ? 

Una vez más, es la colaboración la que permite pensar en proyectos de apoyo tan grandes. El rol de formador es una misión que puede ofrecer amplios horizontes tanto a los alumnos, dándoles la oportunidad de tener experiencias muy intensas, y en cierto sentido también profundamente espirituales, como para el camino de crecimiento del propio maestro. Es muy agradable estar disponible para los sueños de los estudiantes si sabes que tienes las competencias necesarias para poder hacerlos realidad juntos. Aquí está el papel del maestro, es decir identificar lo que reside en el alma de sus compañeros de viaje, comprobar su coherencia y viabilidad y hacer nacer las vivencias dictadas por el Corazón, como acertadamente Ud. subraya. Una disciplina se convierte así en una experiencia de vida. Organizar nuestra presencia en los campamentos de tiendas de Mirandola fue un trabajo agotador, que involucró motivaciones morales y espirituales, así como mi resistencia física. Brindamos apoyo a personas que lo habían perdido todo pero que se encontraron, aunque solo sea por unos momentos, en una burbuja de paz y serenidad. Practicamos en las carpas puestas a disposición por la protección civil, gracias al patrocinio del municipio de Mirandola, donde, incluso con aires acondicionados, las temperaturas rara vez bajaban de los 50 grados. Participaron más de 70 practicantes de toda Italia, de todas las escuelas. El proyecto condujo a la redacción del libro “Los ángeles del Shiatsu” (ver final del artículo), que ahora está agotado.

Shiatsu en Ciccio, 90 años, en Italia.

Me imagino que pasar por una emergencia debe haber sido un momento difícil desde el punto de vista humano, pero al mismo tiempo fantástico para ver lo que el Shiatsu puede hacer por las poblaciones en peligro. Desde un punto de vista profesional, ¿qué obtuvo de esta nueva experiencia ? ¿Ha cambiado su Shiatsu ? 

Tiene usted razón, la práctica de Shiatsu en un contexto de sufrimiento, tanto si se trata de poblaciones o individuos con dificultades, nos hace comprender la verdadera importancia de la disciplina, que se transforma así en arte. Sin ninguna duda, el Shiatsu es una técnica que utiliza las presiones de la palma de lass manos, los pulgares, los ante brazos, los codos y aporta beneficios a las tensiones musculares, a los malestares de todo tipo, estimulando la fuerza vital intrínseca de cada persona. Pero desde hace años, en Italia hemos empezado a pensar en un Shiatsu no terapéutico, que podríamos llamar un Shiatsu de valores. El Shiatsu funciona precisamente porque se establece una relación intrínseca entre las dos personas involucradas en un tratamiento, permitiendo una mejor condición, de acuerdo con el potencial, los tiempos y los métodos propios de cada uno. Sin duda, responde a la verdad de que el Shiatsu es una disciplina evolutiva. La mejor calidad de vida que esta práctica genera, además de la respuesta a los estímulos creados por las presiones, está profundamente ligada al hecho de que ambas personas son protagonistas, en un proceso que responde a un sentimiento de reciprocidad; relación que conduce a la expresión de la mejor parte de una pareja y donde hay una relación de calidad. Se abre el camino a un estado de cambio profundo que conduce a un mayor nivel de conciencia. Entonces podemos definir, sin lugar a duda, el Shiatsu como un encuentro, un momento en que surge una conversación espontánea y delicada, que se expresa a través de un código no verbal. Un lenguaje atento, educado y sobre todo en escucha. Una forma de expresarse, que, libre de tosquedad y de superficialidad, a veces llega a tocar capas profundas de la conciencia. Yo siempre he estado de acuerdo con mi amigo Francisco Contino, director del proyecto en Cuba [vi] cuando define que «Shiatsu no es un masaje, sino un mensaje». La forma de hacer Shiatsu cambia presión tras presión, experiencia tras experiencia, relación tras relación. Si es cierto que hay un Shiatsu para el bienestar, es cierto que también hay un Shiatsu para el alivio. El bienestar está al alcance de muchos, pero el alivio, por otro lado, podría ser una condición muy difícil de lograr para otros que siempre han estado en un camino difícil de incomodidad, que puede ser física, social, humana. Entonces aparece  un Shiatsu que escucha, no que busca, que se adapta, no que impone el cambio, que percibe el sentido de su tacto. 

A través de su vida como practicante de Shiatsu, vemos cuan presente está en Ud. la dimensión social y humanitaria y debo decir que eso me parece magnífico. Hoy está impartiendo seminarios específicos sobre » Shiatsu en un contexto de angustia social severa «. ¿Puede decirme rápidamente en qué consiste ? 

Puede parecer extraño pero los seminarios que organizo fuera del campo de la formación no tratan de enseñar nuevas técnicas, un área en la que muchos colegas son mucho más competentes que yo, sino del desarrollo personal a través de la práctica del Shiatsu. Les traigo el comentario de un practicante en Roma, que me parece el más representativo. Dijo: «He asistido a muchos seminarios y a muchos muy buenos maestros, pero este seminario es el único que me ha traído de vuelta a mí mismo».

No existe ningún método particular para practicar Shiatsu en un contexto de angustia social severa, que no sea lo que ya hacemos todos los días. En mis seminarios, por tanto, no propongo estrategias nuevas o incluso “milagrosas”. Lo esencial es conducirnos de vuelta a nosotros mismos. Es decir, un camino de toma de conciencia que permite utilizar la técnica ya conocida para reconocerse en ella, junto con el otro, unidos por un deseo de compartir emociones, estados de ánimo, sufrimiento, pero también momentos de alivio. Un proceso de redescubrimiento de lo que ya sabemos hacer, por tanto, pero con mayor atención para reconocer la suavidad en nuestras manos, que nos permite acoger y comunicarnos, los unos con los otros. Un proceso que siempre nos recuerda no imponernos sino escuchar. No querer, sino volar con el otro, reconociéndolo como una parte complementaria de nosotros. En consecuencia, es necesario un crecimiento interior que nos permita percibir, en cada momento de la relación, que el momento más importante de un tratamiento de Shiatsu es el que estás viviendo en ese preciso momento. Presta atención a la respiración, a la liberación de la tensión muscular, para sentir este peso que reposa sobre el cuerpo de la otra persona y la penetra profundamente. Profundidad en los tejidos, en las bandas, pero también la profundidad del sentimiento, de la relación.

Todo implica también la proposición de meditaciones y, según el contexto, la recitación de mantras.

Lección de Shiatsu en la sede del grupo Integración Armónica en La Habana.

¿En qué momento de su vida se dijo que además del Shiatsu también iba a hacer tatamis para masajes y venderlos ? 

Hace  más de quince años he estado haciendo estos tatamis transportables [vii] . Los produzco uno a uno, en un pequeño taller que tengo cerca de mi casa. Empecé porque noté la necesidad de los estudiantes y operadores profesionales de tener un puesto de trabajo que se pueda transportar cómodamente, liviano, confortable y muy suave para las rodillas. He probado muchos materiales hasta encontrar los que estoy usando actualmente y que son de la más alta calidad técnica. Gracias a que entrenaba todos los días sobre estos tatamis, pude diseñar medidas específicas, y probar las cualidades necesarias para tener un producto de alta gama. Durante más de quince años he producido al menos 250 al año y los envío no solo a toda Italia sino también a la mayoría de los países de Europa. Mis tatamis también se encuentran en Cuba, México, Martinica, Brasil y otras partes del mundo. Pude hacer estos tatamis porque originalmente era zapatero de oficio. Estaba familiarizado con la máquina de coser y todavía tengo varias máquinas de coser. Saber que incluso a través del uso de mis tatamis he dado la oportunidad de practicar cómodamente a miles de personas me llena de alegría y también me hace sentir en parte protagonista de la difusión de la práctica del Shiatsu en el mundo. Es una sensación agradable.

Cuando lancé la plataforma MSH, usted fue uno de los primeros en contactarme espontáneamente para ofrecerme donaciones de su material a todos los practicantes que deseen hacer trabajo humanitario. Muchísimas gracias por su generosidad. Me gustaría concluir esta entrevista con un mensaje suyo, dirigido directamente a la comunidad de Shiatsu, que te leerá.

Soy yo quien le agradece. Cuando vi el trabajo que estaba haciendo en MSH, me sentí involucrado y sé que puedo ayudar a las personas que ponen todo su corazón en lo que hacen, para que su práctica sea más fácil, más cómoda. Puede sonar extraño, pero cuando siento que puedo ayudar a las personas a hacer mejor su trabajo, me siento feliz. Sentí cuan cansador es practicar Shiatsu en condiciones extremas y de esta manera siento que una pequeña parte de mí estará involucrada en los tratamientos que de en sus proyectos.

Bernardo escribiendo

Me gustaría concluir con algunas frases de mi próximo libro:

“ En mi vida, he practicado con monjes budistas, párrocos, laicos. Traté a hombres que habían matado a sus semejantes, ladrones, prostitutas. Hice sesiones de Shiatsu para gente iluminada pero también para gente normal, gente corriente. Sin embargo … cada vez que he tocado con mis manos a cada uno, nunca he percibido una diferencia en su vitalidad, en su espíritu profundo, esa «cosa», es decir que impregna el alma ancestral de las personas y  las hace compuestas por la misma esencia que compone a cada ser vivo. 

El corazón de cada persona late, cada persona tiene sangre y Qi, un concepto fundamental en la cultura china, dentro del cuerpo. Cada persona tiene sentimientos. Todos, sin excepción aman a  alguien.

La raza humana tiene una tremenda necesidad de amor para afrontar su propio camino hacia la iluminación, para superar el odio. Sentimientos nobles pero simples que a menudo se expresan a través de acciones benévolas. «Mi religión es una sola: la bondad», enseñó SS el 14º Dalai Lama. Actos llenos de intención y cuidado, que generan reconocimiento, gratitud.

El reconocimiento es un acto de amor. » 

Muchas gracias por su testimonio, es una suerte  encontrarse con  una persona como usted..

Con mucho gusto.


Autor : Ivan Bel 

Traducción : María Elena Riva-Zucchelli


Libros de Roberto Corvi

  • Altri amici, un piccolo diario di esperienze Shiatsu in psichiatria e in prigione; (ed. Academia italiana de Shiatsu Do),
  • Gli angeli dello Shiatsu ; ed. Comunicación DB, 2013 
  • Incontrare il Tao a La Havana e altrove; ed. Comunicación DB
  • Non sei solo… La pratica dello Shiatsu in ambito sociale; ed. Mowie y Web

Notas : 

  • [i] Rodolfo Palombini (Rudy 1930-1994) introdujo el Shiatsu en Italia. Fundador de la Escuela Italiana de Shiatsu – SIS (1979), experto en masocinesiterapia, obtuvo en 1964 el primer diploma europeo en Shiatsu-terapeuta en la Escuela Nippon Shiatsu (ahora Japan Shiatsu College) entonces dirigida por el Maestro Tokujiro Namikoshi. R. Palombini profundizó sus estudios sobre Namikoshi Shiatsu introduciéndolo en la terapia de rehabilitación y el trauma deportivo. La experiencia adquirida a lo largo de los años, años de notas, pruebas e investigaciones dio como resultado la evolución natural del Namikoshi Shiatsu hacia el método Palombini, una cuidadosa codificación de un sistema adaptado a las necesidades del mundo occidental.
  • [ii] En 1994, el hijo de Rudy, Fulvio Palombini (nacido en 1955), reumatólogo y profesor de fisioterapia en la Universidad de Roma “ La Sapienza ”, se hizo cargo de la escuela. Fulvio Palombini, fiel a su formación como médico, respetando su actividad profesional, la rehabilitación motora, trabaja para que el mundo científico dirija su mirada hacia el Shiatsu de Namikoshi, para evaluar su efectividad a través de la experimentación.   
  • [iii] Mario Vatrini murió en 2007. Sólo hay un libro en circulación escrito en 1998, titulado » Strategie di Shiatsu » . Bernardo me dijo: » Tengo una versión publicada por Curcu y Genovese editore 2004. En el breve pie de foto, en el reverso de la portada, simplemente dice:» Mario Vatrini, alumno directo de los Maestros Yahiro y Masunaga, ha practicado Shiatsu desde 1975 y se graduó del estilo Iokai en Tokio en 1977. Tiene una escuela de Shiatsu “Majinai”. Es conocido por su competencia ”.      
  • [iv] En 1992-93 Mario Vatrini pasó unos meses en Brasil para experimentar personalmente las condiciones de trance del Umbanda, culto sincrético nacido del contacto entre las religiones tradicionales africanas y el cristianismo, cerca del Cadomblé de Río de Janeiro. Esta estancia le llevó a conocer y profundizar la relación de amistad y colaboración con Donna Vittoria Garofalo, hija de inmigrantes italianos y fundadora del proyecto Fly (Felipe de Lyon), con sede en Planaltina de Goyas, que tenía como objetivo donar educación y una comida caliente para niños locales. 
  • [v] En ASL italiano (Azienda Sanitaria Locale) 
  • [vi] Para conocer más sobre esta misión en Cuba, lea este artículo en italiano . Sobre Francisco Contino, esto es lo que dice Bernardo Corvi : “ Escribí el libro“ Conoce al Tao… ”con Francisco. En su presentación, sobre el libro, informa esto: “FRANCISCO CONTINO. Cuando, por alguna razón, tuvo que redactar su currículum, Francisco se dio cuenta de que a lo largo de su vida llegó tarde a tomar decisiones importantes; el clásico que solo entiende lo que realmente le interesa después de haber perdido años haciendo lo que realmente no le interesa. Podemos decir que sufrió un desfasaje crónico. Esto se puede decir sobre sus estudios universitarios, su trabajo como empleado y luego como profesor y así sucesivamente sobre todas las demás etapas importantes de su vida. Un rasgo que se repitió para sus dos mayores amores, el Shiatsu Do y especialmente su hija Annabella. La ventaja era que salir con gente más inteligente y más joven lo hacía sentir más joven que su edad: la desventaja era que sufría una sensación de incomodidad por llegar tan tarde a darse cuenta. Un día, visiblemente tarde y en Cuba, encuentra las 4 leyes de la espiritualidad de SAI BABA , en particular la tercera: CUALQUIER TIEMPO EMPIEZA ES EL MOMENTO CORRECTO. Así que ahora, cuando tiene que completar su currículum vitae, se limita a escribir: Francisco supo en su vida tomar todas las decisiones importantes en el momento oportuno.       
  • [vii] Para ver los productos vendidos, vaya a https://www.tatamiportable.com/  
Vocabulario japonés de Shiatsu

Vocabulario japonés de Shiatsu

Podemos decir que el Shiatsu está en el corazón de un paradigma que puede confundir tanto a los neófitos como a nuestros consultores: la medicina china y la práctica japonesa forman juntas esta terapia manual. Solo aquí: con el uso de términos chinos muy utilizados para designar meridianos o puntos en el mundo occidental, tendemos a olvidar que el Shiatsu es de origen japonés. Por tanto, es bueno aprender o al menos familiarizarse con los términos japoneses para designar acciones o conceptos en nuestro arte, así como para empaparse más de este “sabor japonés”, cuyas particularidades todas están por descubrir. C’est ainsi que deux amoureux de la langue japonaise ont décidé de joindre leurs connaissances pour vous offrir un petit glossaire non-exhaustif qui vous permettra de mieux comprendre le monde extrême-oriental, les maîtres japonais et d’utiliser le vocabulaire adéquat pour communiquer con ellos.


Características especiales de los sinogramas y el idioma japonés

Debemos tener en cuenta este dato importante: los sinogramas (ya que eso es lo que son, caracteres chinos) todos tienen varias formas de lectura según el contexto, lo que les permitirá evolucionar en una gama de significados diferentes. De hecho, el idioma japonés tiene muchos menos fonemas (sonidos diferentes) que el francés (22 contra 37). Así, encontraremos muchos más homófonos en el idioma japonés. Por lo tanto, la ortografía de los caracteres está ahí para distinguir el significado de los sonidos, ya que no podemos confiar solo en el sonido. Veremos que un buen ejemplo de esto es el sonido shin que puede significar » nuevo «, » corazón «, » dios «, » correcto «, etc … Los sinogramas encarnan el pensamiento del I Ching, mutan y se transforman : al cambiar los sonidos, cambian su uso y significado.         

Tengamos también en cuenta la complementariedad de las parejas Yin / Yang. Encontraremos una gran cantidad de términos antagónicos (como por ejemplo Jitsu y Kyō, plenitud y vacío), estos últimos no se oponen de ninguna manera sino que indican una realidad antagónica a la de su vecino. De la misma manera que Yin / Yang no se oponen sino que se complementan, la lengua japonesa está formada por un gran número de estos términos que van en pares antagónicos.

Caligrafia del yojikugo “Keiten Aijin” 「敬 天 愛人」.
«Reverencia el cielo, ama a los hombres»

Algunas palabras sobre la clasificación de términos

Shin – Gi – Tai 「心-技-体」y Shu – Ha – Ri 「守-破-離」

Este glosario no tiene la ambición de ser enciclopédico. Es con una finalidad didáctica, de aprendizaje orientado hacia la práctica que se llevó a cabo. Hay muchas formas de presentar una lista como esta. Los diferentes marcos y categorías que brindan las tradiciones médicas y marciales del Lejano Oriente merecen ser presentados brevemente porque servirán de punto de referencia para el lector que desee sumergirse más en este universo de prácticas holísticas. En efecto, dado que estas disciplinas comprometen nuestro ser en su totalidad, encontraremos categorías tanto relacionadas con técnicas, posturas, actitud interior como principios del pensamiento filosófico o médico. Esta es, por ejemplo, la tripartición que los practicantes de artes marciales conocen bien: Shin 「心」- Gi 「技」- Tai 「体」: corazón-mente ( shin ), técnica ( gi ) y cuerpo ( tai ). En este caso se trata de una relación de complementariedad , estos tres aspectos vienen a apoyarse para formar una unidad equilibrada. Encontramos esta realidad en varias figuras simbólicas, la más famosa de las cuales en Europa es el triskel celta. El lector encontrará enfrente un equivalente japonés, el mittsu domoe .

Además de evocar la noción de apoyo y complementariedad, esta imagen nos recuerda que la progresión en el aprendizaje y la práctica es cíclica . Cada fase sigue a la otra en forma de círculo, espirales o bucles que se generan entre sí. En estos círculos (como en la imagen de al lado) siempre están presentes tres puntos que representan tres fases del ciclo: Ascendente, descendente y ascendente. Este es un punto en el que debemos insistir en los países de cultura occidental de donde proviene la idea de progreso, esta idea que representamos como una línea recta ascendente. En todas las artes tradicionales asiáticas, se enfatiza la alternancia entre diferentes fases de aprendizaje. En Japón, esto se refiere a las tres fases llamadas Shu Ha Ri . El lector podrá encontrar libros o artículos de calidad sobre este tema, presentémoslos brevemente aquí citando a Tamura sensei, maestro de Aikido:

“Al simplificar podemos decir que Shu corresponde a la integración, es un período en el que el alumno trabaja en una imitación total de su maestro. Ha es el período » destructivo «. El alumno trabaja en direcciones que en ocasiones son opuestas a la de su maestro y hace tantas experiencias como le sea posible para apropiarse de lo recibido en la etapa anterior. Finalmente, la última etapa, Ri , es la verdadera expresión del arte que ha desarrollado el alumno, que a su vez se ha convertido en un maestro. Está más allá de la dualidad y no busca imitarse ni diferenciarse. Se ha convertido en su arte y el arte se expresa espontáneamente a través de él ”.     

Agreguemos aquí que el carácter de Shu 「守」significa “proteger”, “defender” ( mamoru ). Ha 「破」bien designa el hecho de “rasgar”, “destruir” ( yaburu ). En cuanto a Ri 「離」, el personaje representa la “separación” entre dos elementos ( hanareru ): rebanar para liberar un nuevo espacio libre de los antiguos vínculos, como nos dice Tamura sensei, más allá de la dualidad de las fases anteriores.    

Para la organización de este glosario, hemos optado por un enfoque temático y alfabético que permita el acceso más amplio posible a todos, sea cual sea su etapa de práctica o aprendizaje.

Entonces tenemos 9 categorías:

  1. Cuerpo
  2. Posturas
  3. Nombres de técnicas
  4. Términos usuales
  5. Filosofía / Principios
  6. Teorías
  7. Diagnóstico oriental
  8. Las etapas de una sesión
  9. El material

1. El cuerpo

  • Amate gata (甘 手 形):甘 い(amai) : Adjetivo que significa “dulce, dulce ”,手(te): Principal y形(gata / kata): forma (la forma, el aspecto de algo). Litt. » Forma de mano suave «. Posición del pulgar «suave» con la pulpa de la última falange en contacto con la piel. Literalmente amate significa «dulce, dulce» que podríamos entender como «adorable». El kanji形se pronuncia aquí gata, pero se conoce como kata, la forma. Es la misma palabra para designar la secuencia en las artes marciales.        
  • Hara (腹): vientre, abdomen, en el sentido fisiológico, energético y simbólico. Para los japoneses, es el asiento de la personalidad individual.
  • Ketsu (血): sangre fisiológica pero también la Sangre de la medicina oriental, que es la forma de energía más importante. Hay muchos desequilibrios de sangre, como la estasis de sangre del hígado.
  • Kokoro / Shin (心): el corazón como entidad espiritual, asiento de las emociones y el Espíritu (Shen). Tenga en cuenta que en japonés, los términos Espíritu 「神」y Corazón 「心」son homónimos, ambos pueden pronunciarse shin . Esta similitud es aún más sorprendente cuando miramos el nombre del punto Yuan del Corazón (7C): shinmon 「神 門」que también puede significar (al sonido): la puerta del Espíritu, como la puerta de el corazón. Se dice que el órgano del corazón es shin zô  「心 臓」, siendo el zô el equivalente del zang chino, los órganos que se pueden distinguir de las vísceras, cuyo carácter designa un ático que almacena sustancias preciosas.       
  • Koshi (腰): caderas.
  • Nigate gata (苦 手 形): posición del pulgar “dura” o “mano amarga”, puntiagudo. La última falange se alinea con las demás durante la presión. Literalmente «incorrecto, gastado, en mal estado …». Se opone a Amate gata. 
  • Espíritu (心-神-精神): Hay diferentes términos que pueden cubrir lo que se llama Espíritu.  
  • Kokoro es el corazón [心], designa el aspecto emocional y humano, el espíritu en cada uno de nosotros. 
  • Shin [神] es el espíritu espiritual y trascendente, corresponde al espíritu en nosotros que nos hace únicos y que se puede vincular al Cielo y la Tierra. 
  • Finalmente, Seishin [精神] es un par que designa la esencia [精] con Shin. Es un término más reciente, creado para calificar todos los males del Espíritu durante el nacimiento de la psiquiatría ( seishinka ). Podemos decir que seishin designa el eje Riñón-Corazón sin su condición ni sus ataques. 
  • Seika tanden (臍下 丹田): centro de energía del hara, ubicado dos o tres dedos debajo del ombligo. 
  • Zōfu (臓 腑): «Los órganos y las entrañas». Chin., Zang-fu. Los órganos (zō) almacenados, están ubicados en la profundidad y por lo tanto están asociados con el Yin. Las entrañas (fu) son lugares de paso, se transforman o se mueven, están asociadas al Yang. Distribuidos por movimiento tenemos por tanto:
  • Pulmón: hai (肺)  
  • Intestino grueso : dai chō (大腸)  
  • Estómago: (胃)  
  • Puntúa: hola (脾)  
  • Corazón: shin (心) 
  • Intestino delgado: shō chō (小腸)   
  • Maestro del corazón: shinmaku (心 膜)
  • Triple calentador: sanshou (三焦)
  • Vejiga: bō kō (膀胱)  
  • Riñones: jin (腎) 
  • Vesícula biliar: bronceado (胆) 
  • Hígado: kan (肝)  

Nota: Para hablar del órgano, agregaremos el sufijo – zō (臓), para designar el meridiano asociado optaremos por agregar -kei (経). Ej: hai zō (肺 臓) designa los pulmones como un órgano físico, mientras que hai kei (肺 経) designa el camino o puntos del meridiano Lung.      

  • Las herramientas del Shiatsushi : manos, pies, codos, rodillas.
  • manos: te 「手」 
  • pies: ashi 「足」 
  • Codo: Hiji 「肘」  
  • rodillas: hiza 「膝」 

2. Posturas

  • Chōki (長跪): posición de pie sobre las rodillas. Término equivalente: ryōhiza tachi (両 膝 立 ち)  
  • Hanza (半 座): posición de estocada o decir del caballero que sirve. Término equivalente: katahiza tachi (片 膝 立 ち) o “rodilla de pie”. 
  • Kiza (跪 座): posición sentada como seiza, pero los dedos de los pies hacia arriba para apoyarse contra el suelo.
  • Seiza (正 座): posición sentada con las piernas dobladas debajo de las nalgas, la parte posterior del pie contra el suelo. Seiza significa literalmente: «el asiento correcto».
Cómo sentarse en seiza
  • Shisei (姿勢): shisei designa la postura en el sentido técnico del término. La postura en la que pondremos al paciente (de espaldas, de costado o boca abajo) por ejemplo. Por extensión, término que determina la fuerza en la forma técnica y en la actitud moral, su postura interior. Tener un buen shisei es de suma importancia para los japoneses. 
  • Tate hiza (立 膝): posición con una pierna doblada debajo de las nalgas y una pierna hacia adelante. 

Las cuatro posiciones del receptor :  

  1. en el estómago: ue muki , litt: “mirando hacia arriba”. 「上 向 き」  
  2. en la parte posterior: shita muki , litt: “boca abajo”.  「下 向 き」 
  3. al lado: yoko muki , litt: «al lado».  「横向 き」 
  4. sentado (con las piernas cruzadas): agura 「胡 坐」  

3. Nombres de técnicas

  • Hōhō (方法): se traduce como método o técnica. El carácter [方] significa “dirección” y [法] por sí solo significa “ley”, lo que le da una dimensión interesante a estos dos personajes. La ley o regla dada en una determinada dirección crea el método o la técnica. Shiatsu hō significa «método Shiatsu». Este mismo significado lo encontramos en la expresión china kāi fāng 「開方」, que si bien significa “dar una receta (de farmacopea)”, esta expresión se traduce literalmente como “abrir una dirección”.  
  • Anma (按摩): lit., «calma con las manos». Masaje japonés antiguo que comprende dos ramas: la rama Kôhô Anma de la medicina Kanpo y el Anma del bienestar practicado por los ciegos.
  • Anpuku (按 腹): técnica de trabajar el vientre en el masaje Koho Anma, que se ha retomado en Shiatsu. 
  • Chinkon Kisshin (鎮魂帰神): ( Yojikugo ) Meditativa y técnica de respiración. Litt: «apaciguar el Huno (y de vuelta, traigan) Shen». Esta expresión se refiere a los conceptos de Hun y Shen en el pensamiento chino, que se pueden encontrar en la medicina del mismo país. El Shen debe » regresar a su casa » de la misma manera como se va a casa a dormir, el espíritu debe estar presente en el cuerpo para hacer brillar la existencia (Shen Ming). El Hun está vinculado a la proyección, la imaginación y la creación, que puede tender a exteriorizar el propio exceso. Calmándolo, al igual que calmar un caballo de fuego es una forma segura de prevenirlo. Apelando a Hun y Shen, se puede decir que esta expresión también se refiere a los movimientos de la madera y el fuego, que se centran en la expansión y el crecimiento. Es una expresión que nos dice cómo protegerse contra sus posibles excesos.   
  • Do en (導引): litt. “Guiar y tirar (hacia uno mismo)”. Se refiere a todas las prácticas de automasaje, destinadas a hacer circular la energía por todo el cuerpo mediante movimientos, estiramientos y respiración. Nos guiamos y atraemos energía a nosotros mismos, a través de movimientos específicos.  
  • Onmyōdō (陰陽 道): litt. «El Camino del Yin y el Yang». Término específico y antiguo que designa en Japón las prácticas resultantes de la tradición taoísta, cuando llegaron del continente asiático en el siglo VII d.C., como el Feng Shui, las prácticas adivinatorias del Rey Yi u otras formas de «magia taoísta». . Los «practicantes del Sendero del Yin y el Yang», los Onmyō-shi, eran conocidos, respetados y temidos por su poder de transformación, curación o adivinación. Fueron encontrados en los círculos aristocráticos de la corte imperial porque sus servicios estaban en demanda. Onmyōdō es una recopilación de prácticas basadas en la cosmología china, más que una colección de enseñanzas o doctrinas. El Onmyōshi más famoso es Abe no Seimei (921-1005); después de su muerte, se construyó un templo en el sitio de su casa (en Kioto) que todavía existe hoy. 
  • Kanpo (漢 方): medicina tradicional japonesa, cuya traducción significa «medicina china». En Japón, Kanpo se refiere a la medicina tal como se practicaba antes de la introducción de tecnologías y disciplinas traídas por Occidente, que consistían en una combinación de farmacopea, acupuntura, terapia manual y otras terapias complementarias. Tenga en cuenta que la farmacopea fue muy apreciada durante este período y constituyó una gran parte de la práctica médica. Hoy en día, utilizamos el término Kanpo para designar la farmacopea o las teorías médicas que se relacionan con ella (por ejemplo, el Shang Han Lung). 
  • Kenbiki (腱 引 き): litt. «Tirar de los tendones». Movimiento de balanceo continuo del cuerpo. En inglés hablamos de «mecedora», como una «mecedora», una mecedora. 
  • Kikō (気 功): traducción japonesa de Qigong. Conjunto de ejercicios físicos y respiratorios cuyo objetivo es fortalecer la circulación energética. Los caracteres literalmente significan «energía y el trabajo de la fuerza», por lo tanto, «trabajo de la fuerza energética». Hay muchas escuelas en Kikō.
  • Kotodama (言 霊): koto (言): es la palabra. El sinograma nos muestra una boca 「口」 de la que sale algo, palabras. Dama (霊): es la abreviatura de tamashii, que designa el alma, la entidad espiritual dentro de un individuo. Las traducciones son delicadas, también puede significar «espíritu» dependiendo del contexto, por ejemplo cuando hablamos de un fantasma, de un espíritu que vaga por la Tierra. El kotodama es, por tanto, una práctica espiritual resultante del sintoísmo que se puede comparar con la recitación de mantras en las tradiciones de la civilización india.
  • Kuatsu (ク ア ツ): Técnicas de emergencia y técnicas de reanimación, ampliamente utilizadas en el judo hasta los años 70 y 80 y más generalmente en el kobudo (artes marciales antiguas) para revivir a un practicante. Estas técnicas se pueden aplicar en Shiatsu en caso de emergencia.
  • Makkōhō (真 向 法): actualmente conocido como una serie de estiramientos cuyo propósito es activar y limpiar los 12 meridianos principales y los 8 maravillosos vasos, con el fin de facilitar la circulación del Ki. En realidad, es mucho más que eso. Vea artículos detallados en el blog de Shinmon sobre este tema.  
  • Misogi (禊): trabajo físico y / o espiritual intensa con el propósito de purificación. Una práctica originarios de Shinto que se lleva a cabo generalmente con agua (ver la imagen conocida de los monjes recitan kotodama bajo las cascadas de agua con hielo)
  • Mitori geiko (見 取 り 稽古): lit., “practicar con los ojos”. Una forma de decir que en las artes orientales hay que aprender a observar más que a escuchar y analizar. Esto quiere decir que en la transmisión oriental, la observación atenta (que hoy se llamaría «conciencia plena») representa los fundamentos del aprendizaje más que la explicación detallada que separa y detalla, en detrimento de la unidad dinámica. Práctica indispensable para la primera etapa Shu de Shu – Ha -Ri. 
  • Mokusō – Meisō (黙 想-瞑想): meditación en el sentido general del término, meditación, absorción meditativa. 
  • Reiki (霊 気): Fundada en 1920 por Mikao Usui, esta es una técnica que utiliza energía espiritual (気) (霊) para sanar. Es más el resultado del viaje espiritual del practicante que una técnica real de cuidado.
  • Seiki (整気):整: sei, totonoeru, significa “ajustar” o “ reparar ”, como reparar una bicicleta o ajustar el volumen o la antena de radio. Extensión de Shiatsu creada por Akinobu Kishi, que podría traducirse como «ajuste de energía» o «ajuste de energía».    
  • Shiatsu (指 圧): encendido., “Presionar con los dedos”. Arte terapéutico japonés por digitopresión.
  • Taiso (体操) : Significa “gimnasia”, “ejercicios físicos”. Estos son los ejercicios que hacemos a la hora de calentar Shiatsu, que pueden ser muy numerosos.
  • Zazen (座 禅): lit., «zen sentado». Corriente de meditación que practica la meditación sentado en la mayor privación posible, sin instrucciones de respiración ni actitud mental. Hay diferentes tipos de Zazen (sôtô, rinzai o shingon) y cada uno tiene sus especificidades.

4. Términos comunes

  • Deshi (弟): litt., “Hermanito”. En la enseñanza tradicional de artes marciales o manuales, se trata del alumno. El uchi deshi (内弟) es el estudiante que acude permanentemente a su maestro. El soto deshi es el estudiante que viene de afuera durante el día. No tiene el mismo grado de afiliación. Muy pocas escuelas de Shiatsu ofrecen el estatus de uchi deshi 
  • Keiraku (経 絡): Meridianos, Vasos, Canales, Ramas principal y secundaria.

「経」kei, kyō , heru / tatsu. 

Este carácter es muy importante en el pensamiento del Lejano Oriente, ya que designa los textos que se transmiten de generación en generación, los textos canónicos que forman el tejido de las tradiciones.

Por tanto, este carácter se utilizará para designar los sutras; el libro (o más bien el canon) del Camino y la Virtud también está calificado por este personaje : Dō Toku Kyō 「道 徳 経」. En el contexto médico, lo encontramos en el nombre del famoso “Clásico del Emperador Amarillo”, al que conocemos mejor por su nombre chino: Huang Di Nei Jing 「黄帝 内 経」.   

En el ser humano, este carácter designa los «meridianos» que constituyen el marco energético de nuestro cuerpo. El término meridiano es muy discutible ya que se refiere a algo muy lineal que no transmite la realidad del pensamiento o la medicina china. Sin duda es más correcto hablar de «canales» o de «ramas principales» y «ramas secundarias», para mantener una analogía con el funcionamiento de un árbol que se ramifica en varias direcciones: profundidad, superficie, área de piel., tendino-muscular, camino profundo, esta es la realidad de un «meridiano». Esto es lo que nos lleva a considerar el segundo término.

「絡」Raku , de la expresión Kei-raku .  

Con raku estamos en una conexión horizontal. En su forma verbal karamu , toma el significado de «retorcerse», «entrelazarse», de la misma manera que una planta trepadora se envuelve alrededor de un tronco permitiendo conexiones con sus diferentes ramas. Es por estas razones que el término utilizado para designar los llamados meridianos «secundarios» o «distintos» es de hecho 「絡], que se llama Luo en chino.   

Hay un gran número de “meridianos” que mejor traducimos con la palabra “canales”: vasos maravillosos, meridianos principales, meridianos de comunicación, meridianos divergentes, meridianos tendino-musculares.

  • Happō (八方): las ocho direcciones. Estas son las 4 parejas de Yin / Yang del cuerpo que debemos armonizar en Shiatsu. O bien: arriba / abajo, derecha / izquierda, frente / atrás, superficie / profundidad.
  • Irimi (入 身): lit., «entrar en el cuerpo». Movimiento en artes marciales que consiste en entrar en línea recta para golpear al oponente. En Shiatsu se reduce a una presión profunda en la carne.
  • Jūsha (受 者): litt: “persona que recibe”, receptor. Persona que recibe un Shiatsu.
  • Kata (型): secuencia de movimientos con un propósito específico. En Shiatsu varias escuelas de katas con fines educativos. A través de la repetición, el kata permite forjar el cuerpo de los estudiantes, mejorar sus movimientos, sus ritmos, su resistencia. 
  • Ki (気): término que designa la energía que circula en todas las cosas y conecta todas las cosas. El término completo es Kiketsu (気 血) o «energía – sangre», ya que los dos están indisolublemente ligados en la medicina oriental. 
  • Eiki (栄 気): el Ki nutritivo, conocido en chino como » róng qì «. El primer kani tiene el significado de » próspero «.    
  • Eki (衞 気): el Ki protector, en chino “ wèi qì ”. El primer kanji tiene el significado de » guardián «.    
  • Ryōhō (療法): lit., «terapia». El nombre del libro del fundador del Shiatsu, Tenpeki Tamaï, fue primero Shiatsu Ryōhō o «Terapia de presión con los dedos», un nombre utilizado en los títulos de la mayoría de los trabajos que siguieron en las décadas de 1940, 1950 y 1960. arte terapéutico en Japón.  
  • Sha hō (瀉 法): método de dispersión. Técnica que consiste en bajar el nivel de energía en un punto dado, generalmente en estado de Jitsu. Existen varias técnicas para dispersar Ki. 
  • Shiatsushi (指 圧 師): litt., “Experto o maestro en Shiatsu”, este es el título oficialmente reconocido. No decimos shiatsuka (sino karateka o judoka) y mucho menos shiatsuki que no significa absolutamente nada.  
  • Tanren (鍛 錬): lit., “disciplina”. Este término se conoce como repetición implacable de ejercicio para fortalecer el cuerpo y / o la mente. Se traduce más fácilmente por «forjar». Esto proviene del arte de la forja, donde se necesitan muchas repeticiones para obtener una hoja brillante. En Shiatsu es el hecho de repetir una técnica o un kata durante mucho tiempo.
  • Tsubo壺(ツ ボ): punto de afloramiento de energía en el cuerpo o punto de presión dentro del marco del Shiatsu. También podemos hablar de “puntos de piel”. El término tsubo originalmente designa una olla, cuyo carácter es bastante bonito y figurativo 「壺]. Para los antiguos chinos, los puntos en los caminos de los meridianos se consideraban grietas, cuevas, afloramientos rocosos que atravesaban el cuerpo y dentro de los cuales la energía fluye y puede permanecer. De la misma forma que se crean cavidades a lo largo del tiempo en los ríos, creando así piscinas naturales.  
  • Keiketsu (経 穴): lit., «agujeros meridianos». Término que designa específicamente los puntos donde el Ki está alineado con los meridianos o fuera de ellos. El carácter [穴] indica una abertura (cueva u otra) cubierta por una cubierta. Los antiguos chinos agregaron una pequeña línea arriba para indicar la influencia del cielo en esta cavidad corporal colocada en un canal de energía.
  • La Esencia (精): barbilla: jing . jap: sei . Se refiere a la esencia como se entiende en la teoría médica china. Etimológicamente, la parte izquierda del carácter corresponde a la clave del cereal, la parte derecha significa azul o verde. Por lo tanto, este carácter designa un brote joven y, por analogía, el esperma que fertiliza. La esencia que germina y se transmite.   
  • Moxa (も ぐ さ): Polvo de artemisa común (artemisia vulgaris) elaborado a partir de hojas secas que se utilizan en la moxibustión para proporcionar calor y provocar movimiento en los puntos de acupuntura o en determinadas zonas del cuerpo. Existen muchas técnicas para la moxibustión. En Japón, O-kyū [灸] se llama práctica de moxas.
  • Dō / michi (道): Litt. “Camino”, “camino” que conduce al practicante a través de la progresión y el descubrimiento simultáneo de su Arte y de sí mismo.  
  • Ryū (流): lit., «fluir», algo fluyendo. Se refiere a una escuela, donde la transmisión fluye de una generación a la siguiente, de maestro a alumno. También se dice ryūha (流派)para designar una rama de una escuela principal o un estilo llamado ryūgi (流 儀).  

5. Filosofía / Principios

  • Banbutsu ryūten (万 物流 転): ( Yojikugo ) se traduce como «todo es movimiento», que es una abreviatura de la frase «todas las cosas están en movimiento a través del círculo sin fin de nacimiento, muerte y renacimiento». Equivalente a nuestro “Panta Rhei” de la Antigua Grecia. Ryūten 「流 転」es “el flujo”, el flujo, que transmite la idea de ciclo. Banbutsu 「万物」es un concepto fundamental del pensamiento chino, es una expresión taoísta que significa “10,000 seres” o “10,000 manifestaciones”. Tenga cuidado de no tomar 10 000 ser literalmente, en realidad es una expresión simbólica que designa todas las manifestaciones de la Vida bajo cinco aspectos, esto es lo que representan los cinco ceros: humanos, animales, plantas, plantas y minerales. El 1 simboliza la unidad de la Vida y el Espíritu (Shen神) que está presente a través de estas diferentes manifestaciones. El Camino, se dice que el Tao es la madre de 10,000 seres en el Tao Te King. La expresión Banbutsu Ryūten, por lo tanto, designa el flujo continuo de vida en sus diversas manifestaciones, que interactúan entre sí. La vida es un movimiento dinámico que continúa.       
  • Hibiki (響 き): Un término muy importante en el vocabulario y el pensamiento médico del Lejano Oriente. El Hibiki es la vibración, la estimulación, la resonancia entre la acción de un punto y una sensación física que siente el paciente. El paciente puede sentir el trayecto del meridiano, como un trayecto de descarga eléctrica, hormigueo, calor o incluso entumecimiento … El hibiki puede adoptar una amplia variedad de formas y puede ser activado de forma voluntaria o no por el médico. Hablamos de «obtener hibiki», ya que «obtenemos Qi» ( del qi en chino) en la práctica de la acupuntura. Una sensación sentida de hibiki es a menudo la señal de la estimulación correcta por parte del practicante, a menudo es una cuestión de profundidad o dirección.    
  • (意): Intención, significado, propósito, lo que ponemos de nuestra mente en nuestras acciones. Es interesante notar que la parte inferior del personaje contiene el corazón que es el hogar del espíritu. Literalmente, el personaje se compone de dos elementos: la clave del sonido 「音」y la clave del corazón 「心」. Por tanto, una intención es una vibración (un sonido) guiada por el corazón. El «yo» se usa mucho para guiar la energía a través del cuerpo del receptor. 
  • I shin den shin (以 心 伝 心): Litt: «(es) como transmitir de un corazón a (otro) corazón». Se refiere a un tipo de transmisión o interacción profunda entre dos seres que se puede encontrar en las tradiciones espirituales, marciales y médicas del Lejano Oriente. Esta expresión está íntimamente ligada al Zen ya que designa tanto el nacimiento como la característica de esta enseñanza, que va más allá de lo que los humanos pueden expresar con las convenciones del lenguaje (ver la historia de Maha Kashyapa, el primer transmisor de la línea Zen). Un gran número de prácticas se basan en este principio, por ejemplo el k ō an. 
  • Katsugen Undō (活 元 運動): Katsu 「活」significa algo vivo, enérgico. Gen 「元」corresponde al origen y la energía original. Undō 「運動」es movimiento en el sentido de ejercicio físico, para poner algo en movimiento. El Katsugen Undō , por lo tanto, puede muy bien traducirse como «movimiento regenerativo «, porque tiene como objetivo, a través de una serie de movimientos automáticos, recuperar su vitalidad original. Este término fue popularizado por Haruchika Noguchi senseï, fundadora de Seitai.       
  • Kokoro no tamba (心 の 田 ん ぼ): litt: “la risa del corazón”. Expresión idiomática extraída de un proverbio zen: “Hay tres tipos de campesinos. El campesino mediocre, cuando cultiva, no obtiene cosecha. El campesino común, en cambio, obtiene una cosecha considerable. En cuanto al buen campesino, es dueño de una buena tierra ”. Kokoro no tamba designa estos «campos del corazón» que el practicante debe cultivar no para obtener resultados sino para lograr la sostenibilidad.  
  • Ma aï (間 合): litt., «Espacio / intervalo de reunión». Es una distancia en el espacio como en el tiempo. Esta noción es fundamental para saber cuándo actuar, cuándo acercarse al receptor, cuándo marcharse. El estudio de Ma Aï es fundamental en la relación profesional del Shiatsushi .    
  • Kokyû (呼吸): lit., “exhalar, inhalar”. Poder de la respiración, de la respiración. El ejercicio Kokyu Tanden Hô consiste en armonizar la respiración entre 2 socios. El Shiatsushi puede optar por hacer esto para aumentar el efecto de su presión sobre el cuerpo, pero esto no es necesario.   
  • Mushin (無心): Litt. : «Corazón vacío». Mu (無) es un concepto fundamental en las tradiciones budista y taoísta. Atención: “vacío” no significa “desprovisto de todo” o “nada”, como se escucha en Occidente. El vacío en las tradiciones orientales designa la posibilidad de recepción y uso. Esta expresión designa la actitud interior del practicante. Cf: Tao te King cap. 11, trad. Claude Larre:  

“Treinta radios se unen en un solo eje

Este vacío en el tanque permite su uso.

De un terrón de arcilla hacemos un jarrón.

Este vacío en el jarrón permite su uso.

Dejamos puertas y ventanas para una habitación.

Este vacío en la habitación permite su uso.

Ha hecho la ventaja

Y no tener el uso ”

  • Omote (表): lado aparente, superficial y externo de algo. Es el frente o el anverso. Forma pareja con Ura .  
  • Ura (裏): Lado interior, oculto más profundo de un elemento. es la espalda o al revés. Omote-Ura es una pareja muy importante en el pensamiento japonés, significa que cada cosa expresa perpetuamente un doble aspecto: un lado expuesto y abierto ( omote ) al mismo tiempo que un lado oculto en la interioridad ( ura ), y por tanto a priori menos accesible.
  • Sankaku sokuryō (三角 測量): triangulación. Es un principio esencial del Shiatsu que permite poner las manos / dedos en el centro de las caderas, para desarrollar un máximo de presión con un mínimo de fuerza. Al centrar las manos en relación con la línea central del cuerpo, forman un triángulo con los hombros, de ahí el nombre de este principio. 
  • Zanshin (残 心): lit., «abandonando el espíritu» o «el espíritu que permanece». El sentido común es más bien «atención continua». Término que se encuentra en Kendo (artes de la espada) y Kyūdo (arte de tiro con arco). La idea es que la intención continúe después de que se haya desencadenado el gesto. Un tirador de tiro con arco es como guiar su flecha por su intención (Yi) y guiarla en su camino por su corazón, de la misma manera que la guió con sus manos y postura. Lo mismo ocurre con el Kendo, donde el espíritu permanece donde golpeó el golpe. Este es un concepto que es bastante aplicable al mundo del Shiatsu, donde el corazón / atención sigue y permanece en las presiones, con la fuerza de Yi (intención), incluso después de dejar el punto. 

6. Teorías

  • In-Yo (陰-陽): traducción japonesa de los principios chinos Yin / Yang. 
  • Ten-jin-chi (天人 地): Tierra-Hombre-Cielo – Tríada cosmológica del pensamiento taoísta. En el Cielo Yang, en la Tierra Yin, para el Hombre la unión del Yin-Yang caracterizada por la energía de la Sangre. La tripartición Tierra-Hombre-Cielo corresponde a una clasificación tradicional en tres etapas: alta, que es más alta (上); debajo de lo que es menor (下); en el centro el encuentro de los dos (中). Hay muchas aplicaciones de este principio en Shiatsu. 
  • Sansho (三焦): Los tres calentadores. Término utilizado en la medicina china para designar los tres principales centros de energía del cuerpo. Se corresponden con las zonas anatómicas del tronco, que mutuamente organizar la organización de la fábrica de energía. El calentador inferior ( gesh ō下焦) corresponde a la parte inferior del abdomen, el calentador central ( Chush ō中焦) en el abdomen, y el calentador superior ( Josho上焦) en el pecho. En las tradiciones espirituales y energéticos del Lejano Oriente, hablamos de los tres tandens cuyas posiciones son ligeramente diferentes de los tres calentadores. Sus posiciones corresponden a tsubo . El menor tanden se encuentra a nivel de VC3, el tanden central en el centro del pecho de VC17 y el tanden superior al nivel del 3er ojo.        
  • Shihō (四方): Las cuatro direcciones. En la tradición oriental, estas direcciones se invierten en comparación con las direcciones occidentales, porque los Hombres siempre tenían que mirar hacia el Yang, el gran sol, es decir, el Sur. Lo que da (Sur arriba , Norte abajo, Este a izquierda y Oeste a derecha). 
  • Shiki (四季) : Las cuatro estaciones. Sucesión de las cuatro estaciones ligadas a los movimientos del fuego (verano), agua (invierno), madera (primavera), metal (otoño). 
  • Gogyō shisō (五行 思想): los cinco movimientos (mentón: wuxing sixiang ). La teoría de los Cinco movimientos, de las Cinco fases, de los Cinco agentes o más impropiamente de los Cinco elementos, es un sistema de analogía basado en Cinco tipos de fenómenos, de cualidades observables en la naturaleza: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada movimiento mantiene relaciones de diferente tipo (generación, control, agresión, contradominación) con otros movimientos.  
Madera-Fuego-Tierra-Metal-Agua
  • Los 6 niveles : Sistema de seis pares de meridianos. A meridiano pie está conectado a un meridiano mano formando lo que se llama “largas meridianos”. Estas capas rodean el individuo, cada uno con una función diferente de la superficie a la profundidad. La teoría extremadamente importante en el Shang Han pulmón (Tratado sobre ataques de frío, tercero dC), que se desarrolla por hacer frente a la progresión de patógenos desde el exterior hacia el interior. Aquí las presentamos desde la más Yang (superficial) hasta los más Yin (profundidad).   
    1. Tai Yō (太陽). «Gran Yang» o «Bulky Yang «. Incluye vejiga (pie) e intestino delgado (mano).  
    2. Tú Mei (陽明). “Yang luminoso”. Incluye estómago (pie) e intestino grueso (mano). 
    3. Shō Yō (小 陽). «Pequeño Yang». Incluye vesícula biliar (pie) y meridiano de tres focos (mano). 
    4. Tai en (太陰). «Gran Yin» o «Voluminoso Yin». Incluye bazo (pie) y pulmón (mano). 
    5. Ketsu In (厥 陰). Litt., “Reflux du Yin”. Traducción difícil «Yin calma», «final» o «crítico». Incluye el hígado (pie) y el corazón maestro (mano) 
    6. Shō en (小 陰). “Pequeño Yin”. Incluye Riñones (pie) y Corazón (mano).
  • Shichi Shō (七 傷): Las siete heridas. Designa las siete fuerzas del ímpetu vital interno al Hombre que pueden dañarlo o mantenerlo tan bien dirigido. Corresponde tanto a factores patógenos internos como al nivel emocional (cf: naija内 邪). Las siete lesiones son las siguientes:  
    1. la ira ikari 怒 り   
    2. alegría yorokobi 喜 び   
    3. la tristeza kanashimi 悲 し み   
    4. opresión melancolía 憂  
    5. el miedo Osore 恐 れ  
    6. los pensamientos obsesivos / la rumia omou 思 う   
    7. la sorpresa odoroki 驚 き  
  • Kikei hachi myaku (奇 経 八脈): “Los 8 vasos maravillosos”. Más a menudo conocidos por sus nombres chinos, el lector podrá encontrarlos en la siguiente tabla de correspondencia :  
ChinoJaponésTraducción al españolSinogramas
MayoToku myakuBarco gobernador督脈
Ren mayoNin myakuBuque de diseño任脈
Yang wei puedeō i myaku Buque de enlace Yang陽 維 脈
Yin wei maiEn i myakuRecipiente de encuadernación Yin陰 維 脈
AuxilioTai myakuCinturón de vasija帯 脈
Chong maiSh ō myaku Vaso penetrante衝 脈
Yang qiao maiYo ky ō myaku Vaso Yang del tobillo 陽蹻脈
Yin qiao maiEn ky ō myaku Vaso Yin del tobillo陰蹻脈

7. Diagnóstico oriental

  • Shindan (診断): lit., » ver / observar y decidir». Es el término que designa el diagnóstico, ya que decide un tratamiento tras una fase de observación. Este es un examen clínico completo que incluye las 4 fases siguientes :  
  • Bōshin (望 診):望: ō, nozomu . Tiene el sentido de la esperanza o el deseo lejano, expresa algo que vemos de lejos y por lo tanto relacionado con la mirada.診: shin miru ; es el examen médico. Este personaje se encontrará en las cuatro fases del diagnóstico. Aquí, boshin se corresponde con el diagnóstico visual.       
  • Bunshin (聞 診):聞: bollo kiku . Un oído entre dos puertas capta en este personaje el sentido de la escucha. Se refiere al diagnóstico escuchando en el diagnóstico oriental.   
  • Monshin (問診):問: mi tôu . Preguntar. Corresponde a la fase de anamnesis (hacer preguntas) en el diagnóstico oriental.   
  • Setsushin (切 診):切: kiru setsuru . Significa cortar, separar, rebanar. Separamos los diferentes planos tisulares para la palpación. Por tanto, Setsushin designa la fase de palpación en el diagnóstico oriental.   
  • Jitsu (実): jitsu Minoru Makoto . Este término tiene mucho significado en japonés, tenga en cuenta que se usa a diario de acuerdo con sus diferentes significados. Todos apuntan en la dirección de algo real, tangible, que es el resultado de algo. Por lo tanto, Minoru designa la fruta, o el hecho de «fruta rodamiento», ya que una fruta es el resultado de un resultado, el aspecto final de un proceso de concretización. Encontraremos este carácter para designar algo verdadero: » la verdad » se dice Shin Jitsu 「真 実」. Este término está compuesto por los caracteres «correcto» y «real». De hecho, lo que calificamos como verdadera frecuencia corresponde a lo que es correcto 「真」(es decir, se ajusta a lo que expresamos), y que tiene un lugar en la realidad de los hechos 「実」. Por todas estas razones, el llamado estado de plenitud es calificada como Jitsu 「実」precisamente porque es más real y concreto, más manifiesta y palpable que su antagonista kyo que designa el estado de vacío, que es en sí. Notada por su ausencia. En el contexto médico, la plenitud es prominente, puede estar marcada por colores brillantes, es muy sensible a la estimulación, el dolor puede ser muy intenso. Notamos la Plenitud mientras que el Vacío puede pasar desapercibido.     
  • Kyo (虚): Estado vacío donde la energía ya no circula por los tejidos o los meridianos. Antagonista del término jitsu.
  • Fukushin (腹 診): Diagnóstico del vientre. Fuku [腹] es otra lectura hara, que se refiere al abdomen, el estómago y la parte inferior del abdomen. Es una de las formas de diagnóstico táctil más desarrolladas y utilizadas en Japón. Puede realizarse por contacto directo con los órganos o por zonas reflejas interpuestas.
Fukushin
  • Haikoshin (背後 診): Diagnóstico de la espalda (背後) por puntos Yū. Una de las formas esenciales del diagnóstico táctil oriental.
  • Gai ja (外邪): Factores patógenos externos. Indica el origen de un factor patógeno: Ja (邪), aquí procedente del exterior (外). Los factores patógenos externos incluyen las seis respiraciones del medio ambiente (viento, frío, calor, sequía, humedad y fuego), así como daños externos, como epidemias, lesiones y accidentes.  
  • Nai ja (内 邪): Factores patógenos internos. Significa que la causa del patógeno se debe buscar en el interior del sistema, se trata de ataques internos que se deben buscar en gran medida en el manejo de las emociones (ver “las siete heridas”) la forma en que se conduce su vida tanto internamente como en la comida. 
  • Jaki (邪 気): litt. “Energía perversa” o “energía patógena”. Muy importante en la práctica de la Medicina Tradicional Japonesa. El Jaki es detectado por la sensación de Hibiki y a menudo resulta en malestar (calor, hormigueo, electricidad, pesadez, etc.) Esto permite al médico distinguir las áreas sanas de las áreas donde permanecen los factores patógenos, y así dirigir su tratamiento.       
  • Chiryō (治療): Tratamiento. Periodo de la sesión en el que el practicante actúa. Lo que es particular del Shiatsu es que Shindan y parte del Chiryō se realizan simultáneamente. 

8. Las etapas de una sesión

  • De ai (出 会 い): Litt: «salir (y unirse)». Se traduce como «reunión». Se refiere a una reunión en el sentido común del término, cuando dos personas salen de su casa para encontrarse. En sentido simbólico y en el contexto médico, puede designar el encuentro entre el ser del terapeuta y el del paciente. Es la “alianza terapéutica” en la que se basa la confianza y que posibilita la curación. Sin encuentro, no hay trabajo terapéutico. 
  • Ki musubi (氣 結 び): literalmente «atar, unir la energía». El término musubi es muy importante en la cultura y el pensamiento japoneses. El musubi es verdaderamente el «vínculo» que une a todos los seres, todas las formas de las que se compone la vida. Podemos relacionarlo con el concepto de interdependencia específico del pensamiento budista, así como con la expresión del pueblo Lakota: Mitakuye Oyasin, que podemos traducir aproximadamente como “todos los seres son padres”. En Japón, los templos tejen una enorme cuerda para simbolizar este concepto. 
  • Ki no nagare (気 の 流 れ): literalmente «flujo de energía». El término nagare se refiere al flujo de un río, un flujo, una corriente. Es un término muy comúnmente utilizado en la cultura poética y filosófica japonesa para designar el flujo continuo de la Vida (cf: la expresión banbutsu ryûten ). Uno de los pasajes más conocidos de la poesía japonesa contiene esta expresión como figura central. Así comienza el poeta Kamo no Chōmei su obra » Notas de la cabaña de mi monje » (Hôjôki) :      

“El mismo río fluye todo el tiempo, pero nunca es la misma agua. Aquí y allá, en las superficies silenciosas, aparecen, desaparecen manchas de espuma, que nunca permanecen por mucho tiempo. Lo mismo ocurre con los hombres y sus moradas aquí abajo ”.

  • Ki awase (気 合 わ せ): litt. “Armonía de energías”, para ser entendido como “armonización de energías” de dos personas. Momento de práctica en el que el receptor y el practicante se vuelven uno y están unidos por el movimiento de Ki. A veces se encontrará que el practicante podrá decir lo que está sucediendo en el cuerpo o la mente del receptor gracias a esta unidad entre los dos Ki. 
  • Ki hazushi (気 外 し): Litt. “Separar de la energía” o “romper la energía”. Puede ser el momento en que el practicante decida recuperar el control de su Ki o simplemente dejar el contacto con el receptor. Este término también se usa cuando hay un cambio repentino en el ritmo de la energía. En japonés, Hazushi también significa desconectar, deshacer, separar, quitar. Representa el complementario opuesto de Ki awase. 

9. Material

  • Futón (布 団): colchón de algodón que desenrollamos para dormir o sobre el que masajeamos 
  • Samue (作 務 衣): ropa de trabajo, tradicionalmente usada por todos los trabajadores pobres y monjes. Hoy en día, ropa de trabajo para muchas disciplinas, incluido el Shiatsu, generalmente azul oscuro, blanco o marrón. 
  • Tatami (畳): pieza rígida de paja de arroz tejida, generalmente de 1 m por 2 m, que formaba el suelo de las casas tradicionales japonesas. También es una unidad de medida equivalente a 2m². Diremos de una casa que tiene 50 tatamis (es decir, 100m²).
  • Tenugui (手 拭): bufanda rectangular japonesa tradicional que se usa para todo: sujetar el cabello, secar el sudor, cubrir el cuello y cubrir la cabeza o la cara del receptor durante el Shiatsu. Se pronuncia Tenugouyi y no Tenugi (como en el primer nombre Guy), como se puede escuchar a veces.

Autores : Ivan Bel & Julien Chabert

Traductor : Lizette Cardenas

Los puntos Yuan o «Fuente»

Los puntos Yuan o «Fuente»

Los puntos «Fuente» suelen ser la primera familia de puntos que los alumnos aprenden de memoria. Fáciles de detectar, estos puntos son un clásico en los tratamientos básicos de Shiatsu. Pero al estudiarlos, revelan una profundidad apasionante que nos lleva más lejos de lo que podríamos pensar al principio. Redescubran los puntos fuente y su funcionamiento.


Todo estudiante que comienza a aprender sobre los meridianos aprende el punto de partida, el punto de llegada y, en medio, el punto Fuente. ¿Por qué esta familia de puntos aparece tan rápidamente en el estudio? En primer lugar, porque cada meridiano tiene uno, sin excepción a la regla, que es muy práctica, es decir, 12 meridianos = 12 puntos Fuente. En segundo lugar, los puntos Fuente permiten revitalizar un meridiano, reenergizarlo y también el órgano asociado, cuando está vacío, especialmente los situados en los meridianos Yin (véase más adelante: Utilización de los puntos Fuente). Como una fuente que se destapa, deja que el Ki suba a la superficie y luego fluya a través del meridiano. Además, para designar la palabra Fuente en chino, hay dos caracteres diferentes.

  • El primero 泉 (quán) indica una cavidad de la que emerge el agua.
  • El segundo carácter 源 (yuán) toma el primer carácter y añade una llave a la izquierda que enfatiza la idea de que el agua fluye desde la fuente. Es fácil ver por qué, en caso de Vacío, este punto se convierte rápidamente en un sujeto de tratamiento.

Dicho esto, no siempre es evidente  cómo desbloquear esta fuente. El punto Fuente también puede quedar «seco» y sin energía. Por lo tanto, hay que estimularlo y tonificarlo para que pueda desempeñar su papel, lo que no siempre se hace de forma indolora. Cualquiera que haya conocido alguna vez un gran vacío energético debería recordar el estado del R3, por ejemplo. Se vuelve duro como una roca y es doloroso presionarlo. Por ello, los puntos Fuente aparecen muy a menudo en los tratamientos y al equilibrar los meridianos entre la pareja Yin/Yang con la ayuda del punto Luo del meridiano de polaridad opuesta (principio del huésped y del anfitrión). Los practicantes deben tocarlos todos los días para comprobar su estado, lo que facilita el autodiagnóstico.

Cómo funcionan los puntos Fuente

Lo más importante que hay que saber al utilizar los puntos fuente es la diferencia entre los puntos de los meridianos Yang y los de los meridianos Yin, ya que sus efectos no son los mismos.

  • En el caso de los meridianos Yin, los puntos Fuente se utilizan para tonificar los órganos, para revitalizarlos.
  • En los meridianos Yang, los puntos Fuente se utilizan principalmente para expulsar los factores patógenos.

Según el Eje Espiritual, los puntos Fuente se eligen para tratar las patologías de los órganos Yin. Y por esta razón, están relacionados con el Ki original (Yuan Qi). Éste está contenido en los riñones, almacenado en particular en Qihai (chino)/Kikai (japonés), el famoso VC6, «Mar de la energía».

Según el Clásico de las Dificultades, podemos ver en el capítulo 2 que hay un poco de información adicional. Los puntos MC7 y C7 son ambos puntos «Fuente del Corazón». Pero esto se debe al mal conocimiento de estos dos órganos (corazón y pericardio) que no eran más que uno, en el momento que se escribió este clásico de la medicina china. Sobre todo, dice que el Qi original, situado entre los dos riñones, en el punto Ming Men (chin.)/Meimon (jap.), alias VG4, la «Puerta de la Vida» es la raíz de los 12 meridianos. El Triple Recalentador permite que el Qi original circule por los tres calderos, se diferencie, se dirija a los diferentes órganos y finalmente a sus respectivos meridianos. El Qi resurge entonces en los puntos Fuente. En otras palabras, la energía que va a revitalizar un meridiano a través de su punto Fuente no viene de la nada: es Yuan Qi.

Importante: el punto Fuente  del Triple Recalentador sirve de acelerador para la distribución de la energía en todo el sistema de meridianos.

Sin embargo, hay que tener cuidado de no utilizarlos todos a la vez en una persona en estado de debilidad generalizada (agotamiento (burn-out), por ejemplo), ya que el efecto será el contrario al deseado. Básicamente, si no hay suficiente Qi en el cuerpo, especialmente en los riñones, llamar más Qi a un punto «quemará» ese punto al pedirle que actúe cuando no tiene suficientes recursos para hacerlo. Es un poco como hacer funcionar una máquina sin aceite. La máquina se calentará rápidamente y acabará quemándose. Esto es cierto para todos los puntos del cuerpo cuando éste está profundamente debilitado. Para elevar correctamente la energía de una persona en este caso, debemos referirnos a la teoría de las 6 capas.

¿Cuáles son los verdaderos puntos fuente de los meridianos Yang?

Como acabamos de decir que los puntos fuente de los meridianos Yang sirven para expulsar los elementos patógenos, ellos no son los puntos que tonifican  estos meridianos. Pero entonces, ¿quién hace el «trabajo»? Este es el papel de la familia de los 6 puntos del Mar Inferior, cuyo nombre Mar debería darnos una pista. Cuando se ve la palabra «Mar» en un atlas de acupuntura, significa que es un punto profundo como el Mar, con efectos de fondo, que contiene mucha energía. El nombre «Mar Inferior» también indica que el punto está en la parte inferior del cuerpo. No debe entenderse que inferior es « menor », sino todo lo contrario. Estos puntos son muy poderosos.

Estos puntos son :

  • Para el Estómago: E36 (Zu san li) a 3 cun (una mano) de E35 que está en el ángulo exterior e inferior de la rótula, o 1 cun ext. bajo la tuberosidad de la tibia. También es el punto Mer de los 5 Shu Antiguos del Estómago, así que el efecto es doble.
  • Para el Intestino Grueso: E37 (Shang Ju xu) a 3 cun (una mano) bajo E36. También es un punto de la llamada familia de los 4 mares. Así que doble efecto.
  • Para el Intestino Delgado: E39 (Xia ju xu) a 3 cun (una mano) bajo E37. También es un punto de la llamada familia de los 4 Mares. Así que doble efecto.
  • Para el Triple Recalentador: V39 (Wei yang) a 1 cun lateral de la parte exterior del hueco poplíteo (V40)
  • Para la Vejiga: V40 (Wei zhong) en el centro del hueco poplíteo. También es el punto Mar de los 5 Shu Antiguos de la Vejiga, por lo tanto doble efecto.
  • Para la Vesícula Biliar: VB34 (Yang ling quan), en la depresión bajo la cabeza del peroné. También es el punto Mar de los 5 Shu Antiguos del TR, por lo que el efecto es doble.

Todos estos puntos son bien conocidos y no son una gran sorpresa. En primer lugar, podemos ver el poder del Estómago y de la Vejiga como grandes distribuidores de energía Yang para casi todos los órganos, a excepción de la VB que se ocupa de sí misma. Luego, todos los puntos, excepto el TR, forman parte de una segunda familia que también lleva la palabra «Mar», lo que dice mucho sobre su poder de reponer, de nutrir, el meridiano.

Ahora que tenemos una imagen más clara, podemos visitar los puntos Fuente según la tradición, es decir, incluyendo los puntos Yang. Pero cuando busque utilizar los puntos que realmente reponen los meridianos Yang, diríjase a la lista de puntos del Mar inferior. De este modo, aumentará su acción para restablecer la energía de todos los meridianos sin discriminación.

Localización de los puntos de origen

La regla dice que para encontrar los puntos «Fuente» hay que partir de las extremidades de los miembros (dedos de las manos y de los pies) sin tener en cuenta el sentido de circulación del Qi del meridiano. A partir de ahí, el punto «Fuente» es siempre el 3º que sube por un meridiano Yin y el 4º que sube por un meridiano Yang. Hay una excepción (que confirma la regla) para la Vesícula Biliar, donde es el 5º punto. Así, cuando se conoce de memoria la ubicación de los puntos en los meridianos, es fácil encontrarlos contando desde las extremidades de los miembros.

Más fácil aún, casi todos los puntos «Fuente» de los meridianos del brazo (Shǒu 手) se encuentran en el pliegue de la muñeca, tanto en el lado interno como en el externo (excepto 4IG y 4ID que están un poco desfazados). En los meridianos de las piernas (Zú 足), se distribuyen de la siguiente manera: dos en el lado interno del pie, dos en el lado externo y dos más en la parte superior del pie. Sabiendo todo esto, podemos pasar a la práctica con la siguiente lista.

Resumen de los puntos «Fuente»

  • Pulmón: 9P
  • Intestino grueso: 4IG
  • Estómago: 42E
  • Bazo-Páncreas: 3BP
  • Corazón: 7C
  • Intestino delgado: 4ID
  • Vejiga: 64V
  • Riñón: 3R
  • Maestro del corazón: 7MC
  • Triple Recalentador: 4TR
  • Vesícula biliar: 40VB
  • Hígado: 3H

9P: Abismo supremo (Tai yuan)

Info: El nombre de este punto indica que es profundo. Es el lugar donde se hunde la arteria radial. Su antiguo nombre es aún más claro: Taiyuan, o «Fuente Suprema», que indica que es el lugar donde se distribuye el Qi. Para localizarlo hay que ir al pliegue de la muñeca, en el recorrido del meridiano de Pulmón, en el  hueco justo al lado y hacia afuera de la arteria radial.

Efectos: Calma la tos y diluye las secreciones, tonifica el meridiano del Pulmón, fortalece los vasos sanguíneos.

4IG Fondo del valle (He gu)

Info: También conocido como Hukou «Boca de Tigre» (para indicar su fuerza, pero también el espacio entre el dedo índice y el pulgar), este punto tiene tanto el significado de «ajustar, armonizar» como de «barranco profundo, garganta». También en este caso, la idea de profundidad explica que se trata de un punto «Fuente», que va a las entrañas para encontrar la energía que necesita el meridiano. También es uno de los 4 puntos de barrera.

Efectos: Favorece la comunicación en el Luo, desbloquea los nudos (papel de las 4 barreras), elimina el dolor, alivia la superficie, elimina el Viento, rectifica el Yang en la parte superior del cuerpo, purifica el Calor, despierta el cerebro, elimina los problemas intestinales, abre los orificios, trata los problemas de la cara y de la cavidad bucal, elimina el bloqueo de la sangre menstrual.

42E: Latidos Yang (Chong yang)

Info: Este punto tiene muchos apodos, todos ellos muy significativos de su función: «encuentro del chorro, encuentro de la Fuente, encuentro del Hueso, encuentro de pliegue (flexión del tobillo), encuentro de la energía Yang», o simplemente «cuello del pie». Con todos estos nombres, es fácil localizarlo. Se encuentra en el empeine, 2,5 centímetros por debajo del 41E, y junto a la arteria dorsal del pie, entre los metatarsos del dedo gordo y del segundo dedo del pie.

Efectos: restablece la libre circulación del Yang, fortalece el Bazo, elimina la Humedad.

3BP: El Gran Blanco (Tai bai)

Info : Evidentemente, la traducción de este punto hace pensar en el tiburón blanco que nada en las frías aguas de Sudáfrica, pero no tiene ninguna relación… salvo quizás el dolor que inflige cuando no está bien. En realidad, se trata de una mala traducción, ya que debería ser «la gran blanca», que es el apodo que se da en chino al planeta Venus.  Venus está vinculado al elemento Metal y este punto es el único de los 5 Shu Antiguos que corresponde a la Tierra, generando así el Metal. También tiene la función de punto Ben, es decir, Raíz. Se encuentra detrás del 1er metatarsiano, en el borde interno del pie.

Efectos: tonifica el bazo, trata la diarrea relacionada con los estados de Vacío (del bazo, del estómago, del riñón)

7C: Puerta del Espíritu (Shen men)

Info : La Puerta del Espíritu (Shen) es uno de los puntos más conocidos, ya que su eficacia para calmar la mente es muy poderosa. Pero también se le conoce como Duichong, o «encrucijada del intercambio», porque se encuentra en la encrucijada de muchos aspectos de la energía, como la sangre, el Qi y el Shen. Se encuentra en el pliegue de la muñeca, costado interior, en el meridiano del Corazón.

Efectos: Tonifica el meridiano del Corazón, calma el Shen, tonifica la Sangre que ancla el Shen, dispersa el fuego del Corazón, abre los orificios, promueve el sueño, trata la epilepsia, detiene la pérdida seminal, alivia la pérdida de memoria, trata la menstruación perturbada por las emociones.

4IG : Hueso de la muñeca (Wan gu)

Info : se encuentra en el último pliegue después de la quinta articulación metacarpiana, entre la carne roja y la blanca, en el lado del dedo meñique. Si esto no le queda claro, tal vez pueda decirse que está al final de la «línea del corazón», si le gusta leer las líneas de la mano. El significado original de este punto es bastante curioso. «Hou» representaba la figura de pie detrás de un prisionero, un prisionero al que se le ataron los miembros inferiores. A priori, se refiere a un guardia que acompaña a un prisionero, permaneciendo detrás, y lo sujeta por una cuerda. El significado evolucionó a «caminar estirando un hilo», y más recientemente en la historia de la lengua china a «espalda, posterior, detrás». La otra palabra indica un arroyo en el fondo de un valle, lo que en el contexto de los puntos de la Fuente es bastante revelador. ¿Pero quién está detrás, escondido, pero conectado por una cuerda? Es el Recipiente Rector, del que 3IG es el Punto Clave, lo que no hace sino reforzar su papel de Punto Fuente.

Efectos: estimula el Taiyang, elimina la energía perversa hacia el exterior, se comunica con el Du Mai (VG), trata la parte superior de la espalda (punto distal), trata la epilepsia.

64V: Hueso saliente (Jing gu)

Info : Esta vez el nombre de este punto nos da información sobre su ubicación, es lo que llamamos un nombre «geográfico».  En este caso, el hueso que sobresale es el del borde lateral del pie (lado externo). El punto se encuentra justo debajo y delante (en la dirección del meridiano) de la tuberosidad del hueso. Su otro nombre es «Hueso Capital», para resaltar su importancia. Sin embargo, es sorprendente que el punto no sea tan profundo. ¿Quizás sea la excepción que confirma la regla? O tal vez recordemos la existencia de los puntos de «Mar Inferior», pero esa es otra historia…

Efectos: Aleja el viento, dispersa el calor, mejora la circulación en el meridiano.

3R: Valle Supremo (Tai xi)

Info : Aquí estamos de nuevo con el término «supremo». Cuando aparezca este término, recuerde que no es inutilmente. El término subraya la importancia terapéutica de este punto. Cualquier persona cuyo Punto Fuente de  Riñón no esté en buena forma suele recordarlo en cuanto se presiona: es duro como una roca. De hecho, el shiatsushi siente como gravilla bajo los dedos, lo que puede ser bastante doloroso para el receptor. Este punto «Fuente» es de gran importancia, en primer lugar porque es el del Riñón, y en segundo lugar porque es el antiguo Shu que tiene la función de la Tierra en este meridiano. La función Tierra lo relaciona con la Sangre y su función «Fuente» le da un dinamismo que está relacionado con el Fuego del Riñón. Se encuentra en el hueco entre el maléolo interno del tobillo y el tendón de Aquiles, donde se puede sentir el latido de la arteria tibial anterior.

Efectos: regula el Chong Mai (Vaso Penetrante) y el Ren Mai (Vaso Concepción), tonifica el meridiano del Riñón, clarifica su fuente, controla el Fuego, refresca el Pulmón, detiene los ruidos de la garganta, nutre el Yin, tonifica el Calor (bueno) útil para el cuerpo y elimina la Humedad.

7MC: Gran colina (Da ling)

Info: El punto «Fuente» del Maestro de Corazón tiene muchas funciones. También es un antiguo punto Shu con la función Tierra, es el punto de dispersión (Hijo del Fuego) y el 4º de los 13 puntos demoníacos (o fantasmas). Se encuentra en el centro entre el punto «Fuente» del Pulmón y el del Corazón, en el pliegue de la muñeca, entre los dos tendones de los flexores del carpo. Este lugar particular le confiere un papel especial que encontramos en su otro nombre, Xinshu (Protector del Corazón). Está ahí para proteger a su amo (recordemos que el Corazón es el Emperador) y para temporizar las emociones procedentes del Pulmón.

Efectos: calma el Espíritu (Shen) y el Corazón, dispersa el Calor del Corazón, levanta la pezades de la articulación de la muñeca.

4TR: Estanque de Yang (Yang Chi)

Info: El punto «Fuente» del Triple Recalentador es un caso especial. En efecto, el meridiano del Triple Recalentador no está vinculado a un órgano físico, sino que su función es distribuir el Qi de Ming Men («Puerta de la Vida») a los Tres Calderos  y, en consecuencia, a todos los meridianos. En consecuencia, el punto «Fuente» potencia el Qi en todos los meridianos y para ello necesita una gran reserva de Yang, de ahí viene su otro nombre «Depósito de Yang». Pero no se puede comparar con el Yang Qi, ya que impulsa el Yuan Qi, por lo que también se llama «Yang Distinto», para no confundirlo. Se encuentra en un hueco en la cara dorsal de la muñeca, en el borde cubital del tendón del extensor común de los dedos (es decir, en el lado del dedo meñique).

Efectos: dispersa el calor, fortalece las articulaciones, alivia los tendones, trata la sordera, nutre los meridianos Yang.

40VB: Gran Montículo (Qiu xu)

Info : A pesar de la ausencia de la palabra «grande» en su nombre, sus dos caracteres lo clasifican como tal, ya que se lee «montículo, loma, elevación del terreno» y «túmulo». Cuando se utilizan dos palabras para decir lo mismo, es porque se busca el énfasis. En definitiva, todo está hecho para que puedas orientarte anatómicamente, ya que el punto se encuentra justo al lado de una zona elevada (el maléolo externo del tobillo), en un hueco por debajo y por delante del tendón del extensor común de los dedos del pie.

Efectos: Purifica el calor del hígado y de la vesícula biliar, fortalece los tendones y las articulaciones.

3H: Latido extremo (Tai chong)

Info: Terminamos la familia de puntos «Fuente» con otro gran clásico de los tratamientos de Shiatsu. Su nombre anterior era «gran latido, pero no era suficiente, y de gran cambiamos a supremo para enfatizar su fuerza. Generalmente se conservan dos significados: uno para indicar la proximidad de la arteria del pie y el otro para «gran asalto», que también corresponde a una de sus funciones, que es hacer descender el Qi que asalta la parte superior del cuerpo. También se dice que ayuda al riñón, y con razón, ya que este punto está justo en la vertical del 1R, que no es un punto «Fuente», pero que sigue llamándose «Fuente surgente». Se encuentra en el dorso del pie, subiendo por el espacio metatarsal entre los tarsos 1 y 2, hasta que no se puede ir más allá (como en el caso del 4IG) debido a la unión de los huesos. Tenga en cuenta que también forma parte de los puntos Shu con la función Tierra.

Efectos: Hace circular el Qi y refuerza el meridiano del Hígado, armoniza la Sangre, elimina las convulsiones. En dispersión, hace descender el Qi de hígado que se estanca en el vértice (y provoca dolores de cabeza) y calma el Yang de hígado.

¡Buena práctica!


Autor: Ivan BEL

Traductor: Maria-Elena Riva-Zuchelli

La noción de tiempo en Shiatsu

La noción de tiempo en Shiatsu

Tanto si se aprende, como si se siente, se estudia o se practica el Shiatsu, la noción de tiempo es un factor indispensable que no se puede comprimir. Este es el caso de todos los Caminos (Do), ya sean terapéuticos, artísticos o marciales. Porque Asia nos enseña que las técnicas no son simples repeticiones de gestos, sino un camino que lleva de uno mismo al otro y de vuelta a uno mismo. Así es como pasamos de la técnica al arte y del arte a la espiritualidad. Y para ello, ¡se necesita tiempo!


Tiempo de aprendizaje

Los estudiantes siempre están sedientos de conocimientos, de descubrimientos. Todo nuevo y bonito, como dice el refrán. Y después de haber estado allí, uno puede encontrar fácilmente esta estimulante sensación de aprender algo nuevo en cuanto conoce a un nuevo profesor, cuando sigue un curso. En Shiatsu esta sensación es aún más fuerte, porque no sólo pasa por el cerebro sino también por el cuerpo. Las teorías y sus aplicaciones, las presiones y las movilizaciones, todo ello forma parte de un gran placer físico-intelectual que se disfruta. Y siempre queremos más, más a menudo, más rápido. Pero sería un error seguir nuestros deseos siempre y en todo momento. También debemos saber tomarnos nuestro tiempo.

En un curso normal, en una escuela, el papel del profesor es crucial en cuanto a la gestión del tiempo. Debe ser el garante del ritmo de aprendizaje y, a veces, hay que parar la velocidad de los alumnos llevándoles a ejercicios físicos y de sentimientos cada vez más finos o complejos. Esto requiere tiempo, escucha y repetición. ¿Por qué? Porque la mayoría de las veces en Shiatsu, la lección la da el cuerpo. Y no la mente. Las sensaciones deben repetirse regularmente para que se conviertan en un hábito. Luego, poco a poco se infunden los músculos, las células, hasta que un día el cerebro puede poner orden y palabras a lo que el cuerpo ha experimentado.

Como principiante, parece que puedes hacer todo esto muy rápidamente. Qué profesor no ha tenido un alumno más dotado que los demás,? Capaz de progresar rápidamente. De hecho, a veces recibimos peticiones para leer más libros, para seguir dos años en uno, en definitiva para acelerar el proceso. Sería de un escaso favor aceptar la petición, ya que saturaría el cerebro y el cuerpo con demasiada información. Aunque para algunas personas les resulte extremadamente frustrante, hay
que seguir paso a paso la Vía del Shiatsu, que aportará lo que se necesita en el momento oportuno.
Por acelerar el proceso de aprendizaje obtendremos un alumno que cree saberlo todo sobre todo sin haber integrado suficientes sensaciones. Al final, esto se traduce en un profesional con poca experiencia al principio que tendrá que enfrentarse al desánimo o al pánico ante la complejidad de los casos, o a un ego demasiado lleno de certezas.

Si buscas aquí y allá en internet puedes encontrar cursos de Shiatsu «completos y profesionales» en unos pocos fines de semana o incluso en dos años. La tendencia general de ofrecer cursos durante un periodo de 3 años o + o – 500h ya es un poco corta, por lo que menos de eso parece una aberración. Pregunte a un profesional con 20 años de experiencia si cree que entiende o domina todo lo que hace. Nada de esto. Así que creer que se puede acelerar el proceso de aprendizaje sin pagar las consecuencias después es un error fundamental. En nuestra acelerada sociedad, en la que se puede pagar para que te entreguen cualquier cosa y así conseguir cualquier cosa y todo sin esfuerzo, se podría pensar que lo mismo ocurriría con las artes asiáticas. Pero si tradicionalmente un aprendiz permanecía con su maestro un mínimo de diez años, había una buena razón. El tiempo para profundizar en el aprendizaje y comprender las sutilezas de una forma de pensar que no es la nuestra, para sentir las fluctuaciones de la energía y de los tejidos corporales lleva años y años. Así que la única forma buena de aprender es siempre elegir el camino largo, con paciencia y humildad. No es fácil…

Hora de practicar

Después del estudio llega el momento de la práctica. Al menos en nuestro sistema de estudio occidental. La Escuela de Shiatsu Namikoshi de Tokio, por ejemplo, exige ambas cosas, con 2.500 horas de clases y prácticas. Si nos comparamos con el país europeo más avanzado en número de horas de estudio, que es Suiza con 850 horas, sigue habiendo una diferencia de 1.650 horas. Entendemos el abismo que nos separa de los estudiantes japoneses. ¡Pero bueno! Imaginemos que ya somos competentes después de nuestros estudios y que empezamos a trabajar con el Shiatsu como única actividad profesional. Puedo decir que todo está por aprender. Todo está por aprender, porque cada caso que te llega es un reto. Por supuesto, al cabo de varios años, se encontrarán trastornos y desequilibrios recurrentes, pero esto está lejos de ser una regla
general. No en vano los profesores repiten que los únicos maestros reales son nuestros pacientes. Porque cada caso es único y nos enseña algo, incluso cuando creemos que dominamos un tema básico como el dolor de espalda. Hay que pasar al menos 10 años repitiendo gestos, estableciendo intenciones y trabajando en sus pensamientos sobre el diagnóstico y el tratamiento orientales antes de sentirse mínimamente seguro.La confianz se pone en duda regularmente con nuevos casos que desconocemos o porque descubrimos una profundidad desconocida en un desequilibrio. Por ejemplo: puedes estar bien entrenado en el tratamiento del dolor de espalda, lo llevas haciendo desde que empezaste y se convierte en una especie de rutina… hasta el día en que llega un caso más complejo con problemas intestinales, estrés emocional y un disco vertebral protuberante. Tu rutina ya no se sostiene. Hay que buscar y estudiar de nuevo.

Los japoneses tienen una expresión para el momento de la práctica: tanren, o la fragua. Pueden trabajar 6 días a la semana, de 8 a 10 horas al día, 11 meses y medio al año. El tiempo total de descanso en este país es de una media de 18 días. Ahora imagina hacer Shiatsu a este ritmo. Fortalece, te obliga a buscar formas de mejorar, a ahorrar energía, a encontrar fuerza mental y a fortalecer tu cuerpo para hacerlo. Esto es la forja. «Mil veces pondrás tu trabajo en la obra», como solían decir. Aquí, estamos mucho más allá de las mil veces.

Por cierto, hagamos un pequeño cálculo para entender lo que esto representa: 365 días al año – 18 días festivos – 52 domingos = 295 días laborables. A razón de 295 x 8 horas al día = 2360 horas al año. Incluso si el practicante no se llena todo el tiempo, esto sigue siendo una gran experiencia al año.

¿Quién en Occidente puede gestionar incluso 1000 horas de sesiones al año? No muchos occidentales pueden decir eso. Por lo tanto, se puede calcular la experiencia y comprender mejor la noción de forjar el cuerpo, la mente y el saber hacer.

En el campo de la neurociencia, hay estudios que dicen que uno se convierte en experto en cualquier cosa cuando supera las 10.000 horas de trabajo sobre un tema determinado. Si los Beatles eran tan buenos, además de por su genio musical, es porque antes de ser conocidos tocaron en Alemania durante mucho tiempo en bares musicales durante largos periodos de tiempo y todos los días o más bien todas las noches. Han acumulado una cantidad impresionante de experiencia allí, alrededor de 10.000h. Ahora haz las cuentas para saber si has superado las 10.000 horas de práctica. Dependiendo de su ritmo, esto representa un mínimo de 10 años de práctica para los trabajadores intensivos y hasta 15-20 años para los demás. Esto no significa que haya que correr y agotarse en el Shiatsu, sino simplemente que hay que tener en cuenta la realidad del tiempo de práctica antes de poder considerarse «bueno».

El tiempo de la enseñanza

A veces oímos que los estudiantes quieren enseñar, y esto es muy encomiable por su parte. Pero tendrán que pasar por el tiempo de la fragua, como acabamos de ver, antes de poder imaginar la enseñanza. En los círculos de la enseñanza (educación nacional) se suele decir que un profesor debe saber siempre 10 veces más de lo que enseña. Esto sólo es posible para las personas que aprenden constantemente a lo largo de su vida y acumulan mucha experiencia en su práctica. De lo contrario, existe un gran riesgo de no saber responder y de carecer de profundidad en las respuestas. En Shiatsu esto se puede ver o sentir al primer contacto. Al final, las personas que enseñan demasiado pronto se disparan en el pie. Sus alumnos son demasiado «ligeros» y no sólo no saben mucho, sino que tampoco tienen suficiente experiencia con los tratamientos de Shiatsu. Esta es la peor publicidad que un profesor puede hacerse a sí mismo, porque si una reputación tarda años en forjarse, tarda muy poco en derribarse.

La enseñanza es un arte en sí mismo, que no tiene nada que ver con el dominio técnico del Shiatsu. Puedes ser muy bueno en lo que haces y ser completamente inútil para transmitir tus conocimientos. En nuestra escolaridad todos conocimos a ese tipo de profesor que nos encantaba odiar. Así pues, también hay que formarse en pedagogía, gestión de grupos, oratoria, dinámica de clases, ritmo de los intercambios entre la teoría y la práctica, ética de la enseñanza y deontología, sin olvidar algunas nociones de gestión útiles para las finanzas de la escuela. Y esto no tiene nada que ver con el Shiatsu, que será «sólo» el contenido del curso. Por supuesto, se puede aprender a enseñar en el trabajo, pero eso significa tener alumnos mal formados en los primeros años. Esto es una elección.

Una vez más, no tiene sentido correr, precipitarse. Hay que tomarse su tiempo, pensar bien las cosas, formarse y estructurar los cursos antes de empezar. Por no hablar de la gran cantidad de trabajo que hay que hacer de antemano. Esta es la única manera de conseguir alumnos que formarán las futuras generaciones de practicantes que, a su vez, representarán su escuela, su nombre y todo el Shiatsu ante el público y las autoridades. El problema es que la formación de los profesores de Shiatsu es escasa o nula. Así que hay que tomarse su tiempo antes de poder declararse profesor.

Hora de una historia

Hace 25 años, durante uno de mis viajes a China, me hice amigo de dos bandidos, verdaderos mafiosos, en el sur del país. Al caer la tarde, tomamos unas copas mientras pasaba toda la gente que venía a saludar antes de ir a trabajar: carteristas, prostitutas, vendedores ambulantes, dueños de restaurantes callejeros, estafadores de cartas y mahjong, etc. Al hablar con ellos, descubrí que ambos habían sido practicantes de kung fu durante al menos 30 años. Les pedí una pelea amistosa y pronto me encontré en un pequeño camino entre dos campos de arroz frente a un hombre pequeño pero fuerte. Le bastaron 10 segundos para impulsarme 4 metros y encontrar mi trasero en el agua de un campo de arroz. Me eché a reír y nadie perdió la cara, así que la velada continuó. Luego me hicieron una demostración de muy alto nivel como las que se pueden ver a veces en los grandes festivales de artes marciales en Europa y les felicité. Entonces les pregunté si habían pensado alguna vez en dar clases y abrirlas. De repente se hizo un silencio glacial y vi que sus rostros se tornaban lívidos. Uno de ellos respondió con voz temblorosa: «Pero no estamos lo suficientemente capacitados. Y si nuestro maestro se enterara de que estamos enseñando sin terminar nuestra formación, creo que sería capaz de matarnos con sus propias manos. Se podía ver el miedo en sus caras.

Esta anécdota nos permite comprender la diferencia de percepción del tiempo y del nivel entre un buen practicante en Occidente y en Oriente. Y no en vano las federaciones de Shiatsu o de artes marciales mantienen que se necesitan al menos 10 años de práctica profesional antes de poder enseñar, porque realmente es un mini-mínimo. Es imposible ser crédible si no se tiene esto.
Por mi, añadiría que se necesitan al menos 8 años de formación en una escuela para empezar a parte sentirse legitimado en su práctica y animo a mis alumnos a continuar su camino en otras escuelas. Por último, discutiendo con muchas personalidades japonesas y occidentales durante las entrevistas que encontrarás en este blog, todos ellos estiman que se necesitan 20 años de práctica para llegar a ser un experto, y entre 30 y 40 años para llegar a ser un maestro reputado, de los que un día se «llaman «maestros. Esto nos da tiempo para madurar.

Una buena práctica en la época del Shiatsu.


AutorIvan BEL

TraductorLizette Cardenas

Entrevista con DoAnn T. Kaneko: maestro de Anma y Shiatsu

Entrevista con DoAnn T. Kaneko: maestro de Anma y Shiatsu

Entre las grandes figuras contemporáneas de nuestra disciplina, Tsuneo Kaneko sensei es uno de los grandes promotores del Shiatsu y el Anma, de los que es licenciado desde hace mucho tiempo, y posee el título de Doctor en Medicina Oriental. Formado por los más grandes maestros, entre ellos el Dr. Katsusuke Serizawa, lleva 50 años practicando y enseñando estas dos técnicas en California (EEUU) y anteriormente en Japón. Sus primeros maestros fueron sus padres, porque estas técnicas son sobre todo una tradición familiar. Gracias a los numerosos intercambios que mantuvimos, pude descubrir a una persona de gran profundidad filosófica y espiritual, aspectos que le pedí que desarrollara en esta entrevista. Por lo tanto, esta entrevista no es sólo una historia de vida, sino un verdadero intercambio de una vida dedicada al cuidado de sus semejantes.



Ivan Bel: Hola sensei. En primer lugar, me gustaría agradecerle que haya aceptado realizar esta entrevista. Espero que todo esté bien para usted y su familia en California, durante esta epidemia de Covid. Para empezar, ¿puede hablarme un poco de su trayectoria? ¿Dónde nació?

DoAnn T. Kaneko: Nací en la modernísima ciudad metropolitana de Tokio.

¿Qué tipo de infancia tuvo en Japón en aquella época?

Nací justo después de la Segunda Guerra Mundial, en 1947. Muchos de nosotros en Tokio habíamos perdido nuestras casas y vivíamos en la pobreza. Éramos baby boomers que teníamos que afrontar un camino difícil: estudios superiores, trabajo, matrimonio… Había una dura competencia para estar en el bando ganador. Japón se recuperó milagrosamente y consiguió reconstruir sus familias y su economía porque todos se esforzaron por ser prósperos y felices.
Mi padre era muy conservador y tenía una disciplina estricta, mientras que mi madre era gentil y amable con nosotros. Crecí en una casa donde otros aprendices de Anma vivían con nosotros.

El padre, Hideo Kaneko, y la madre, Kimie Kaneko, ambos parados en el medio. Sentado en el medio, Koichian Inoue senseï, su maestro. Showa era 14 (1939), 11 de diciembre.

Parece que eres la segunda generación de una familia de practicantes de Anma. ¿Significa esto que sus padres ya ejercían esta profesión?

Mi padre practicaba tanto la acupuntura como el masaje Anma y mi madre practicaba el masaje Anma. Mis dos padres tuvieron una educación limitada cuando eran niños debido a la pobreza en el campo. Se conocieron como aprendices de su maestro, trabajando y conviviendo con otros estudiantes. Su profesor se hizo cargo de ellos y más tarde montaron un negocio que creció bien.

Después del matrimonio de mis padres, Japón perdió la guerra y mi padre regresó sano y salvo. Mis padres trabajaron duro y pronto consiguieron volver a poner en marcha la clínica de Anma y acupuntura que habían perdido durante la guerra. Fue un éxito tremendo y ampliaron el negocio cuando mi hermano y yo estábamos en la universidad. Mis padres nos dieron a mi hermano y a mí una educación excelente y cariñosa.

Tsuneo Kaneko (izquierda) y su hermano Sadao (derecha)

¿Y cuándo empezó a interesarse por la terapia manual?

Nunca me gustó la profesión de mis padres porque era una profesión muy anticuada, que no era moderna. Me gustaba la cultura occidental, veía a menudo la televisión y escuchaba emisoras de música popular en la radio. Estos programas de Estados Unidos me hicieron sentir feliz. Era muy abierto, ingenuo y americanizado.
Mis padres y yo quizás esperábamos que me fuera mejor en otro campo. Acabé especializándome en economía y me licencié en ese campo en la Universidad de Rikkio, una de las seis grandes universidades de la Ivy League.

Pero durante la universidad, necesitaba tener un ingreso para viajar durante las vacaciones de verano. Conseguí un trabajo a tiempo parcial con mis padres. Tenía unos 19 años. Me enseñaron a hacer un tratamiento de una hora en Anma. Todo lo que tuve que aprender fue a dominar la secuencia y hacer que mis clientes se sintieran mejor confiando en mis instintos, sin conocer realmente el fondo teórico avanzado, lo cual fue una forma muy eficaz de aprender a tratar a la gente. Todavía lo disfruto ahora. Esto se llama taitoku (体得) en japonés y significa dejar de hacer preguntas y aprender por experiencia, como aprender a nadar sin manual.

¿Cuál es el origen del estilo familiar Anma que practica?

Mis padres estudiaron Anma a través de su maestro Koichian Inoue (こういち庵) que enseñaba el estilo Sugiyama-ryū Anma junto con la práctica de la acupuntura. Waichi Sugiyama [1] fue un famoso acupuntor ciego que publicó libros y abrió su escuela. Inventó un tubo guía de agujas al estilo japonés, que hace que la inserción de las agujas sea indolora y más fácil. Sus enseñanzas de Anma se han mantenido durante más de 400 años, pero su estilo particular puede haberse desintegrado, ya que no hay escuelas que lo enseñen en la actualidad.

DoAnn Kaneko sensei entrevistada en la televisión japonesa, Tokio, 1978

Mi padre no me enseñó ningún otro estilo, pero recuerdo que mencionó el Yoshida-Ryū[2] y dijo que utilizaba técnicas de codos fuertes y que a veces era muy doloroso. Cuando amasamos fuertemente los tejidos del cuerpo, esta acción a veces forma un tejido extra llamado momidako (もみだこ). Se trata de tejido extra (fibra, fascia) debido a una estimulación excesiva. Esta es una de las razones por las que el Anma ha sido denunciado por los especialistas en Shiatsu, porque el Anma aplica muchas de estas técnicas de amasamiento, más que de presión. Tengo mucho cuidado cuando enseño y utilizo estas técnicas de amasado de fibras cruzadas y rotativas.

Has decidido a estudiar en la Escuela de Acupuntura de Toyo (Toyo Shinkyu Senmon Gakko) [3] y más tarde en SAMRA – Universidad de Medicina Oriental [4], cerca de Los Ángeles. ¿Qué asignaturas has estudiado?

En primer lugar, hice un curso de 3 años a tiempo completo en Toyo Shinkyu Senmon Gakko que incluía masaje Anma, masaje occidental, Shiatsu, acupuntura y moxibustión. Su plan de estudios incluía más medicina occidental, anatomía, fisiología, sintomatología, patología, tratamiento occidental, y luego Kanpo (medicina tradicional japonesa), MTC, técnicas de meridianos tradicionales y terapia. Es muy importante comprender la visión occidental de la enfermedad y la salud. Tenemos que presentarnos ante nuestros pacientes y estudiantes como terapeutas altamente cualificados tanto en medicina occidental como oriental. Además, hice unas prácticas con el Dr. Nobuyasu Ishino, un obstetra,  para aprender sobre las hierbas a la manera japonesa. Esta es una de las mejores formaciones disponibles y me ayudó a preparar y aprobar el examen nacional y recibir mi licencia en Japón.

Kaneko sensei el día de la ceremonia de premiación, Universidad de SAMRA, CA, EE. UU., 1985.

Luego hice un curso para mi doctorado en Medicina Oriental y obtuve mi O.M.D. (Médico Oriental) en la Universidad de Ciencias de la Salud SAMRA, 1983-1984. Aprendí acupuntura auricular, electro-acupuntura, ejercicios terapéuticos, principios de la fitoterapia china y aplicaciones clínicas para el alcoholismo y la drogadicción, dermatología, ginecología, etc. Mi disertación fue sobre los «9 tipos de agujas» presentados en el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de Acupuntura y Moxibustión). Esta aplicación de los 9 tipos de agujas me ayudó a comprender la importancia de cuidar tanto la superficie de la piel como los tejidos bajo la piel en Anma

Estas escuelas son famosas, especialmente la Toyo Shinkyu Gakko. Su fundador fue Sorei Yanagiya, creo. ¿Lo conociste?

El Gran Maestro Sorei Yanagiya (柳谷 素霊 – 1906-1959) fue el fundador de la Toyo Shinkyu Senmon Gakko, pero no estaba vivo cuando me incorporé. Su esposa era la presidenta en ese momento y la conocí. Quería introducir el Anma en Estados Unidos como lo había hecho en Europa. Es famosa la anécdota de que trató a Pablo Picasso mientras éste viajaba para dar una conferencia sobre la ciencia de la acupuntura. Conocí sus enseñanzas a través de sus discípulos que enseñaban en la escuela. Uno de ellos fue Hashimoto Sensei, que me enseñó en privado el Anpuku de Shinsai Ota tal y como lo presenta el maestro Yanagiya Sensei en su manual de Anma.

Gran Maestro Sorei Yanagiya (柳 谷 素 霊) – 1906-1959

¿Qué recuerdos tiene de este periodo como estudiante? ¿Fue difícil?

Fue un tiempo fascinante en Japón con mi esposa. Seguía trabajando para mis padres, cuidando a nuestro bebé recién nacido, Lisa, además de estudiar mucho en la escuela a tiempo completo. Me fue muy bien en todas las áreas y fue milagroso. Conseguí mucho porque sabía que volvería a Estados Unidos para presentar el Anma, el Shiatsu y otras artes curativas. También me interesaba mucho la ciencia occidental. Para mí es muy importante integrar la medicina oriental y la occidental y quería ser capaz de explicar los términos clásicos de la medicina oriental en términos occidentales. Tres años no eran suficientes, pero quería aprovechar al máximo mi tiempo en Japón. Siempre quise aprender más. Seguí estudiando en Estados Unidos y me doctoré en la Universidad SAMRA, como ya he dicho.

Volví a Nueva York unos años más tarde después de completar el curso de 3 años, pero allí no podía utilizar la acupuntura, así que volví a California en 1980 y allí pude utilizar todas mis técnicas. Dos años después abrí mi escuela, la California Shiatsu MSetassage School en Santa Mónica.

El Anma y el Shiatsu de su escuela están ampliamente influenciados por el gran maestro Dr. Katsusuke Serizawa [5]. ¿Cómo definiría su influencia en estas técnicas? ¿Has conocido a Serizawa sensei?

Conocí al Dr. Serizawa en su consulta y le compartí mi ambición de introducir el Shiatsu y el Anma en el mundo occidental. Me influyeron mucho sus investigaciones cientificas sobre el masaje Anma, el Shiatsu, la acupuntura y la moxibustión. Su definición de Anma y Shiatsu se estandarizó en un manual oficial. Esta era una información muy importante para aprobar el examen nacional según esta definición autorizada oficialmente. Publicó el libro «TSUBO» en inglés. Tenía muy clara la aplicación de la medicina tradicional china del Yin y el Yang, el Anma y el Shiatsu, la acupuntura y la moxibustión.

Dr. Katsusuke Serizawa (izquierda) y Dr. Tsuneo Kaneko (centro)

Tenía que aprender el masaje occidental cuando estudiaba. En su opinión, ¿aporta un plus en comparación con el Anma y el Shiatsu?
De nuevo, me gusta aprender la medicina occidental y el masaje médico occidental, como la técnica del masaje linfático, que es diferente a la nuestra. Cuando comprendí la diferencia, me empoderé y sentí una fuerza para comprender, evaluar y sanar. Me pareció que no había ningún conflicto, porque aprecio la medicina occidental y creo que se complementa con la oriental.

¿Puede decirme quiénes fueron sus principales maestros de acupuntura, anma y shiatsu?

Mis padres fueron mis primeros maestros. Aprecio lo que me enseñaron y agradezco haber podido continuar la tradición familiar. El maestro Yanagiya Sorei ya no estaba cuando estudié sus enseñanzas, pero sus discípulos estaban allí, enseñando en su escuela.

También estaba Nobuyasu Ishino (el decano de Toyo Shinkyu Senmon Gakko), que era ginecólogo

y obstetra en su clínica de Koundo, Tokio. Hice mis prácticas con él y aprendí un método de punción muy sensible y delicado, tratando la piel a nivel superficial, y observé su aplicación clínica de las hierbas. Otros maestros fueron Sato sensei, que enseñó la terapia Shiatsu basada en los métodos del Dr. Serizawa, y Hashimoto sensei, que compartió las técnicas anpuku de Shinsai Ota.

Históricamente, ¿cuáles son las principales diferencias en la concepción del Anma y del Shiatsu? Usted dice que el Shiatsu es una ciencia moderna y el Anma una ciencia antigua. ¿Puede explicarlo?

La historia del Shiatsu no se ha presentado adecuadamente en el mundo occidental y mi misión es educar a las comunidades de Shiatsu con respeto y revelar la verdad sobre el Anma y el Shiatsu basándome en la definición del Dr. Serizawa. Sus enseñanzas eran las únicas reconocidas y autorizadas como estándar en todos los programas educativos de medicina oriental en la época en que yo era estudiante

Según su definición y ámbito de práctica, el Shiatsu se formó básicamente y en parte a partir del principio y la práctica de la terapia clásica Anma, que fue importada de China alrededor del año 701 (el gobierno japonés estableció un sistema médico y creó un departamento de salud con el título de doctor Anma).

El shiatsu se practicaba antes del siglo XX con la terapia Anma, la terapia Doin (Daoyin en chino) y el método Kappo de la práctica del judo (la reanimación y el restablecimiento de los judokas que se habían desmayado o lesionado accidentalmente durante la práctica del judo). Pero después de la mitad del periodo Meiji (1900), la quiropráctica, la osteopatía y la espondiloterapia se importaron de Estados Unidos a Japón e influyeron en la terapia tradicional de Anma-Doin. También dieron lugar a diversas terapias manuales, entre ellas la terapia Shiatsu.

El Dr. Serizawa no mencionó los nombres de los fundadores de cada estilo, pero parece que hubo fundadores desconocidos de Shiatsu antes de Tamai Tenpeki. Pero el Dr. Serizawa reconoció el estilo del maestro Namikoshi con términos modernos sin los elementos de Anma y MTC. El maestro Namikoshi ganó popularidad porque introdujo ideas y aplicaciones de la medicina occidental en su estilo de Shiatsu

Antes de interesarme por la profesión de mis padres, el anma y la acupuntura, me parecía demasiado antigua y no me daba cuenta de su eficacia científica. Los japoneses se interesaban por las últimas novedades de la ciencia occidental y el modernismo, y yo no era una excepción, ya que aprendíamos ciencias en la escuela.

Así que Namikoshi Sensei respondió a las demandas tácitas del público añadiendo la ciencia a una nueva técnica. La gente prestaba más atención y se sentía atraída por el Shiatsu moderno en lugar del antiguo Anma. El maestro Namikoshi sensei y su hijo Toru sensei han
ayudó a que el Shiatsu fuera muy popular en el mundo. Crearon un breve curso de formación además de su curso regular de dos años de licencia para japoneses. También impartieron un programa de dos meses de duración. Me dijeron que a su escuela de Tokio acudían extranjeros y que estos estudiantes introdujeron el shiatsu en su propio país. Ohashi sensei fue uno de los maestros de Shiatsu con más talento que asistieron a este curso.

Tsuneo Kaneko y Tokujiro Namikoshi sensei en una conferencia en Toronto, Canadá. 1992.

El hijo del gran maestro Namikoshi, Toru Namikoshi sensei, pasó 7 años en los Estados Unidos, introduciendo el Shiatsu a los estudiantes de la Escuela Palmer de Quiropráctica en Davenport, Iowa, según el Manual de Técnicas de Sabiduría Curativa. Este es un ejemplo exacto de cómo se introdujo el Shiatsu científico en el mundo.sin la noción de la terapia clásica de masaje Anma.

El hijo del gran maestro Namikoshi, Toru Namikoshi sensei, pasó 7 años en los Estados Unidos, introduciendo el Shiatsu a los estudiantes de la Escuela Palmer de Quiropráctica en Davenport, Iowa, según el Manual de Técnicas de Sabiduría Curativa. Este es un ejemplo exacto de cómo el Shiatsu científico se introdujo en el mundo sin la noción de la terapia de masaje clásica Anma.

Técnicamente, ¿significa esto que hay diferencias? Por ejemplo, ¿puede decirme cuáles son las diferencias entre la presión Shiatsu y la presión Anma?

Respeto las enseñanzas del Dr. Serizawa, en sus numerosas publicaciones, y practico Anma a través de mi forma larga y de mi forma corta. Según la definición del Dr. Serizawa, el Anma se desarrolló al mismo tiempo que la acupuntura y la moxibustión en China. La terapia Anma se menciona en el libro clásico del Emperador Amarillo. An significa «apretar y calmar» el exceso de energía (para reducir la inflamación, como las agujas de acupuntura). Ma significa «calmar y tonificar» (como la moxibustión, que mejora la circulación). Así, el Anma se utilizaba para aportar equilibrio aplicando presión o calmando mientras se prescribían los puntos vitales adecuados de cada meridiano y los puntos de los 5 elementos. Además, cuando se presiona el punto de presión, la indicación de cada punto de presión debe realizarse.

Demostración de Shiatsu en la feria de salud organizada por la Cámara de Comercio de Santa Mónica, 1990.

El peso de las técnicas de presión en Anma es limitado, ya que se centra en calmar, amasar, golpear, vibrar, sacudir, chasquear, movilizar las articulaciones y estirar. Aunque, según el Dr. Serizawa, el Shiatsu cuenta con muchas y sofisticadas técnicas de presión. El Dr. Serizawa ha enumerado 7 técnicas de presión de Shiatsu.
  

 1. La presión ordinaria que se aplica durante 5-7 segundos
 2. Presión rápida, que se aplica durante 2-3 segundos. Yo llamo a esto presión intermitente
 3. La presión también se aplica aumentando la presión en 2 pasos. También se puede aumentar utilizando una presión de 3 pasos.
4. Presión continua con las palmas de las manos durante un minuto aproximadamente

5. Técnica de succión con las palmas de las manos o 4 dedos para agarrar la piel.

6. Prensado con técnicas vibratorias
7. Ajuste energético no quiropráctico, sino técnica de empuje superficial (a lo largo de la columna vertebral).

El Amma solo utiliza una técnica de pesion simple y limitada, pero el shiatsu tiene muchas. La técnica de manipulación del Shiatsu se basa en el Kappo del judo ( una técnica de reanimación y revitalización en la practica del judo) y en el método clásico Doin.

Nosotros, los Shiatsushi occidentales, tenemos poco conocimiento de la historia del Shiatsu, y aún menos de la historia del Anma. La razón principal es que muchos libros japoneses aún no han sido traducidos. Supongo que esta historia se remonta a mucho antes del fundador del Shiatsu, Tenpeki Tamai ?

Como ocurre en muchos ámbitos de la cultura japonesa, el Shiatsu ha eclipsado al Anma en popularidad debido a la inclusión de conceptos médicos occidentales modernos. En su momento, la terapia Anma fue la terapia de masaje clásica más auténtica de la medicina china. Desgraciadamente, los que no aprendieron o no se dieron cuenta de la importancia de la auténtica terapia Anma difundieron en su lugar la terapia más moderna del Shiatsu, que fue apreciada por Namikoshi Sensei. Después, Masunaga Sensei introdujo algo de MTC y el Maestro Ohashi apoyó a estos maestros de Japón. Así es como los principales estilos de Shiatsu arraigaron en los Estados Unidos. El Anma no tuvo muchas posibilidades de introducirse junto con el shiatsu, debido a la falta de interés y/o a la falta de conocimientos y publicaciones en inglés. Los estilos de Shiatsu de Tamai Sensei y Namikoshi Sensei tienen una fuerte base anatómica y fisiológica moderna y occidental y dan menos valor a la auténtica MTC.

Dr. Kaneko, cada vez más famoso. Revista publicada en 1992.

Es importante señalar que en los años 50 y 60 hubo un conflicto entre el Anma y el Shiatsu. El Shiatsu tenía una visión científica más moderna y el valor auténtico del Anma clásico se estaba perdiendo. Muchos terapeutas de Anma no valoraban el Kanpo (漢方), por lo que el Anma estaba perdiendo su valor médico oriental y se estaba volviendo más comercial.

Pero los terapeutas de Shiatsu querían recurrir al valor terapéutico de las técnicas de presión y su aplicación.

Existe un informe interesante según el cual las técnicas de tapping Anma hacen que el corazón lata más rápido (sistema nervioso simpático) y no son buenas para los problemas cardíacos, mientras que la técnica de presión regula eficazmente el sistema nervioso parasimpático y calma el ritmo cardíaco.

Interesante. Si no me equivoco, usted es uno de los primeros practicantes de Shiatsu en los Estados Unidos. ¿Quiénes fueron los otros maestros japoneses que introdujeron el Shiatsu al público norteamericano?

El Tappan’s Handbook of Healing Massage Techniques de Patricia J. Benjamin y Frances M. Tappan (4ª edición; página 315) indica que varios sistemas de terapia corporal asiática fueron introducidos en Occidente en los años 70 por personas como DoAnn T. Kaneko (Santa Mónica), Shizuto Masunaga (Tokio), Shizuko Yamamoto (Boston), Toshiko Phipps (profesora de escuela en Vermont, involucrada en la RBTA) y otros. Kaneko (Santa Mónica), Shizuto Masunaga (Tokio), Shizuko Yamamoto (Boston), Toshiko Phipps (profesora de escuela en Vermont, involucrada en la RBTA), y Takashi Nakamura (balneario de kabuki, San Francisco, Anma kata), después de Tokujiro Namikoshi (Tokio) y Toru Namikoshi (Palmer School of Chiropractic en Davenport, Iowa 1950-1960 ). En la página 340 se menciona que durante los años 70 otros practicantes llevaron sus estilos de Shiatsu a los Estados Unidos, entre ellos DoAnn Kaneko, que trajo una forma llamada Anma-Shiatsu, Shizuto Masunaga, que desarrolló el Shiatsu Zen, Shizuko Yamamoto, que desarrolló el Shiatsu Descalzo, y Wataru Ohashi, que desarrolló el OhaShiatsu. En 1977, Takashi Nakamura Sensei introdujo oficialmente el Anma tradicional en su escuela de San Francisco, la Kabuki Shiatsu School of Massage.

Demostración de Anpuku en el rally AOBTA, San Francisco, EE. UU., 2005.

Gracias por estos detalles tan claros. Así que finalmente decidió crear su propio estilo y llamarlo simplemente Anma-Shiatsu. Imagino que no debe haber sido fácil establecer este tipo de terapia al principio.

De hecho, no. Pocos terapeutas de Shiatsu conocían el Anma y esa era la realidad en los Estados Unidos. Lo acepté y, sin embargo, me entusiasmé al introducir el Anma a través de mi Forma Larga, una kata de 60 minutos con 3 posturas y unos 130 puntos en los meridianos principales. También lo distingo del Shiatsu en mi Forma corta de 30 minutos con sólo presión, ejercicios de corrección-estiramiento y una técnica de movilización articular.

¿Después de cuántos años empezó a enseñar y luego a abrir su clínica, el Centro de Artes Curativas Tao en Santa Mónica?

Fue alrededor de 1970 cuando mis padres me enseñaron el Anma kata. Mientras estudiaba en Tokio, de 1976 a 1979, comencé a enseñar Anma y Shiatsu bajo el nombre de Centro IDO (医道) (El camino de la curación) para extranjeros en Tokio. En aquella época, la mayoría eran profesores de inglés. Regresé a Nueva York en 1979 y abrí allí el Centro de Artes Curativas Tao. Luego me trasladé a Santa Mónica, California, y abrí la organización sin ánimo de lucro Shiatsu Massage School of California junto con el Tao Healing Arts Center en 1982.

Foto de clase con Kaneko senseï, en CenterPoint Massage & Shiatsu Therapy School & Clinic en Minneapolis, 2018. Con Cari Pelava (izquierda) y Mark Duhamel (derecha)

Creo que usted es uno de los fundadores de la Federación Americana de Shiatsu. ¿Cómo ha sucedido eso? ¿Qué papel ha desempeñado y con quién?

Permítame citar el boletín provisional de la Asociación Americana de terapia corporal oriental del invierno 1990.

“La asociación se constituyó oficialmente en 1990.”

El fin de semana del 26 y 27 de agosto de 1989, los líderes de las principales asociaciones y escuelas de trabajo corporal oriental americanas se reunieron en Kerhonset, Nueva York, y decidieron formar la Asociación Americana de Terapia Corporal Oriental (AOBTA). El objetivo era reunir a los profesionales estadounidenses de muchas terapias corporales orientales y desarrollar un alto nivel educativo a nivel nacional. Los representantes de los grupos acordaron combinar sus asociaciones para formar una nueva organización nacional unificada capaz de representar y hablar en nombre de todos los practicantes de terapias corporales orientales. En ese momento, los principales grupos que acordaron unirse fueron:

  • The American Shiatsu Association (ASA)
  • The Midwest Shiatsu Association (MSA)
  • The Shiatsu/Anma Practitioners’ Association (SPA)
  • The Jin Shin Do® Foundation”
Dr. DoAnn T. Kaneko demostrando Shiatsu, en 1992.

Nandi (Carl) Dubitsky, Director de Educación, fue uno de los tres estudiantes míos que se comprometieron a aprender más sobre Anma. Publicó su libro sobre Anma antes que el mío, pero murió antes que yo, lo que supuso una gran pérdida. Cuando se fundó la AOBTA, recuerdo que su presidente Steven Schenkman y Cindy Banker se reunían a menudo. Ya había fundado la citada asociación de SPA y todos llevábamos a nuestros alumnos y terapeutas a las primeras convenciones de la AOBTA. La primera fue en Nueva Orleans, la segunda en Arizona. Pero en ese momento estaba dirigiendo mi escuela y mi clínica, además de mi intenso trabajo clínico, 6 días a la semana, 7-8 pacientes al día, así que no pude unirme a su junta. Además, estaba cursando un programa de doctorado y O.M.D. en la Universidad de Medicina Oriental SAMRA.

A lo largo de su carrera, ha hecho muchas cosas, entre ellas ayudar a la ciudad de Santa Mónica con su sanidad. Pero también hiciste algo un poco loco: seguir a Bob Wieland[6] en su viaje en silla de ruedas por los Estados Unidos. ¡Cuéntenos sobre esta aventura!

Uno de mis graduados con más talento, Geary Whiting, estuvo muy involucrado en la campaña de Bob y sólo tuve la oportunidad de ayudarle hacia el final de su viaje en silla de ruedas por el país. Fue algo increíble de ver. A veces Bob utilizaba sólo los brazos, sin silla de ruedas. Llevó su cuerpo con los brazos y los puños directamente al suelo. Trabajamos en sus brazos y manos con otra graduada, Lissa Hakim. Fue una experiencia inolvidable.

Bob Wieland es una inspiración para todas las personas con discapacidad. Hizo muchos maratones. Aquí en Nueva York en 1982. Luego cruzó los Estados Unidos en 3 años, 8 meses y 6 días en 1988.

Desde que empezó, ha dado muchas conferencias por todo el mundo, seminarios y ha formado a cientos de estudiantes. Con su experiencia de casi 50 años, ¿cuál es su opinión sobre el Shiatsu actual en los Estados Unidos?

Tengo grandes esperanzas en la AOBTA. Han mantenido un alto nivel de calidad  estándares del trabajo corporal asiático y han apoyado a sus miembros. La corriente principal de Shiatsu y Anma ha sido guiada por AOBTA a través de más de 30 años de trabajo cooperativo con miembros comprometidos durante un largo período. Respeto a todos los miembros principales que tienen una gran dedicación para regular y promover la medicina energética asiática al público en general, así como para educar a otros miembros. Tengo la esperanza de que la AOBTA mantenga la alta calidad y el nivel del trabajo corporal asiático, ya que se han creado muchas variedades de Shiatsu. En los primeros tiempos de la AOBTA, el Shiatsu y el Anma eran poco conocidos. Hoy en día, la historia se revela y cada vez más terapeutas siguen el concepto de integrar estas modalidades de curación como en la medicina china. Por ejemplo, el Qigong, el Daoyin y el Liandan [7] se han practicado como parte de la terapia Anma en combinación con la medicina taoísta de China. Estas modalidades forman parte de la práctica de la acupuntura. Hoy en día, las comunidades de shiatsu son como las de acupuntura en Estados Unidos. Las antiguas modalidades de curación asiáticas están siendo revividas y el trabajo corporal asiático, como el de los terapeutas de Shiatsu y Anma, incluye estas modalidades. Este es un momento muy emocionante para las industrias del masaje y el trabajo corporal.

Todos los anteriores presidentes de la AOBTA han sido estupendos. Debora Smith y Cindy Banker son extraordinarias terapeutas de Shiatsu que han demostrado su determinación en la enseñanza del Shiatsu. Respeto y admiro su compromiso durante décadas de trabajo voluntario.

Durante todos estos años, no sólo has enseñado, también has estudiado y practicado mucho. En particular el Qigong y el Taoísmo.

La curación no es el arte de tratar los síntomas con técnicas como el anma, el shiatsu y la acupuntura. Para conocer su esencia, hay que aprender su cultura y filosofía, que a menudo incluye elementos espirituales.

Me siento muy fuerte, purificado, amado, protegid y apoyado por mis prácticas diarias disciplinadas y espirituales. Me da una fuerza vital ilimitada. Se trata principalmente de la medicina budista, complementada por el taoísmo e integrada con la medicina cuántica. Quiero ayudar a otros sanadores y compartir mis 9 estados mentales para mejorar sus prácticas espirituales. Estas dos medicinas me inspiraron para crear el concepto de las 7 puertas doradas. Es como los maestros del jazz moderno, los bailarines de ballet moderno y los pintores, que a menudo han aprendido primero los clásicos. En japonés, decimos Onko Shishin (温故知新). Tuve mucha suerte de recibir este Anma tradicional de mis padres. El Anma tiene un profundo trasfondo taoísta y le he añadido una esencia espiritual curativa budista.

 Me gustaría decir que no es necesario ser budista o taoísta para practicar Anma y Shiatsu.

Resulta irónico que haya venido a Estados Unidos para experimentar la cultura americana, pero que me haya dado cuenta del valor de la cultura oriental y japonesa. Me recuerda un dicho japonés, Todai Moto Kurashi (灯台下暗し 暮らし) que significa «vivir en la oscuridad o la ceguera al pie del faro». Durante mi estancia en Nueva York he encontrado algunos programas maravillosos de sanación espiritual, como las enseñanzas del Dr. Mishura en Ananda Ashram, las enseñanzas Zen de Eido Roshi, las enseñanzas macrobióticas de Michio Kushi, las enseñanzas de Tai Chi Ch’uan de Da Liu, el Shiatsu de Ohashi sensei y la ceremonia del té japonés Urasenke en el edificio de la ONU. Y aprecio estos antecedentes espirituales que me dan la profundidad de las artes y siento una fe más fuerte.

Demostración de baduanjin qigong en la Universidad SAMRA, día de la ceremonia de doctorado, 1985.

Una de las cosas que quieres hacer es compartir con la medicina occidental cuál es la verdadera esencia de la curación. Hablas de abrazar las siete puertas doradas y de participar en el Tenshoku. No estoy familiarizado con estos conceptos. ¿Sería tan amable de explicármelos?

Creo que la curación que experimentamos es parte de los milagros que el universo manifiesta. Por lo tanto, debemos reconocer, apreciar y abrazar estos milagros del universo. Esta es la energía y el poder de la conciencia cósmica. En mi paradigma de curación, comparto 7 preciosos milagros de curación que el universo manifiesta. Estas verdades del universo están ahí y simultáneamente en nuestra conciencia cósmica también.  

  • El poder del universo
  • El poder de la sabiduría
  • El poder de la compasión
  • El poder de la transformación/cambio (metabolismo)
  • El poder de la coherencia/continuidad (homeostasis)
  • El poder del equilibrio
  • El poder de la espiritualidad: la conciencia cósmica

Aprendí y reconocí lo que el taoísmo y el budismo me enseñaron. En primer lugar, el poder de Tenshoku (天職) que significa «La tarea que ha sido asignada por Dios o el Cielo». Mis padres me transmitieron esta profesión de sanador divino y estoy agradecido de seguir trabajando para las personas que necesitan ayuda y para educar al público en general sobre la sanación y la felicidad.

La integración es uno de los conceptos más importantes y mi paradigma de curación es la cristalización del taoísmo, la medicina budista, la medicina ayurvédica y la curación cuántica. La verdadera esencia de la curación se produce cuando conseguimos integrar cuerpo, mente y alma. La enfermedad se produce cuando tenemos el cuerpo, la mente y el espíritu como astillados

En los últimos años, usted ha hablado mucho de la noción de felicidad incondicional a través de lo que llama los nueve estados mentales. ¿Puede explicar qué quiere decir con esto?

Nuestro objetivo en las artes curativas es ayudar y guiar a las personas para que se sientan felices. Pero a menudo este tipo de felicidad es relativa a ciertas condiciones. La gente dice: «Si tengo esto y aquello, seré feliz. Esto es un error. Quiero guiar a las personas para que alcancen la felicidad incondicional, aunque estén enfermas, pueden seguir siendo felices y ser capaces de sonreír a los demás. Quiero ayudarles a despertar de la oscuridad básica y a vivir sus vidas llenas de compasión, sabiduría y fuerza vital, guiando también a los demás hacia la felicidad. En el budismo, uno puede iluminarse en cualquier momento y en cualquier lugar cuando se hace consciente de la verdad. Quiero animar a la gente a cultivar la sabiduría, la compasión y su fuerza vital del Qi para lograr la felicidad incondicional.  Por eso he establecido estas nueve mentalidades. Hablando de iluminación, si sirves a tu pueblo y lo haces feliz en África, estás iluminado. Estas son las nueve mentalidades:

1. Espíritu de agradecimiento 感謝祈り心 (kansha-shin)
2. Mente que respira (para la unidad con el Universo), 呼吸心 (kokyushin)
3. Espíritu benévolo, 慈悲心 (jihi-shin)
4. Mente pacífica, 平常心 (heijyo-shin)
5. Mente pura, 清浄心(shoujyo-shin) (heijyo-shin)
6. Espíritu sonriente y brillante, 微笑み光心 (hohoemi gokoro)
7. Espíritu perdurable, 忍耐心 (nintai-shin)
8. Espíritu respetuoso, 尊敬心 (sonkei kokoro)
9. Espíritu de felicidad incondicional, 絶対幸福心 (zettai kofuku-shi )

DoAnn T. Kaneko sensei. 2019.

Vaya, ahora veo que estoy lejos de ser un iluminado, pero gracias (risas). Está claro que su determinación hoy se dirige a la educación para la salud, la felicidad y el equilibrio en la vida. Por ejemplo, el estrés es una preocupación para todos estos días. ¿Cómo se enseña a la gente a lidiar con el estrés?


El estrés puede ser malo, pero también puede ser bueno. Todo depende de cómo lo interpretemos. Gracias al estrés, tengo más oportunidades de cantar, rezar, meditar y practicar la paciencia, la esperanza y la fe. El estrés nos obliga a tener una fe resistente. Puedo volverme más sabio y más fuerte con cada nuevo estrés. Si no hubiera estrés, no podría alcanzar este nivel de mi fuerza vital.

Debemos entender que cuando el dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional. Tenemos que iluminarnos convirtiendo el veneno (el estrés) en medicina (la curación).

Me gustaría terminar con una última pregunta, más amplia y también más filosófica: ¿cómo vivir la vejez con gracia?

Es posible envejecer con gracia ralentizando, deteniendo e invirtiendo el proceso de envejecimiento en determinadas zonas, tejidos y órganos mediante un entrenamiento disciplinado diario a nivel físico. Tengo muchas modalidades de curación a mi disposición, incluyendo el canto, la respiración, el Qigong, el Daoyin, el Liandan [7], la moxibustión, el frotamiento con paños secos, los alimentos medicinales, etc. Pero más allá del cuerpo, la mente juega un papel importante. Lo que se me ocurre es seguir siendo «joven de corazón». Más que eso, mantén tu pasión y tu espíritu pionero, un estilo de vida artístico y creativo que experimentaste cuando eras adolescente. Además, te sientes más joven sirviendo y cuidando a los demás, especialmente ayudando a los niños. Es fácil decirlo, pero lo cierto es que la felicidad incondicional se traduce en la calidad final de nuestras vidas. La cuestión no es vivir más tiempo, sino cómo podemos vivir nuestra vida plenamente.

Muchas gracias por su tiempo y disponibilidad. Siempre es un gran placer intercambiar con un maestro como usted. Espero intercambiar más a menudo con usted en el futur.

Gracias.


Autor: Ivan Bel

Traductor: Lizette Cardenas


Notas:
1] Waichi Sugiyama (1610-1694) es ampliamente considerado como el «Padre de la Acupuntura Japonesa». Ciego, estudió acupuntura pero también masaje Anma.
2] Yoshida-ryū (吉田流), una de las pocas tradiciones de masaje Anma que sobreviven en Japón. Para saber más sobre esta escuela, lea este artículo sobre el Yotsume dojo.
3] Lea sobre la fundación y la historia de Toyo Shinkyu Gakko.

4] Para saber más sobre la Universidad SAMRA, consulte su sitio web.
5] Para saber más sobre el Dr. Katsusuke Serizawa, lea este post de Billy Ristuccia en el grupo de Facebook «Historia del Shiatsu».
6] Bob Wieland es un veterano de Vietnam que fue herido en la guerra. Ha perdido las piernas, pero no su valentía. Para saber más sobre él, consulte su página wiki.
7] Liandan es el ejercicio de manipulación del Dantian en 4 direcciones, como los ejercicios del suelo pélvico. Moviendo el Dantian, por ejemplo, en 4 direcciones, hacia adelante y hacia atrás, en el sentido de las agujas del reloj y en sentido contrario, en 4 posiciones.


Libro:

  • Shiatsu Anma Therapy DoAnn’s Short & Long Forms, AuthorHouse, 2010