L’effetto Meiken nello Shiatsu – part. 1

29 Nov, 2022
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Accade abbastanza regolarmente che nello Shiatsu i riceventi debbano fare i conti con gli effetti post-trattamento. Quando ciò accade non bisogna preoccuparsi, perché è il segno di un trattamento particolarmente efficace e il corpo/mente subisce effetti regolatori più o meno intensi. I giapponesi lo chiamano effetto Meiken. In questo approfondito e affascinante articolo del seminario della prima Università Estiva, viaggiamo attraverso i secoli e la Storia alla ricerca di questo naturale effetto regolatore.


Di Bernard Bouheret

“Ogni essere vivente nel cosmo è animato dal flusso ininterrotto di Ki o forza vitale. Di conseguenza, anche un piccolo ristagno può causare malattie o, in caso di blocco, la morte”.

Anpuku Zukai – Shinsai Ota

Per iniziare, facciamo un piccolo studio del carattere Meiken (che può essere pronunciato Meigen) in giapponese o Míng xuàn in cinese, si scrive 瞑 眩. Il 1° carattere è associato alla meditazione con gli occhi chiusi, mentre il secondo può essere tradotto come vertigine, abbagliamento, svenimento. Da notare che entrambi hanno alla loro sinistra la chiave dell’occhio che indica nella medicina cinese lo stato dello Shen quindi della salute dell’individuo.

Sia chiaro fin dall’inizio: Míng xuàn/Meiken è visto come un passo positivo nel processo di guarigione. È questa la “forza vitale” in azione di cui si  parla nell’anpuku zukai. Si ritiene che Meiken abbia un effetto disintossicante e regolatore del corpo basato sulla funzione di autoregolazione e autoriparazione del corpo. È un effetto di rimbalzo. Il trattamento genera un’azione che innesca una reazione. I maestri giapponesi dicono che senza reazione non c’è cura. Questa guarigione è il ritorno al centro e questo può essere raggiunto solo dopo aver fatto avanti e indietro attorno a questo stesso centro. Non possiamo riequilibrare senza passare attraverso una fase di riaggiustamento, poi tutto torna al centro nel tempo e maggiore è lo squilibrio, più lungo è il tempo. Non dimentichiamo mai che la base dell’equilibrio è il movimento. Pertanto, guarire è muoversi, guarire è cambiare, anche se lungo il percorso provoca alcuni effetti di post-trattamento.

Medicatrix Naturae

Tutti i sintomi sono possibili e possono durare alcune ore, alcuni giorni, alcune settimane o anche di più. Questo deve essere distinto dagli effetti collaterali del farmaco che non fanno parte dell’effetto Meiken. Per illustrare bene il nostro argomento, dobbiamo tornare indietro nella storia della nostra stessa medicina quando credevamo nel potere curativo del corpo, quello che gli antichi chiamavano “Medicatrix Naturae”.

Asclepio detto Esculapio, dio della medicina, de la divinazione e dell’acqua

Ippocrate di Kos (460-377 aC), di  cui i medici recitano il famoso giuramento, pensava che un organismo non sia passivo di fronte a ferite o malattie, ma che si riequilibri per combatterle. Lo stato di malattia, quindi, non è una malattia ma uno sforzo dell’organismo per superare un equilibrio disturbato. È questa capacità degli organismi di correggere gli squilibri che li distingue dalla materia non vivente.

La malattia sarebbe quindi un “effetto Meiken naturale” per recuperare la salute. Sappiamo, ad esempio, che le malattie infantili sono necessarie e benvenute affinché il bambino sviluppi un buon sistema immunitario per il resto dei suoi giorni. Da ciò deriva l’approccio medico che “la natura è il miglior medico” o “la natura è il guaritore della malattia”. In tal modo, Ippocrate vedeva lo scopo principale di un medico nell’aiutare questa tendenza naturale del corpo osservandone l’azione, rimuovendo gli ostacoli alla sua azione e consentendo così a un organismo di recuperare la propria salute con i propri mezzi.

Questo è ciò che pensavano anche gli antichi medici cinesi ed è ciò che viene trattato nei primi 11 capitoli del Su Wen. Ritroviamo questo stesso pensiero nella medicina Ayurvedica e in tutte le medicine ancestrali tradizionali. L’idea principale alla base di questa visione è che l’Uomo è un piccolo universo soggetto alle stesse leggi del Grande Universo.

“Il corpo dell’Uomo è un piccolo universo e l’Universo è un Grande Corpo” dice il  Su Wen (500-200 a.C.)

“Niente è separato dal niente, e quello che non capirai nel tuo corpo, non lo capirai da nessun’altra parte” ci dicono le Upanishad (800-500 aC) dell’antica India.

Dopo Ippocrate, l’idea della “Vis Medicatrix Naturae” ha continuato a svolgere un ruolo fondamentale in medicina.

Galeno (131-201 DC) è dopo Ippocrate la più grande figura della medicina antica. Era il medico personale dell’imperatore Marco Aurelio a Roma. I suoi studi anatomici sugli animali e le sue osservazioni sulle funzioni del corpo umano dominarono la teoria e la pratica medica per quattordici secoli. A differenza di Ippocrate, la sua terapia si basa sull’uso degli opposti: “contraria contrariis curantur” (gli opposti si curano con gli opposti); le piante medicinali occupano un posto d’elezione nell’arsenale terapeutico, questa parte della farmacopea conserva ancora il nome di “farmacia galenica” e gli erboristi studiano le “forme galeniche”.

  Hildegard von Bingen (1098-1179) ne fece il suo asse centrale nelle sue visioni e intuizioni. È considerata la prima naturalista della Germania. È anche un medico, la sua doppia dote di erborista e guaritrice la rende una delle più famose del suo tempo. La sua medicina combina elementi accademici di grandi autori e risorse di medicina popolare locale.

“Il corpo è la dimora dell’anima con una porta, delle finestre e un camino. L’anima porta dentro e fuori i pensieri come attraverso la porta (il cuore), il cervello è il camino dell’anima che discerne ed evacua i cattivi pensieri. Le finestre portano la luce… gli occhi sono le finestre dell’anima. Si può vedere l’anima di un uomo nei suoi occhi.”

Inquietante questa somiglianza con la descrizione dello Shen dei cinesi, non è vero? : “Lo Shen si legge nella brillantezza dello sguardo” ci dice il Nei Jing Su Wen, da qui la scelta dei caratteri che abbiamo visto all’inizio.

Alcuni anziani riescono a mantenere intatto questo splendore, eppure hanno dovuto mantenere un equilibrio duraturo in cui il legame corpo-mente è intimamente intrecciato.

E cosa pensare di questa visione dell’uomo nel mondo?

Nel suo “Libro delle opere divine” Von Bingen espone le sue idee in visioni cosmiche. L’organizzazione dell’Universo e la natura dell’Uomo hanno come origine comune la creazione divina. I due non si possono separare: di dimensioni diverse, sono stati costruiti secondo le stesse proporzioni. Un principio di analogia universale fa dell’Uomo un piccolo mondo nel grande mondo, un microcosmo nel macrocosmo. L’uomo è lo specchio del mondo che riflette attraverso l’organizzazione del suo corpo.

In un suo manoscritto troviamo un uomo con le braccia distese in cerchio, che riceve tutti gli influssi cosmici, il cui disegno sarà modernizzato da Leonardo Da Vinci con “l’uomo

Uomo secondo Von Bingen
uomo secondo Leonardo da Vinci

All’inizio del Rinascimento, il medico e primo scienziato Paracelso (1493-1541) aveva questa famosa formula che qui riassumiamo: “Tutte le cose sono veleno, e nulla è senza veleno; solo la dose fa sì che una cosa non sia veleno” (Ricordate che in greco Pharmakon significa sia il rimedio che anche il veleno). All’epoca si oppose alle idee di Galeno e aprì la strada alla medicina moderna.

Ambroise Paré (1510-1590) il famoso chirurgo, padre della chirurgia, è noto per la sua famosa frase “L’ho curato, Dio l’ha guarito”. A riprova che a suo tempo il legame Cielo-Terra era molto presente, un’apertura a qualcosa di più grande di sé è costantemente aperta.

Un medico cinese avrà sostituito “Dio” con “Cielo”. L’ideogramma del Cielo lo mostra molto bene. Il Cielo è ciò che è più grande dell’Uomo anche quando è grande.

Uomo Grande Cielo

Nel XIX secolo, la Vis Medicatrix Naturae fu interpretata come vitalismo, e in questa forma divenne la base del quadro filosofico dell’omeopatia, della chiropratica, dell’osteopatia e della naturopatia. Cercate in Internet i termini “vis medicatrix naturae” e vi ritroverete nel campo di quella che oggi chiamiamo garbatamente medicina “alternativa” o “complementare”, di cui ovviamente lo Shiatsu fa parte.

Relazione con l’omeostasi

Il fisiologo americano Walter Bradford Cannon, nel suo libro “La saggezza del corpo” nel 1926, ha forgiato la parola omeostasi (ne aveva già parlato Claude Bernard prima di lui ma senza usare questa parola precisa) dalle due parole greche stasi (stabilità, stato, posizione) e homologs (uguale, simile, identico).

“Gli esseri viventi superiori sono un sistema aperto con molte relazioni con l’ambiente. I cambiamenti nell’ambiente innescano reazioni nel sistema o lo influenzano direttamente, con conseguenti disturbi interni del sistema. Tali disturbi sono normalmente mantenuti entro limiti ristretti perché entrano in azione regolazioni automatiche all’interno del sistema e in questo modo si evitano grandi oscillazioni, mantenendo pressoché costanti le condizioni interne (…). Le reazioni fisiologiche coordinate che mantengono la maggior parte degli equilibri dinamici del corpo sono così complesse e così particolari per gli organismi viventi che è stato suggerito di impiegare una designazione particolare per queste reazioni: quella di omeostasi.

Anche la nozione di omeostasi di Walter Cannon trova la sua origine nella Vix Medicatrix Naturae. Ecco cosa dice lui stesso:

“Tutto quello che ho fatto finora nel rivedere i vari dispositivi di protezione e stabilizzazione del corpo è presentare un’interpretazione moderna della vis medicatrix naturae”.

Questo termine è utilizzato in biologia per designare la caratteristica di qualsiasi tipo di sistema, aperto o chiuso, che gli consente di regolare l’ambiente interno per conservare una condizione stabile. La stabilità è resa possibile da vari meccanismi regolatori e da diversi aggiustamenti dinamici.

L’omeostasi è uno dei più importante principi della fisiologia, dato che se questa caratteristica fallisce, può causare il malfunzionamento di più organi.

Un perfetto esempio di omeostasi è dato da Itsuo Tsuda che cita nei suoi scritti un ricercatore giapponese che aveva scoperto che la funzione del comune raffreddore, era quella di riequilibrare il corpo quando perdeva il suo assestamento destra-sinistra. Ha posizionato ogni piede dei suoi pazienti su una bilancia e quando la differenza superava  il 10% ha notato che il raffreddore si scatenava! La conclusione è stata che il comune raffreddore potrebbe essere una funzione omeostatica e non solo un “colpo di freddo”.

Itsuo Tsuda in Italia , in un seminario sul tema del « katsugen undo »

Più recentemente, la medicina ha identificato molti sintomi come febbre, infiammazione, affaticamento e nausee mattutine come adattamenti evolutivi che funzionano come Vix Medicatrix Naturae a causa della loro selezione come mezzo per proteggere, guarire o ripristinare il corpo ferito, infetto o fisiologicamente disturbato. .

La moderna medicina farmacologica e chimica si è allontanata da questa nozione e da questa capacità del corpo di guarire se stesso. I “medici classici” non credono più a questa forza guaritrice. Credono nell’unica chimica della loro prescrizione e a volte negano gli effetti deleteri dei farmaci.

Questo è il quadro definito e ora possiamo approfondire il nostro studio dell’effetto Meiken.

(Continua)


Note:

  1. Le Upanishad sono testi antichi che costituiscono la base della religione indù. Ci sono 108 testi considerati importanti. Il significato della parola è “vieni e siedi rispettosamente ai piedi del maestro per ascoltare il suo insegnamento”.
  1. Walter Bradford Cannon (1871-1945): fisiologo americano e precursore dei famosi raggi X. Elaborò tra l’altro il principio della risposta attacco-fuga all’origine di quello della doppia costrizione, e, dopo Claude Bernard, il concetto di omeostasi in particolare in The Wisdom of the Body (1932). Questo concetto di omeostasi, uno dei più importanti in biologia e fisiologia, è una delle chiavi dello sviluppo del movimento cibernetico. (Fonte wiki)
  1. Itsuo Tsuda (1914-1984): filosofo, maestro di aikido, pittore e terapeuta appassionato. Si è trasferito a Parigi dopo aver viaggiato negli USA, ha insegnato e scritto 9 libri sulla sua scuola di respirazione (per parlare di soffio e Ki), tutti pubblicati sul Courrier du livre, (numeri dal 1973 al 2015). Egli rende popolari in particolare le reazioni involontarie e automatiche del corpo, katsugen undo.

Autore

Bernard Bouheret
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Traduzione

Nathalie Durand
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