Dans la première partie de ce diptyque, nous avons vu Xu Li sous l’angle de la médecine chinoise, en tant que 16e point de communication, le grand Luo de l’Estomac. Ici, vous trouverez une suite qui est le fruit de l’expérience et des recherches de l’auteur concernant la notion de Vide appliquée au corps humain. Cet article a tout d’abord été publié dans le NAJOM (North American Journal of Oriental Medicine Vol.27-n°82, Juillet 2021) et dans le magazine de la Fédération Nationale de Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC.Mag n°74, février 2022).
Les troubles psychosomatiques sont relativement complexes et il est rare que l’on puisse dire avoir aidé une personne en une seule séance comme cela peut être le cas pour les douleurs physiques. Au cours de plus de 25 ans de pratique du Shiatsu, j’ai été confronté à une grande variété de troubles psychologiques. L’étude de ces troubles a apporté de nombreuses réponses, notamment pour le traitement de la dépression et de l’anxiété, mais je n’étais pas satisfait, car trop souvent les traitements sont longs et nécessitent une certaine endurance de la part du patient.
Jusqu’à ce que je rencontre la notion de Xu Li, la colonne du Vide.
Au cours de mon travail, j’ai constaté que le praticien souffre souvent d’une sorte d’orgueil démesuré, dans la croyance qu’il sait ce dont le patient a besoin. Pourtant, ce dont le patient a véritablement besoin, c’est de suivre son chemin intérieur, de passer éventuellement par des souffrances, des crises, des doutes pour finalement trouver la solution en lui-même. C’est le propre de la thérapie. C’est encore plus vrai lorsqu’il s’agit des troubles psycho-émotionnels. N’importe quel psychologue ou psychothérapeute confirmera que ce n’est pas tant la solution au problème qui est importante que la progression de l’analyse par le patient. Il en va de même dans nos pratiques (tuina, shiatsu, acupuncture, moxibustion…). Mais avec une utilisation très réduite de la parole, les choses deviennent difficiles. La grande question qui se pose est de savoir comment offrir un espace suffisant au patient pour qu’il puisse explorer son subconscient sans avoir à lui parler directement ou passer par l’hypnose ?
Il y a des années de cela, un de mes professeurs de médecine orientale (Raphaël Piotto, acupuncteur belge) a attiré ma curiosité durant un de ses cours sur la notion Xu Li, que l’on traduit en français par « la colonne du vide », et en anglais par « hollow lane ». Xu Li (虚里) est le grand Luo du méridien de l’Estomac. Il est dit dans les classiques chinois qu’il ne possède pas de points, mais sort sur la poitrine au niveau de VC-17 (膻中, Dān zhōng). C’est pour le moins succinct ! Rien de tel pour exciter l’imagination. Qu’est-ce que c’est que cette colonne qui serait vide, n’a pas de points, mais surgit à la surface malgré tout ?
La notion de Vide ne m’est pas inconnue. J’ai enseigné la méditation (Zazen) pendant 10 ans à Bruxelles, une technique où la notion de vacuité est cruciale. L’état de vacuité permet à chacun de voyager à l’intérieur de soi et d’apprendre à se connaître en profondeur sans avoir à penser. À chaque fois que l’on contacte cet espace intérieur, notre esprit ne pense plus. Il ressent. On peut par la suite décrire cet espace comme étant noir, agréable, parcouru de courants invisibles et surtout aussi vaste que l’univers. Nous aurions donc un univers intérieur qui ressemble à celui que nous connaissons, idée qui nous ramène au principe chinois d’interconnexion entre le macrocosme et le microcosme.
Une série de questions
Faisant le lien avec ma problématique d’un traitement qui pourrait offrir un espace vide au patient, je me suis demandé si la même chose pouvait être faite avec Xu Li, et si oui, comment ? Mon professeur m’a expliqué qu’outre la tâche de « faire mûrir et pourrir » les aliments, l’Estomac a également la fonction de nous aider à digérer les émotions et les souvenirs. C’est pourquoi il existe une colonne vide (ou une vacuité) servant à traiter et éliminer à la fois les aliments et les problèmes psychiques.

À partir de là, toute une série de constats que j’avais fait lors de mes études de médecine chinoise ressurgirent.
- Dans les points Bei Shu, sur la ligne Vessie 1, il y a un point sans indication ni numéro entre V17 et V18, soit un vide à la hauteur de T8. Pourquoi ?
- Le 3e orteil situé à juste à côté de la fin de l’Estomac ne possède pas de méridien. Pourquoi ?
- Le Qi est réputé circuler dans un espace vide entre la peau et les muscles appelé Cou Li. Pourquoi un espace vide ?
- Cette idée d’espace nous renvoie à V17, le point Shu du diaphragme qui sépare deux zones anatomiques. Il s’agit de l’espace intermédiaire entre les systèmes cardiaque/respiratoire et digestif. Les Chinois disent qu’il faut « vider le cœur et remplir l’estomac ». Cela a-t-il un lien ?
- Xu Li est désigné comme une colonne du Vide. Quelle est l’importance du Vide dans la perception chinoise ?
- Le grand Luo de l’Estomac n’a pas de point alors que le grand Luo de la Rate en a un. Pourquoi ?
- L’Estomac fait anatomiquement partie du même tuyau que les intestins. Ceux-ci se vident et se remplissent continuellement. Le vide et le plein s’alternent. En dehors de l’aspect digestif, cela a-t-il une importance ?
- VG-20 (Bai hui) possède deux sens de circulation (de haut vers le bas et inversement) et apporte un grand relâchement mental lorsqu’on maintient longuement la pression. Est-il lié à Xu Li ?
- Dans toutes les formes de méditation orientale, la recherche d’un état de Vide (mental et émotionnel) est toujours la clé de voûte de la pratique, voire son objectif. Pourquoi ?
Le magnifique livre « La plénitude du Vide » de l’astrophysicien Trinh Xuan Thuan explique entre autres choses qu’au niveau atomique, notre corps est composé essentiellement de vide. En effet, un atome avec son noyau, ses protons et ses électrons occupe très peu d’espace. L’illusion d’un corps solide ne tient que parce qu’ils tournent très vite autour du noyau. L’univers autour de notre planète est aussi « plein » de vide. Le vide est donc la constante la plus répandue, là où toutes les énergies peuvent circuler facilement. Si l’on s’en tient à la conception chinoise, le corps n’étant qu’un microcosme du macrocosme de l’univers, en toute logique la notion de Vide serait donc la plus importante qui soit dans notre organisme. Restait à trouver comment contacter cette intrigante colonne du Vide.
Huit années de recherche
Pendant longtemps, j’ai testé la ligne centrale antérieure du corps en choisissant soigneusement mes points, mais cette méthode n’a donné aucun résultat concluant outre les effets connus propres au Vaisseau Conception. J’ai finalement abandonné mes recherches. Bien des années plus tard, lors d’un stage à Paris, j’ai croisé le chemin d’un autre acupuncteur talentueux et enseignant du Mans, Guy Lannaud. Pendant sa formation, il nous a montré une séquence de quatre points qui a entraîné tous les participants du cours dans un long voyage intérieur. Les points étaient reliés deux par deux en faisant un simple pont avec les doigts : E25, R23, E30, RP10 et retour au E25. Comment cela a-t-il été possible ? En utilisant le vide sur le méridien de l’Estomac, Xu Li.
Tous mes souvenirs sont remontés à la surface et avec ses encouragements, j’ai commencé à explorer davantage pendant plusieurs années supplémentaires. En observant les points, j’ai constaté qu’ils étaient tous situés à 2 cun de la ligne médiane. En extrapolant j’ai suivi non pas le méridien de l’Estomac mais cette distance de plus ou moins 2 cun sur tout le corps. En suivant ce chemin de la tête aux pieds, on prend des parties de méridiens en commençant par la Vésicule Biliaire (en partant au sommet de la tête) et en continuant sur l’Estomac (visage, gorge), le Rein (poitrine), l’Estomac à nouveau (abdomen), la Rate (cuisse), le Foie (jambe), l’Estomac (pied), pour finir sur le bout de l’orteil central. Ce dernier n’est pas réellement à 2 cun d’écart, j’ai un peu triché, mais le fait qu’il n’y ait pas de méridien n’est certainement pas un hasard.

Parmi les points intéressants que nous rencontrons sur cette ligne, il y en a un certain nombre dont les noms sont particulièrement intéressants :
- VB-18 Chengling (soutien de l’esprit) : 2,25 cun de la ligne centrale et légèrement derrière GV-21.
- VB-14 Yangbai (yang blanc, c’est-à-dire « yang pur », ce qui vient du ciel, c’est-à-dire l’âme) : 1 cun au-dessus du centre du sourcil. La pupille de l’œil est la fenêtre de l’âme, où s’exprime le Shen.
- E-1 Chengqi (récipient des larmes) : lorsque l’âme est touchée, elle verse des larmes.
- E-9 Renying (réception de l’Homme) : c’est-à-dire la forme physique qui reçoit l’esprit.
- R-27 Shufu (assentiment du palais) : un point d’archive qui stocke la mémoire de notre histoire et de nos traumatismes.
- Il y a aussi toute une série de points qui parlent de l’Esprit (Shen) et du mental : R-26 Yuzhong (milieu possible) ; R-25 Shencang (sceau de l’Esprit), un point Shen ; R-24 Lingxu (tertre Ling) un point chamane ; R-23 Shenfeng (consécration divine).
- E-19 Burong (non-confinement) : l’expression même de la vacuité.
- E-20 Chengman (contenant le plein) : après le vide, la plénitude. On s’amuse avec les notions essentielles de la vie et plus particulièrement avec la fonction de l’Estomac.
- E-22 Guanmen (porte fermée) : un point Porte qui s’ouvre sur l’extérieur.
- E-23 Taiyi (unité extrême) : l’Unité n’est-elle pas dans le vide ?
- E-25 Tianshu (charnière céleste) : ici, nous avons atteint le centre entre Ciel et Terre
- E-30 Qichong (assaut d’énergie) : un point très puissant pour ancrer l’Esprit en ce qui concerne la sexualité notamment.
- RP-11 : Jimen (porte du vannier) : encore une fois, un point Porte, où la nourriture est triée.
- RP-10 : Xuehai (mer du Sang) : bien connu pour aider le Sang, qui aide à ancrer les esprits viscéraux.
- RP-9 : Yinlingquan (fontaine de la colline du yin) : nous atteignons enfin la notion essentielle de yin et…
- E-42 : Chongyang (assaut du yang) : … du yang donc. Ce point est situé dans le creux du haut du pied.
- Et enfin, l’extrémité de l’orteil du milieu où aucun méridien n’arrive.
À ce stade, peut-on encore parler de Xu Li ? Si l’on s’en tient aux canons de la médecine orientale, on est sorti du cadre. Mais ce n’est pas non plus exclu que l’on soit bien en présence de Xu Li. J’ai testé ces points en les combinant lors de plusieurs centaines de traitements sur une période de presque huit ans, avec une manière bien particulière et très lente qu’il faut étudier et recevoir pour en comprendre tout l’intérêt.
Effets constatés
Ce petit enchaînement technique donne presque toujours le même résultat : il crée un vide mental puissant dans lequel le patient peut littéralement flotter dans une sorte d’espace intérieur tant que le contact est maintenu. Dans ce vide, les sensations et les images vont et viennent et des associations libres se font, un peu comme sous hypnose. Parfois, c’est beaucoup plus fort. Je me souviens très bien du cas d’une jeune femme (19 ans) ayant subi un polytraumatisme (dizaines de fractures) suite à un grave accident de voiture. Techniquement morte, elle a été réanimée par les ambulanciers à l’aide d’électrochocs et a vécu une expérience de mort imminente avant de tomber dans le coma pendant quelque temps. Durant les années qui ont suivi, elle a vécu avec le sentiment qu’elle n’appartenait plus à ce monde et ne pouvait s’impliquer dans la vie pas plus que suivre des études supérieures. Deux ans plus tard, elle vint au cabinet et fut traitée en Shiatsu et après quelques séances, j’ai appliqué cette technique. Elle s’est immergée pendant 45 minutes et quand elle a refait surface, elle s’est mise à pleurer en disant : « Je suis de retour, je suis de retour, je suis vivante ! » À partir de ce moment, la suite des traitements donna de nombreux résultats et aujourd’hui la personne a fini ses études et n’hésite pas à s’engager sentimentalement dans une relation à long terme.

En nuançant le traitement de base avec les points listés précédemment, on obtient clairement des réactions qui vont soit ancrer davantage la personne (points du bas), soit éclaircir son esprit (points du haut). Mais dans tous les cas, les personnes parlent de voyage intérieur, de pause dans le flux de la vie ou de méditation par le toucher.
Conclusions
Il est difficile de relier cette approche à quoi que ce soit de connu dans la médecine orientale, du moins pas à ma connaissance. Pour moi, ce chemin expérimental de Xu Li permet de connecter la personne au chemin de son esprit et de son incarnation dans le corps. C’est pourquoi les points supplémentaires utilisés servent soit à ancrer, soit à élever, selon les situations qui se présentent. Mais la liste des points cités parle très clairement de la circulation de l’Esprit entre Ciel et Terre, comme autant d’étages de la colonne du Vide.
En soi, ce traitement ne soigne rien, mais c’est une excellente occasion de laisser le patient faire une partie du chemin sans être dirigé par le travail et la volonté du praticien, comme une respiration bienvenue dans un long traitement. Invariablement, les patients ressortent de cette séquence comme surpris de s’être oubliés pour un temps et d’avoir pu voyager librement en eux. Il n’y a jamais eu de résultats physiques convaincants avec cette approche, mais lors des séances suivantes, de grands progrès sont évidents, comme si ce moment avait ouvert un chemin plus facile à suivre.
En résumé, cette technique de la colonne du vide va :
- offrir un espace intérieur à vos patients,
- créer de meilleures conditions de progrès dans la suite d’un traitement psycho-émotionnel et,
- revenir aux notions de vide et de non contrôle (wuwei) si chères aux philosophies indiennes et extrême-orientales.
Bonne pratique !
Auteur
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