Lorsque l’on étudie les méridiens Luo (de communication), qui sont indispensables à l’étude du Shiatsu si on souhaite travailler sur les échanges entre la surface et l’intérieur par exemple, on tombe nez à nez avec une surprise : le 16e Luo. Ce dernier est appelé Grand Luo de l’Estomac, et les textes spécifient qu’il n’a pas de points. Mais alors, à quoi sert-il ?
Décryptage d’une énigme passionnante qui nous emmène à reconsidérer l’axe Coeur-Estomac.
La famille des points Luo (dit de communication) est une famille qui ouvre un grand chapitre de l’étude en Shiatsu, dont l’étude des méridiens Luo. Ils sont au nombre de 16, dont 12 pour les 12 méridiens, 2 pour les Vaisseaux Merveilleux et 2 grands Luo, l’un pour la Rate et l’autre pour l’Estomac. Mais si celui de la Rate est tout simplement R21, l’Estomac lui n’en a pas. Alors il nous faut aller plus avant, remonter nos lunettes et chercher.
Pour commencer notre enquête, il faut se plonger dans les vieux textes. Mais en fait, il n’y a qu’un seul livre qui parle de Xu Li, la colonne du Vide : le Huang Di Nei Jing (Classique interne de l’Empereur Jaune). Au chapitre 18 des Questions simples (Su wen), il est dit :
« Le Grand Luo de l’Estomac se nomme Xu Li (虚里).
Il traverse le diaphragme, se relie au Poumon,
émerge sous le sein gauche ;
son mouvement répond aux vêtements.
C’est le lieu ancestral du Qi des vaisseaux. »
Ici nous découvrons que Xu Li – comme un nom propre – désigne un canal, un méridien. Il est palpable au diaphragme et au pouls du Poumon ou au pouls apical sous le sein gauche. Il est lié au rythme vital via le 脉宗气 (Mài zōng qì) : le Qi ancestral des vaisseaux.
Un peu plus loin, au chapitre 10 du Pivot Céleste (Ling Shu) on trouve :
« Le Grand Luo de l’Estomac se nomme Xu Li,
il sort sous le sein gauche.
Son mouvement se manifeste contre les vêtements ;
le Qi ancestral s’y diffuse. »
Là c’est presque la même chose, à l’exception de cet étrange mention de vêtement qui bouge.
Enfin au chapitre 60 du même Ling Shu on peut lire :
« Le Grand Luo de l’Estomac, Xu Li,
traverse le diaphragme et relie le Poumon ;
c’est le lieu d’où émerge le Qi ancestral des vaisseaux.Quand Xu Li se meut au contact des vêtements,
le Qi ancestral est florissant ;
quand il ne se manifeste pas,
le Qi ancestral est déficient. »
Ici, Xu Li devient un critère de diagnostic. On évalue la vitalité, le mouvement, la capacité de présence ou non, la cohésion du Qi.
Les premières conclusions que l’on peut tirer de ces trois passages seraient les suivants :
- Dans tout le Nei Jing, aucun autre Grand Luo n’est nommé avec son propre nom, n’est palpé ainsi, n’est relié au Zong Qi. Cela intrigue.
- De plus, aucun autre Luo n’est lié aussi explicitement au diaphragme, au Poumon, à la respiration et au rythme vital (circulation des 24h avec trois retours à la poitrine).
- Par déduction, puisqu’on ne cesse de parler de poitrine et de Zong Qi, le lieu où émerge le Qi ancestral est VC17 (Shān zhōng).
Alors de quoi parle t-on ? Clairement pas d’un énième méridien, mais d’un axe fonctionnel qui se trouve à la frontière entre le Vide et le mouvement, le Ciel (Poumon) et la Terre (Estomac), le Qi et le Sang.
Description du Grand Luo de l’Estomac
Les livres qui vont commenter le Huangdi Neijing par la suite, comme le Nan Jing (Classique des difficultés) par exemple, vont donner un trajet, ou plus exactement le fonctionnement à ce Gand Luo.
Le grand Luo de communication de l’Estomac commence à l’Estomac (Wei), traverse le diaphragme, croise VC17 Shān zhōng (Centre de la poitrine) et se déploie dans le Poumon (Fei), la trachée et le larynx. Du Poumon, il va au Cœur (Xin), active la pompe cardiaque et émerge sur la face gauche du thorax, près du point E18 Rǔ gēn (Racine du Mamelon), là où les battements du cœur sont visibles, dans le cinquième espace intercostal et peuvent être ressentis avec la main. C’est le lieu où réside le Zong Qi du méridien, mais c’est aussi le lieu de la prise du pouls apical. Pour rappel, la médecine chinoise enseigne la prise de TOUS les pouls, soit neuf au total. Xu li est le seul méridien de communication qui émerge d’une Entraille (Fu) et non d’un Organe (Zang).
Ensuite, il emprunte la branche interne du Mai du Cœur qui va à l’œil, puis pénètre dans le cerveau, où on le retrouve dans les Zong Mo, vestiges embryonnaires préservés chez l’adulte autour de l’oreille.

Xu Li est donc à l’origine de la puissance d’animation de tous les vaisseaux et de tous les méridiens. Et cette énergie d’animation provient de l’Estomac, mer de l’eau et des grains, principale source de la production de Sang et d’Energie pour tous les viscères et base constitutive de Zong Qi.
Pour confirmer cela, le chapitre 49 du Suwen nous dit :
« L’Estomac est la mer de l’eau et des céréales,
la grande source des six entrailles.Les cinq zang et les six fu
prennent tous le Qi de l’Estomac pour racine.Le Cœur est le grand maître
des cinq zang et des six fu ;
c’est la demeure du Jing-Shen. »
Et le chapitre 11 du Ling Shu nous apporte une très belle précision thérapeutique :
« Le Cœur est le grand maître
des cinq zang et des six fu.L’Estomac est leur mer.
Quand le maître est clair,
ce qui est en dessous est en paix ;
quand la mer est harmonieuse,
les cent os sont souples et efficaces. »
Si on ne comprend pas tout au premier abord, on saisit facilement qu’il y a une relation de première importance entre le maître (l’empereur, le Cœur) et la mer (l’Estomac), et que de leur équilibre on obtient un équilibre digestif autant qu’émotionnel, ce qui est une information plutôt rare. En d’autres termes, on peut dire que le Cœur donne la direction, tandis que l’Estomac donne la matière. L’un sans l’autre, il n’y a ni vie, ni esprit incarné.
Certes dans nos études, on connaît le cycle d’engendrement du Feu à la Terre, mais on nous dit rarement quelle est la nature de leur relation.
Le Feu engendre la Terre et l’Estomac calme le Cœur
Cette dernière découverte demande une plus ample investigation. Existe-t-il une relation entre le Cœur et l’Estomac ? Pas quelque chose de symbolique comme l’engendrement des 5 Mouvements (Wu Xing), mais une relation bien concrète et pratique. Pour creuser cette question, il faut se plonger dans les atlas d’acupuncture et lire les effets des points. Et là, grosse surprise : pas moins de 133 points, soit 1/3 des 361 points des méridiens (auquel il faut ajouter ceux du Vaisseau Conception et du Gouverneur), ont des indications pour les troubles généraux du Cœur et de l’Estomac, ce qui démontre bien le lien étroit qui unit ces deux viscères en médecine chinoise.

| Méridien | Points |
|---|---|
| Poumon (P) | P1, P2, P4, P5, P7, P8, P9, P10, P11 |
| Gros Intestin (GI) | GI2, GI3, GI4, GI10 |
| Estomac (E) | E12, E19, E20, E23, E25, E30, E33, E36, E39, E40, E41, E45 |
| Rate (RP) | RP1, RP3, RP4, RP6, RP7, RP8, RP9, RP20, RP21 |
| Cœur (C) | C1, C3, C4, C5, C6, C7, C9 |
| Intestin Grêle (IG) | IG3, IG8, IG19 |
| Vessie (V) | V10, V13, V14, V15, V16, V17, V19, V20, V23, V32, V40, V44, V45, V47, V48, V49, V60, V62, V64, V67 |
| Rein (R) | R1, R2, R3, R4, R6, R7, R8, R11, R16, R18, R19, R20, R21, R22, R23, R24, R26, R27 |
| Maître du Cœur (MC) | MC1, MC2, MC3, MC4, MC5, MC6, MC7, MC8 |
| Triple Réchauffeur (TR) | TR1, TR4, TR6, TR10 |
| Vésicule Biliaire (VB) | VB6, VB11, VB21, VB25, VB34, VB37, VB39, VB41, VB44 |
| Foie (F) | F1, F2, F3, F4, F5, F13 |
| Du Mai (DM) | DM1, DM7, DM8, DM9, DM16, DM18, DM24 |
| Ren Mai (RM) | RM3, RM4, RM5, RM6, RM7, RM8, RM11, RM12, RM13, RM14, RM15, RM16, RM17, RM18, RM19, RM20, RM22 |
Ce tableau est déjà étonnant en soi. On voit que les méridiens avec le plus de points ayant des effets sur l’Estomac sont la Vessie (20 points) et le Rein (18 points), soit le couple de l’Eau. Mais rappelez-vous que l’Estomac est la mer de l’Eau. Ensuite vient le Ren Mai (16 points) et l’Estomac, enfin avec 12 points. Cela montre que la relation Cœur–Estomac n’est pas seulement digestive ou cardiaque mais qu’elle passe par l’axe thorax–dos et mêle différents Qi (Gu Qi, Kong Qi et Zong Qi).
Parmi tous ces points, 19 ont spécifiquement la capacité de traiter les problèmes de rythme cardiaque et de troubles du fonctionnement gastrique. Ces points sont impliqués pour la plupart dans la genèse du rythme cardiaque. Ce n’est d’ailleurs pas tout à fait un hasard que la porte supérieure de l’Estomac s’appelle le cardia (en grecque καρδία, kardia) qui signifie Cœur. La langue gréco-latine nous l’expliquait déjà : il existe une relation entre le Cœur et l’Estomac.
| Code | Nom chinois | Traduction française | Action sur le Cœur | Action sur l’Estomac |
| GI4 | 合谷 Hé gǔ | Vallée de la Réunion | Régule le Qi, calme le Shen indirectement | Mobilise le Qi, harmonise la digestion |
| E12 | 缺盆 Quē pén | Bassin manquant | Libère la poitrine, régule Zong Qi | Point de passage majeur du Qi de l’Estomac |
| E20 | 承满 Chéng mǎn | Contenir le plein | Apaise la plénitude thoracique | Régule la plénitude gastrique |
| E25 | 天枢 Tiān shū | Pivot céleste | Harmonise Cœur–Intestins | Point clé de régulation digestive |
| E33 | 阴市 Yīn shì | Marché du Yin | Calme agitation interne | Régule la descente du Qi de l’Estomac |
| RP3 | 太白 Tài bái | Grand Blanc | Soutient le Shen via le Sang | Tonifie la fonction digestive |
| RP4 | 公孙 Gōng sūn | Petit-fils du Duc | Régule Chong Mai → rythme | Harmonise Estomac, douleurs épigastriques |
| C5 | 通里 Tōng lǐ | Communication intérieure | Régule rythme cardiaque, parole | Harmonise relation Cœur–Estomac |
| C7 | 神门 Shén mén | Porte de l’Esprit | Point majeur du Shen et du rythme | Apaise troubles digestifs liés au stress |
| C9 | 少冲 Shào chōng | Petit assaut | Réanime le Yang du Cœur | Réharmonise la relation feu–terre |
| IG3 | 后溪 Hòu xī | Ravin postérieur | Active Du Mai, régule rythme | Régule la motricité digestive |
| V14 | 厥阴俞 Jué yīn shū | Shu du Jue Yin | Influence péricarde / rythme | Régule tensions gastriques hautes |
| V15 | 心俞 Xīn shū | Shu du Cœur | Régule le Cœur, palpitations | Influence indirecte digestion émotionnelle |
| R4 | 大钟 Dà zhōng | Grande cloche | Calme le Shen, ancre | Harmonise relation Eau–Feu–Estomac |
| R26 | 俞府 Shú fǔ | Assentiment du Palais | Mémoire émotionnelle, Shen | Influence vide/plénitude gastrique |
| MC6 | 内关 Nèi guān | Barrière interne | Point majeur du rythme cardiaque | Régule nausées, spasmes gastriques |
| MC7 | 大陵 Dà líng | Grande colline | Calme le Shen, rythme | Apaise tensions épigastriques |
| VB21 | 肩井 Jiān jǐng | Puits de l’épaule | Libère la poitrine | Favorise la descente du Qi |
| VC14 | 巨阙 Jù què | Grand Palais | Mu du Cœur, palpitations | Régule reflux, lien Cœur–Estomac |
Nous cherchions l’explication du 16e Luo appelé Xu Li et nous tombons sur un axe thérapeutique de première importance. Ces points sont impliqués lorsqu’on a la sensation d’avoir le “cœur sur l’estomac” (au sens propre), des palpitations sans lésion organique, des arythmies fonctionnelles, une oppression thoracique ou encore de l’anxiété avec symptômes digestifs.
Attention, comprenez bien qu’ici on ne corrige pas le rythme cardiaque. On est en amont. On rétablit la source qui le génère.
Mais alors, où est la notion de Vide dans tous cela ?
Xu Li : un terme, trois étapes
Vous l’aurez sans doute noté, j’explique généralement le sens étymologique des caractères chinois, mais je ne l’ai pas fait au début de cet article. Et pour cause. Il y a trois manières de l’écrire et chacune porte une signification différente.

Le 16e Grand Luo de l’Estomac s’écrit 虚里 (Xū lǐ).
虚 (Xū) signifie vide, vacuité, potentiel à l’accomplissement de quelque chose. En d’autres termes, là où il n’y a rien, tout est possible et tout reste à faire.
里 (lǐ) désigne l’intérieur, le dedans, ce qui est à l’intérieur des limites (ici, du corps). Le vide intérieur est celui de l’Estomac, qui trois fois par jour se remplit, puis se vide. Le tube digestif joue constamment sur cette notion de vide et de plein afin de pouvoir évacuer et nourrir l’organisme. Le vide est important, sous peine d’intoxication du sang en cas de stagnation-constipation. Cela implique une expérience immanente, un travail qui se fait de l’intérieur, quelque chose qui ne se démontre pas, mais se ressent.
Là où cela devient intéressant, c’est que l’on trouve également le terme Xu Li écrit avec le caractère 理 (Lǐ). La petite clé (radical) située devant le caractère précédent est celle du jade. Le jade est LA pierre précieuse par excellence pour les chinois. Il s’agit donc ici de comparer l’intérieur à une pierre précieuse, pierre qui révèle ses veines lorsqu’on la polit. Si on voit des veines (des canaux, des méridiens si on veut), cela veut dire qu’elle est organisée. Le sens du mot est d’ailleurs « principe, trame, logique interne, structure intelligible ». Et le terme devient « la structure du Vide ». Et c’est une toute autre dimension qui s’ouvre à nous, comme nous le verrons dans la seconde partie de cet article. Ce que ça implique cette fois-ci est qu’il existe une structure invisible de la réalité, une cohérence cosmologique avec le Vide comme principe organisateur, autrement dit une formulation conceptuelle puissante qui nous ramène à l’énergie.
Mais ce n’est pas tout. Dans certains livres, j’ai pu aussi trouver le caractère Li écrit ainsi : 立 (Lì). On y voit un homme qui se tient solidement campé avec un corps taillé en V, les deux pieds sur terre et sous l’influence du Ciel dont il est le réceptacle. Le sens devient alors « se tenir debout, ériger, établir un axe ». On peut alors dire que c’est le Vide qui tient le corps, le corps qui devient un axe pour la circulation de l’énergie, car sans vide point de circulation. Ici l’intérieur et le principe organisateur de l’Univers sont réunis. C’est le résultat des étapes précédentes. Cette étape est l’incarnation du Vide.
Au final, on peut voir dans ces trois écritures l’évolution de la notion de Vide.
里 est l’expérience intérieure.
理 est la loi qui l’explique.
立 est l’acte qui l’incarne.
(À suivre)
Sources
- Site Le Souffle du menhir
- Site Tiandi
- Atlas d’acupuncture d’Alain Dubois, 2026 édition enlarged, Guy Trédaniel.
- Manuel D’acupuncture, de Peter Deadman, 2006, Satas éditions.
- Atlas d’acupuncture, Focks – Hosbach & März, 2024, Elsevier Masson
- MTC Mag n°65 : dossier Explorer et libérer XuLi
Auteur
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