Toucher le trauma, comprendre le trauma – part.2

29 Août, 2023
Reading Time: 10 minutes

Dans cette deuxième et dernière partie de l’article, l’auteur s’appuie sur la médecine orientale pour expliquer plus précisément le fonctionnement du traumatisme. Il détaille notamment le rôle de l’élément Métal, de l’esprit Po du Poumon et de la branche ou racine de cette affection. Une lecture très intéressante pour tous les praticiens du Shiatsu.


Le rôle de l’élément métal

Pour comprendre le processus progressif de traumatisation et en particulier le syndrome de stress post-traumatique (SSPT), le système des cinq éléments et la loi des temps d’opposition nous aident à acquérir des connaissances précieuses. L’élément eau, avec les organes rein et vessie, est l’enfant de l’élément métal, avec les organes poumon et gros intestin. Si l’élément enfant est faible, l’élément mère prend le relais pour le protéger. En outre, les organes de l’élément eau sont étroitement liés aux organes de l’élément métal par les temps d’opposition. Le rein est en opposition avec le gros intestin. La vessie avec les poumons. La loi des temps d’opposition stipule que l’énergie ne peut se trouver que dans l’un des deux organes reliés par le temps d’opposition correspondant. Si le rein est vide, le gros intestin est plein. Si la vessie est pleine, le poumon est vide. Or, dans le cas d’un traumatisme, le méridien de la vessie est plus que plein, avec de nombreux effets sur les poumons. Tout d’abord, il y a des effets directs sur la respiration.
des effets directs sur la respiration. Le Qi du poumon est affaibli. En temps normal, il assure la respiration profonde et l’abaissement du Qi. Or, le Qi stagne dans la cage thoracique et a tendance à remonter. La respiration sera superficielle, courte. Le corps reçoit ainsi moins d’énergie. La fatigue peut apparaître. Mais aussi des formes d’humeur dépressive, sous forme de tristesse, d’épuisement profond et de perception de l’insignifiance de sa propre existence. Les signes courants d’une déficience du Qi du poumon.

De plus, cette faiblesse des poumons entraîne une distribution sous-optimale du Wei-Qi. L’immunité physique et psychologique est fragile. La peau est mince. Les stimuli pénètrent dans le système sans être filtrés et déclenchent un stress supplémentaire. Le sentiment de limites naturelles s’estompe.

Inversement, le principe du temps d’opposition est également utilisé pour remplir les poumons par une respiration consciemment plus profonde, ce qui éloigne l’énergie de la vessie. Le méridien de la vessie peut se détendre. Et avec lui, l’hypertonus du système nerveux sympathique. La thérapie des traumatismes travaille aussi spécifiquement avec la respiration pour gérer l’anxiété existante ou montante. Le principe est le même. Poumons pleins, vessie vide. Et les reins en profitent. Au sein d’un même élément, la règle est la même : L’énergie est soit dans un organe, soit dans l’autre. Elle ne peut pas être dans les deux. Elle est soit dans la vessie. Soit dans les reins. Des reins forts favorisent un sentiment de sécurité et de confiance en soi.

PO : l’âme corporelle

En outre, l’état de vide dans les poumons peut conduire à un détachement de l’âme corporelle Po. Dans la MTC, le Po est l’entité qui relie notre conscience au corps. Il nous donne la capacité de perception somatique. Si ce lien n’est pas suffisamment fort, une séparation entre le corps et l’esprit peut se produire. Cela peut être la base du développement de plusieurs conditions associées à un traumatisme. D’une part, il peut y avoir un sentiment d’aliénation du corps, de dépersonnalisation. D’autre part, il peut y avoir une aliénation de l’environnement, qui semble altéré ou irréel, une déréalisation : on perd le contact avec la réalité environnante. Un Po détaché peut également être lié à une dissonance cognitive, puisque les sentiments sont le langage du corps et les pensées celui de l’esprit, et qu’il n’y a plus de lien de coordination entre les deux. En outre, l’accès aux sentiments devient plus difficile, qu’il s’agisse des sentiments à l’égard de soi-même ou des autres, ce qui s’accompagne souvent d’une diminution de l’intérêt pour la vie sociale. C’est ce que l’on appelle l’engourdissement, l’insensibilité émotionnelle. Cette difficulté à percevoir les sentiments conduit souvent les personnes souffrant d’un Po détaché – pas seulement par des expériences traumatisantes – à rechercher des expériences corporelles particulièrement intenses afin de pouvoir se sentir elles-mêmes. Cette recherche peut s’exprimer par des addictions, des situations de vie extrêmes ou des tendances autodestructrices.

D’après mon expérience, la stabilisation réussie du Po est l’un des facteurs clés dans le travail avec les clients souffrant de traumatismes. En effet, le Po nous donne également la force d’envisager l’avenir de manière positive. Il peut nous faire passer d’un manque de perspective à de nouvelles perspectives. Le Po représente ce qui est à venir. Le gros intestin représente ce qui se trouve derrière nous.

Le Gros Intestin, comme la vessie, est très tendu. Il est en opposition avec les Reins. Reins vides. Gros Intestin plein. Cet axe reflète la dynamique entre l’insécurité et le contrôle, entre la sécurité et le lâcher-prise. Plus les reins sont faibles, plus le Gros Intestin essaie de mettre en place des mécanismes de contrôle dans la vie, de fournir une sécurité, quelque chose à quoi s’accrocher. L’énergie d’un gros intestin tendu maintient tout ensemble afin de ne pas perdre le contrôle. Le Gros Intestin est l’entité à l’origine du comportement d’évitement. Il n’est pas rare d’éviter les situations considérées comme dangereuses, menaçantes ou désagréables.

Le Gros Intestin de la mère protège les Reins de l’enfant. Cependant, en cas de stress post-traumatique, le comportement d’évitement peut devenir une méthode et avoir un impact sur de vastes domaines de la vie. Or, le Gros Intestin est très sensible aux moindres changements. Par précaution, il met entre parenthèses toutes les questions et tous les stimuli clés possibles, même s’ils sont liés de près ou de loin au traumatisme.

Les racines et les branches

En MTC, on parle des racines et des branches d’une affection. La structure énergétique de base – les racines – d’un traumatisme se manifeste principalement à travers les éléments eau et métal. La dynamique est la suivante : Rein – -> Vessie + -> Poumon – -> Gros intestin +.
Les branches sont les éléments bois, feu et terre. Comme l’élément bois est contrôlé par l’élément métal et nourri par l’élément eau, il présente lui aussi des caractéristiques très claires. L’âme errante Hun, qui est étroitement liée au Po, est particulièrement touchée. Dans un état sain, l’élément bois est ancré dans les reins. Mais ceux-ci sont trop faibles pour cette fonction d’ancrage et n’assurent que peu de stabilité. Le Hun se retrouve alors en situation d’errance.

On parle de flashbacks, de souvenirs très vifs de la situation vécue, souvent sous forme de cauchemars. De manière caractéristique, le Hun est très sensible aux déclencheurs visuels, car il est principalement lié aux yeux. Cependant, il se peut aussi que le Hun ait trop erré ou se soit éloigné, de sorte que les souvenirs de l’expérience semblent complètement effacés, car tout comme le Po réside dans les poumons, le Hun réside dans le foie et, dans la MTC, le foie assume la fonction de conscience de la mémoire. En général, le foie ne se porte pas très bien…

Car le bois a besoin d’eau pour rester souple et vivant. Or, les reins ne permettent pas d’obtenir cette eau. En d’autres termes, le bois se dessèche. Il perd sa flexibilité et devient facilement inflammable. Il perd sa capacité à s’adapter aux changements et l’inflammabilité rapide se manifeste par une irritabilité ou un potentiel d’agression accrus. En ce qui concerne le manque d’eau : Le manque d’eau affecte directement le cœur, qui est contrôlé par l’élément eau. Le cœur a besoin d’être rafraîchi car il est composé à 90 % de yang. Sans eau, il surchauffe. Résultat : palpitations, nervosité, insomnie, problèmes de concentration….

Et l’élément terre ? Dans la représentation énergétique des cinq éléments, la terre se trouve au milieu et non pas entre l’élément feu et l’élément métal comme dans le tableau pathologique classique des cinq éléments. En raison de la polarisation des quatre autres éléments, un fort déséquilibre se crée autour du centre, ce qui peut difficilement le stabiliser. Dans le pire des cas, ce déséquilibre va jusqu’à déchirer le centre. Avec des conséquences importantes sur l’appareil digestif et, bien sûr, sur le psychisme. Les branches du syndrome de stress post-traumatique peuvent être très diverses et il n’est pas facile de trouver la meilleure entrée possible…

Le rôle de la personnalité et l’essentiel des concepts

La dynamique énergétique de base entre les éléments eau et métal affecte toutes les personnes de manière similaire dans le cas d’un processus traumatisant. Cependant, cette dynamique énergétique se produit au sein d’un système qui a des expressions individuelles. En conséquence, cette expression peut déplacer l’accent ou les symptômes ou les pondérer différemment. Cela vaut également pour les branches bois, feu et terre. Selon le contexte, les possibilités d’entrée sont innombrables. Néanmoins : Sans une harmonisation de l’axe de base eau et de l’élément métal, il est difficile d’obtenir des progrès vraiment décisifs. Le Pô doit être consolidé. Le méridien de la vessie doit être détendu. Le rein doit être rempli. Le gros intestin peut alors se relâcher successivement.

Dans le monde du Shiatsu, il est devenu tendance de considérer tout concept comme un facteur limitant de l’esprit et de mettre l’intuition au centre de l’action. C’est dommage, car cela montre simplement que beaucoup de gens ont du mal à faire une synthèse constructive entre le savoir et le ressenti, entre la logique et l’intuition.

L’un est séparé de l’autre et mis en exergue. Une approche qui ne fait que refléter des préférences personnelles. Car la véritable unité naît de la fusion des opposés, de l’intégration du yin et du yang, et non du rejet d’un pôle particulier.

À cet égard, les concepts peuvent être très utiles. Les concepts sont comme un plan de ville. Le plan de la ville n’est pas la ville. Mais il nous donne une vue d’ensemble et une orientation rapide. Il faut ensuite le mettre de côté et s’ouvrir à ce que la ville apporte en termes d’expériences et de surprises. Parfois, de nouveaux itinéraires apparaissent. Parfois, les destinations changent. Tout cela est très bien. Mais la question décisive devrait toujours être la suivante : Comment puis-je soutenir au mieux les personnes qui s’adressent à moi ? Comment puis-je les aider de la meilleure façon possible ? Pour ce faire, nous avons besoin de toutes les ressources dont nous disposons. Le corps. L’âme. L’esprit. Intuition. Connaissance. Tout.

Mon intention avec cet article était de créer une carte approximative de l’énergétique des traumatismes. Peut-être avez-vous des ajouts à faire ? Peut-être êtes-vous plus intéressé par ce sujet ? Dans ce cas, j’aimerais vous inviter au premier sommet du shiatsu à Vienne. Du 30 mai au 2 juin, cinq experts internationaux se consacreront pendant quatre jours à un seul sujet : Les traumatismes.


Auteur

Mike Mandl

Traducteur

Ivan Bel

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