Shizuto Masunaga : su método de diagnóstico – parte 3

31 May, 2023
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Los sistemas de diagnóstico mediante el Hara (abdomen) han existido en la medicina oriental desde la antigüedad. Históricamente, el diagnóstico abdominal tiene sus raíces en la medicina china, pero como ocurre con muchos aspectos de la antigua cultura china, su uso en la actualidad es extremadamente limitado. Los japoneses, en cambio, nunca abandonaron la práctica del diagnóstico Hara[i] y, a lo largo de los siglos, la elevaron a nuevas cimas y niveles de extrema sutileza. En esta tercera parte dedicada a la obra de Shizuto Masunaga, Chris McAlister nos lleva al corazón del método de diagnóstico del fundador del Shiatsu Iokai.


Las zonas del Hara

El Hara ocupa un lugar particular en la vida japonesa y se reconoce como centro de inteligencia, de poder y de vitalidad en ámbitos tan variados como la curación, el tiro con arco o los negocios. Se considera la sede de la salud y la enfermedad y, como tal, el lugar ideal para «leer» los niveles de energía de un paciente, como parte de un tratamiento.

Cuadro de diagnóstico de los cinco elementos del Hara.

Un sistema sencillo y muy utilizado se apoya en la dinámica de los cinco elementos:

  • Fuego (arriba) = Fire
  • Madera (izquierda) = Wood
  • Tierra (centro) = Earth
  • Metal (derecha) = Metal
  • Agua (abajo) = Water

En otras palabras, el practicante utiliza signos objetivos y subjetivos en las zonas del Hara para evaluar la salud relativa de los órganos y meridianos pertenecientes a los cinco elementos. Estos signos pueden ser, por ejemplo, dolor, falta de sensibilidad, flacidez, dureza, nódulos, texturas fibrosas, cordones, decoloración, blancura y el calor o frío relativos. El cuadro se sigue utilizando en muchas modalidades, sobre todo en las diversas escuelas japonesas de acupuntura, shiatsu y acupresión.

Un mapa más detallado del abdomen se elaboró a finales del siglo XVII en la escuela Mubun de Misono Isai:

Cuadro de Diagnóstico de Hara de la escuela de Mubun

El método Mubun [ii] consiste en la inserción de agujas de oro y de plata en el abdomen, utilizando un pequeño mazo. Ignora por completo otros aspectos de la medicina oriental y centra toda su atención en el diagnóstico y el tratamiento del abdomen. Hoy en día, este cuadro sólo lo utilizan los practicantes del método Mubun de acupuntura en Japón. Sin embargo, en su obra de referencia de 1996, Tras las huellas del Emperador Amarillo [iii], Peter Eckman sostiene de forma convincente que la escuela Mubun fue el origen del énfasis de la medicina japonesa en el diagnóstico Hara, que posteriormente fue adoptado por muchas otras escuelas.

Masunaga, fiel a su convicción de la importancia de las pruebas clínicas y la reevaluación, ideó su propio mapa, aún más detallado, de las zonas de diagnóstico del abdomen:

Pulmón (P) – LUNG (LU)
Intestino grueso (IG) – Large Intestine (LI)
Estómago (E) – Stomach (ST)
Bazo-Páncreas (BP) – Spleen (SP)
Corazón (C) – Heart (HT)
Intestino delgado (ID) – Small Intestine (SI)
Vejiga (V) – Bladder (BL)
Riñón (R) – Kidney (Kid)
Maestro de Corazón (MC) – Pericardium (PC)
Triple Recalentador (TR) – Triple Heater (TH)
Vesícula biliar (VB) – Gall Bladder (GB)
Hígado (H) – Liver (LV)
Vaso Gobernador (VG) – Governor Vessel (GV)
Vaso Concepción (VC) – Conception Vessel (CV)

Un rápido vistazo a estos tres modelos muestra que tienen denominadores comunes, pero también diferencias esenciales. Veámoslos juntos para compararlos y contrastarlos.

Es a las similitudes a las que debemos atribuir este fenómeno absolutamente central y esencial:

  • El fuego sube a la cima
  • La tierra se asienta en el centro
  • El agua fluye hacia el fondo.

Esta característica central es prácticamente idéntica en los tres gráficos anteriores de diagnóstico del Hara e ilustra un aspecto fundamental de la filosofía médica tradicional china:

  • El fuego pertenece a los cielos y se eleva sin cesar.
  • La Tierra gira sobre su eje y mantiene estable el centro.
  • El agua pertenece a las profundidades y fluye inexorablemente hacia abajo.

Masunaga no se desvió de estas antiguas piedras angulares (elementos fundamentales), y podemos ver claramente que su zona del Corazón está en la cima de la jerarquía, como corresponde al Emperador. Justo debajo se encuentra el área del Maestro de Corazón, también asociada al fuego. En el centro está el Bazo, que representa la Tierra. En la zona central inferior están los Riñones y la Vejiga, los meridianos del elemento Agua.

Éste es, sin duda, el denominador común más llamativo, pero las similitudes no acaban ahí. También podemos ver que Masunaga ha seguido perfeccionando las zonas de meridianos individuales, que ocupan un lugar destacado en el sistema Mubun, pero que brillan por su ausencia en el modelo más simple de los cinco elementos.

Una de las razones de ello es probablemente el intento de Masunaga, no declarado y por lo tanto implícito, de «reequilibrar» la relación entre los meridianos yin y yang de la medicina oriental.

Un poco de historia puede ser útil aquí: tradicionalmente, los meridianos yin también se conocían como Zang. En chino, «Zang» designa literalmente un órgano capaz de contener algo precioso. Los meridianos del Corazón, el Bazo, el Riñón, el Hígado y el Pulmón se consideraban los depósitos de distintos tipos de energías y sustancias puras y vitales. (Se trata respectivamente del Shen, la energía nutritiva, la esencia Jing, la sangre y el Qi).  Por el contrario, los órganos yang, los Fu, se consideraban más bien conductos y salidas para los desechos impuros, intermediarios y desechos directos.

Esto ha dado lugar a una tendencia en muchas escuelas de acupuntura a subrayar la importancia, en el tratamiento y el diagnóstico, del yin Zang en relación con el yang Fu. El problema que esto plantea al profesional es bastante fácil de entender: los meridianos yin, por su propia naturaleza, (es decir yin) son invariablemente menos accesibles, más cortos y tienen menos puntos.

Compárese, por ejemplo, el meridiano yang de la Vejiga (67 puntos) con el meridiano yin del Riñón (27 puntos).

Otro ejemplo: el Maestro de Corazón -yin- tiene 9 puntos, mientras que su compañero yang, el Triple Recalentador, tiene 23.

La Vesícula Biliar -yang- tiene 44 puntos, mientras que el Hígado, su compañero yin en el elemento Madera, sólo tiene 14.

Masunaga defendió de facto la elevación de los meridianos yang al mismo nivel que los meridianos yin, tanto en el plano conceptual como -lo que es más importante- en el práctico. Esto representa una especie de nivelación o democratización de la red de meridianos, que se refleja en todos los aspectos de su sistema: mapa de meridianos, zonas del Hara y zonas de la espalda. A falta de explicaciones detalladas por escrito sobre este efecto de «nivelación», podemos suponer que su origen e impacto fueron principalmente clínicos.

Otro aspecto intrigante de las zonas del Hara de Masunaga son las evidentes influencias anatómicas.

Si observamos el cuadro simplificado de los cinco elementos, podemos ver que la zona correspondiente al elemento Madera se encuentra a la derecha. Las zonas de Masunaga para el Hígado y la Vesícula Biliar están a la izquierda (en el cuadro), directamente debajo de la ubicación física de sus respectivos órganos anatómicos. (es decir, anatómicamente del lado derecho).

Se puede decir que las mismas consideraciones anatómicas se aplican a la zona del Estómago y, hasta cierto punto, a las zonas del Intestino Delgado y del Intestino Grueso en el mapa de Masunaga. Incluso sus zonas pulmonares, que se corresponden simétricamente con su pareja del elemento Metal, el Intestino Grueso, están cuidadosamente situadas en el extremo inferior de los órganos anatómicos pulmonares.

Esto nos da un claro ejemplo del método de Masunaga para incorporar el conocimiento médico occidental, al tiempo que elimina gradualmente ciertas ideas y prácticas tradicionales orientales como parte de su síntesis.

El único misterio en el cuadro de zonas abdominales de Masunaga es el Triple Recalentador (también conocido como el Triple Quemador e incluso el Triple Energizador). No se ha dado ninguna explicación clara de por qué la zona de este meridiano omnipresente se ha colocado entre las zonas del Estómago y de los Pulmones y por encima de la zona de la Vejiga. A falta de una declaración explícita registrada, quizá podamos deducir que se trataba de: (i) la zona específica localizada por la práctica clínica; o (ii) el único espacio que quedaba…

Las zonas de la espalda

Existen muchos sistemas de clasificación para diagnosticar la zona de la espalda del cuerpo humano en la medicina oriental. Podemos utilizar el mismo método de «comparación y contrastación» para comprender las zonas de la espalda tal y como las concibió Masunaga.

Para comenzar, veremos un diagrama sencillo, basado también en el modelo de los cinco elementos.

Zonas de la espalda según los cinco elementos

Aquí, el Metal ocupa la posición más elevada en lugar del Fuego. Esto se explica fácilmente por uno de los nombres tradicionales dados al Pulmón: «la tapa de los órganos», así como por su relación con los órganos respiratorios de la parte superior del cuerpo: boca, nariz, tráquea. El lugar central lo ocupa la Madera, lo que, como descubriremos, se debe a la posición de los puntos Shu del Hígado y la Vesícula Biliar (véase la tabla de los puntos Shu y el glosario), estando los del Bazo y el Estómago ligeramente más bajos y explicando así la posición de la zona de Tierra en este cuadro. El Agua, maestra de las profundidades, ocupa su lugar indiscutible como base y, por tanto, la zona más baja. Aquí no hay ningún misterio.

El método más común de cartografía y diagnóstico a partir de la espalda consiste en utilizar los puntos Shu de la espalda. Abajo y a la izquierda hay un mapa de los puntos Shu, en el que hay muchas similitudes con la tabla de los cinco elementos anterior:

El punto Shu más alto pertenece al Pulmón (Metal), seguido de los del Maestro de Corazón y del propio Corazón (Fuego). No mencionaremos aquí los puntos Shu del Du Mai y del diafragma, que por lo demás son fascinantes. A continuación, por debajo de los omóplatos, encontramos el Hígado y la Vesícula Biliar (Madera), ligeramente por encima del Bazo y el Estómago (Tierra). A éstos les siguen, el Triple Recalentador y los Riñones (Agua). A medida que nos adentramos en la región lumbar, nos damos cuenta de la existencia de dos puntos Shu muy fascinantes pero que no son pertinentes en este contexto, por lo que no los trataremos aquí.

Se trata de los puntos conocidos como Qi Hai («Mar de Qi») y Guan Yuan («Puerta de la Ciudad Ancestral»).

En su lugar, pasemos directamente a los puntos Shu, muy relevantes, del Intestino Grueso, el Intestino Delgado y, por último, la Vejiga.

Si comparamos esta ilustración con la del mapa de Masunaga de las zonas de la espalda, vemos una vez más que su obra está impregnada tanto de tradición como de innovación. Las similitudes con los mapas tradicionales son, una vez más, tan interesantes como las diferencias.

En términos de similitudes, encontramos varios hilos conductores en los tres sistemas: el Metal o el Pulmón en la parte superior y el Agua en la parte inferior (es decir, la Vejiga para los puntos Shu y los sistemas de zonas de Masunaga). También se observa una convergencia general entre la zona de la Madera, los puntos Shu del Hígado y la Vesícula Biliar y las zonas del Hígado y la Vesícula Biliar de Masunaga. Lo mismo ocurre con la zona de Tierra, los puntos Shu de Bazo y Estómago y las zonas de Bazo y Estómago de Masunaga.

Por supuesto, percibimos inmediatamente la disimilitud existente: las zonas de los Elementos son similares a los puntos Shu -bilaterales-, mientras que las zonas de Masunaga son unilaterales: Hígado y Vesícula Biliar a la derecha, Bazo y Estómago a la izquierda. Una vez más, observamos que esto imita la localización anatómica de los órganos según los occidentales, lo que revela la influencia de las ideas occidentales en el trabajo de síntesis de Masunaga.

La misma consideración se aplica a las zonas del Intestino Delgado, que ocupan el lugar tradicionalmente atribuido al Agua y a los Riñones, y que ahora se sitúan más abajo y a ambos lados.

Las zonas del Intestino Grueso se sitúan, al igual que las zonas del Hara, más abajo y simétricamente a ambos lados, como los puntos Shu del Intestino Grueso.

Por último, el misterioso Triple Recalentador se encuentra en un lugar intrigante e inexplicable. Esta vez, está encajado entre las zonas del Estómago, del Bazo, del Maestro de Corazón y de los Riñones. ¿No revela esto algo sobre la naturaleza del Triple Recalentador? Al fin y al cabo, se entiende que está «en todas partes y en ninguna» y que «ocupa los espacios entre todo».

Hay que señalar que las zonas del abdomen y la espalda estipuladas por Masunaga no deben considerarse como si tuvieran una función puramente diagnóstica. También sirven como zonas de tratamiento, del mismo modo que los puntos Shu se utilizan tanto para el diagnóstico como para el tratamiento en la acupuntura y en otros estilos de trabajo corporal tradicional oriental.

Un paradigma de diagnóstico simple: Kyo et Jitsu

Entre la miríada de métodos y modalidades de diagnóstico disponibles en la medicina tradicional china, Masunaga eligió uno. Presumiblemente, quería una herramienta con las siguientes cualidades esenciales: simplicidad, practicidad y flexibilidad. El nombre dado a este sistema es Kyo y Jitsu.

Las propias palabras son traducciones japonesas de los términos «xu» y «shi» de la medicina china.

Derivan de los términos más universales «yin» y «yang» y se han traducido de diversas maneras.

Hay que tener en cuenta que ningún término oriental puede traducirse de forma única, directa y definitiva. Kyo, por ejemplo, suele traducirse como deficiencia o agotamiento, mientras que Jitsu suele traducirse como exceso o lleno.

Masunaga los describe en los siguientes términos en la contraportada de «Zen Shiatsu»:

«Si el flujo de ki a través de los meridianos es regular, la persona goza de buena salud. Si el flujo se ralentiza, la persona se enferma. La naturaleza del flujo se analiza a partir de la concepción china de la dualidad Yin y Yang en dos estados llamados Kyo y Jitsu. En el estado Kyo, el flujo de ki es lento y las funciones del cuerpo se embotan. En el estado Jitsu, el flujo es demasiado rápido y las funciones del cuerpo son hiperactivas.»

En el cuerpo del texto, utilizó este diagrama ya clásico para representar los conceptos de forma visual:

Kyo (Riñón) y Jitsu (Intestino Delgado) representados como los puntos más desiguales de un círculo.

Elijamos la traducción que elijamos, el sistema es brillante por su facilidad de aplicación. El Kyo y Jitsu pueden localizarse mediante el tacto en zonas del abdomen, zonas de la espalda, los propios meridianos o incluso en diferentes articulaciones y músculos, en relación con los lados izquierdo y derecho del cuerpo o incluso la parte superior e inferior del cuerpo. Además, los estados Kyo y Jitsu pueden deducirse conceptualmente a través de signos y síntomas.

Lo que es extremadamente importante observar en el sistema de Masunaga es el énfasis en el Kyo. El agotamiento o la hipoactividad se consideran muy a menudo en el Zen Shiatsu como el verdadero factor causal de la enfermedad. Esto significa que en el tratamiento, la atención se desvía a menudo de los lugares de tensión, rigidez y dolor agudo superficial, generalmente considerados representativos del fenómeno Jitsu. En cambio, la atención se dirige hacia las zonas de debilidad, de vacío y de dolor profundo y sordo, que se asocian más comúnmente con la condición Kyo y que, por su propia naturaleza, son un poco más elusivas.

Además, en el tratamiento Zen Shiatsu, se considera ventajoso empezar tratando el Kyo. Se trata de un concepto tradicional, cuyo razonamiento es que es más seguro tonificar o reforzar una debilidad «vacía» que arriesgarse a agravar una tensión «plena», ya demasiado elevada. Esta idea puede ampliarse para abarcar otro descubrimiento extremadamente estratégico: si logramos nutrir un área, punto o meridiano débil Kyo, es posible que, al hacerlo, descubramos que ya hemos drenado, al menos hasta cierto punto, parte del exceso de un Jitsu relacionado, correspondiente o vecino.

Por lo tanto, centrarse inicialmente en el Kyo resulta ser no sólo una elección prudente, sino también ergonómica, ya que reduce la lucha necesaria para calmar la tensión. Si la tendencia general del Shiatsu Zen se orienta hacia el minimalismo, también confirma un estrecho parentesco con la ética del «mínimo estricto» de la práctica Zen y la estética del «mínimo estricto» del diseño Zen.


Notas

[i] Para más información, léase Hara diagnosis : reflections on the sea, Kiiko Matsumot y Stephen Birch, publicado por Churchill Livingston, 1993.

[ii] Para saber más sobre Mubun Daishin, véase este documento en academia.edu.

[iii] In the Footsteps of the Yellow Emperor, Peter Eckman, publicado por Sinolingua, 1996.

Notas de la traductora: estos libros aún no se han traducido al francés.


Autor

Chris McAlister

Traductora

María-Elena Riva-Zucchelli
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