Los puntos Bei Shu (o Yu en japonés) son bien conocidos por todos los estudiantes y practicantes de Shiatsu, ya que forman parte del bagaje básico de sus estudios. Pero los puntos Shu de la espalda son sólo una parte de la vasta familia de puntos conocidos como puntos de «Asentimiento» o «Transporte». Aunque generalmente se conocen doce puntos Shu que corresponden a los doce órganos, en realidad existen 27 puntos en total. Descubrimiento.
Antes de descifrar el significado del caracter, hagamos un rápido recordatorio. Tradicionalmente, en medicina oriental, la palabra Shū Xué (输穴) se refiere a los puntos que sirven para transportar el Qi, es decir, a todos los puntos («agujeros» para ser exactos) en general. Pero como este nombre lleva a confusión con los Bèi shū xué (背輸穴, puntos de Asentimiento de la espalda) y el Wǔ shū xué (五输穴, puntos de los Cinco Shu antiguos) y los demás puntos de Transporte que veremos más adelante, es más sencillo utilizar otro nombre para designar los puntos de acupuntura, es decir, Xué wèi 穴位 (lit. «ubicación de los agujeros») en chino, y keiketsu 経穴 (lit. » pasar/a través del agujero») en japonés.
Un poco de etimología
En su forma antigua, el carácter shū (输 simplificado hoy en 俞) se compone de varias partes. En primer lugar, el radical de la izquierda se escribe 车 (chē) y se pronuncia [tcheu]. Su significado es «vehículo o cualquier cosa con ruedas», pero por extensión también puede ser una embarcación.
A la derecha:
- En la parte superior está el carácter del Hombre 人 (ren), luego el número 1 一 (yī) que juntos forman el carácter 亼 (jí) cuyo significado es «ensamblar, juntar, reunir». Por su parte, Philippe Laurent en su libro «L’esprit des points» habla de un ensamblaje de tablones, lo que nos devuelve a la idea del barco.
- En la esquina inferior derecha estaba 舟川 (con sólo 2 trazos a la derecha, pero esto ya no existe), la antigua grafía del barco 舟 y del río 川, que iban bien juntos. Pero estos dos caracteres se cambiaron por el radical de la carne 月 (gráficamente cercana pero semánticamente diferente) y la del cuchillo 刀.
Como resultado, tenemos un cambio semántico bastante sorprendente. La antigua versión de shū significaba claramente «barco hecho de tablas que navega sobre el agua». Pero como esto no estaba suficientemente claro, los calígrafos chinos alteraron varias partes del carácter para cambiar su significado. El conjunto 刖 (yuè) significa -atención, agárrense bien- «cortar los pies como castigo». Palabra por palabra, podría traducirse, por tanto, como «dirigir/vehicular una asamblea de personas para (¿asistir, decidir, juzgar, sufrir?) el castigo que consiste en cortar los pies». Felizmente hacemos etimología de caracteres en clase, porque si no todo el mundo saldría corriendo. Pero Philippe Laurent nos señala que la glosa indica que el signo del cuchillo se utiliza para decir que el barco hiende el agua, y luego, en la última versión, hiende la carne para ir directo a su destino. Es decir, un punto shū permite no seguir un meridiano, sino cortar a través de la carne para llegar directamente a un órgano o zona anatómica. Ya es menos espeluznante y, sobre todo, más revelador.
La palabra 输 (shū) en su totalidad, con todas sus partes, tiene, por tanto, dos significados muy diferentes pero lógicos: «perder» (algo; en un juego) o «transportar», pero también en versiones mucho más modernas «fallar, no llegar o ingresar una contraseña». En medicina china, sólo utilizamos la palabra «transportar» para explicar la función de estos puntos. Hoy en día, el carácter se ha simplificado así 俞, eliminando el radical de transporte. Sin embargo, sigue conservando este significado, por eso es tan útil conocer el chino clásico.
Pero entonces, ¿por qué traducimos la palabra 俞 como «Asentimiento»?
La razón es la siguiente: este mismo carácter también se pronuncia Yú, que significa «sí, de acuerdo». Esta forma de expresarse estaba tradicionalmente reservada al emperador o a los grandes señores de la China imperial, y por eso los traductores, al no saber qué palabra utilizar, mantuvieron los dos significados de «Asentimiento y Transporte».
Funciones de los puntos Shu
Como acabamos de ver, todos los puntos terminados en la palabra shū 俞 tienen la función de transportar energía. Si transportan energía, significa que tienen un destino y, por tanto, un acceso privilegiado a él, ya que atraviesan la carne. Esto es especialmente evidente en el caso de los puntos «Shu de la espalda», que están directamente vinculados a los órganos, sin pasar por todo el circuito de meridianos. Esto permite tomar un atajo, comunicar directamente con un órgano y enviarle la energía del meridiano de la Vejiga, que es el más fuerte de todos los Yang (Tai Yang) para reponer un órgano. Pero también puede funcionar a la inversa, transportando la energía de un órgano al punto, sobre todo cuando está vacío, para recargarlo.
Un antiguo texto de Giovanni Maciocia, especialista en medicina china, explica así estos puntos del meridiano de la Vejiga: «El Riñón almacena el Qi original y también recoge energía de la Tierra. Los puntos Fuente devuelven el Qi original a los meridianos. Pero son los puntos Yu/Bei Shu los que transportan la energía entre el Riñón y los puntos Fuente». Como la Vejiga está íntimamente ligada al Riñón, es este meridiano el responsable de distribuir el Qi por todo el cuerpo, lo que explica que un órgano tan pequeño como la Vejiga sea el más largo, el más diverso y el más activo de los meridianos.
En los atlas de acupuntura podemos leer que se trata principalmente de puntos de drenaje, que ayudan a calmar el órgano, y que se utilizan sobre todo en patologías crónicas.
En cualquier caso, el principio es válido para todos los puntos Shu en general, sea cual sea su localización, como veremos a continuación. Su función es siempre la misma: transportar el Qi.
Resumen de los puntos Shu
- Vejiga: V13, V14, V15, V16, V17, V18, V19, V20, V21, V22, V23, V24, V25, V26, V27, V28, V29, V30, V43
- Intestino delgado: ID10, ID14, ID15
- Riñón: R16, R27
- Vaso Gobernador: VG52
- Fuera de los meridianos: EM21
Los doce Bei Shu de la espalda
Empecemos por los más conocidos, los 背俞 (bèishū). Son 12, al menos en la explicación básica, pero en la primera línea del meridiano de la Vejiga hay en realidad hasta 18. Estos puntos están vinculados no sólo a órganos, sino también a zonas anatómicas (músculos, huesos) o a los Vasos Maravillosos y a la propia energía (Qi). Veámoslos todos, ya que es una buena manera de aprender los nombres chinos de los órganos.
1. V13 (肺俞 Fèi shū): Asentimiento del Pulmón: a la altura de D3 (o T3 si hablamos de torácico en vez de dorsal. Igual para todos los puntos siguientes).
- Punto principal para todos los problemas relacionados con los Pulmones – vigoriza el Qi y el Yin del Pulmón en casos de tos, asma, bronquitis, dolor de garganta, congestión nasal, falta de aliento, debilidad de la voz, estreñimiento, trastorno del «hueso de vapor», etc.
- Útil para los trastornos cutáneos, prurito, acné, urticaria, etc.
- Desequilibrios emocionales relacionados con el pulmón, como el duelo y la tristeza.
- Los aspectos tonificantes del Qi pueden aumentarse aplicando moxibustión en este punto.
2. V14 (厥阴俞 Juéyīn shū): A menudo se traduce erróneamente como Asentimiento del Maestro de Corazón (que se escribe 心包 Xīn bāo «envoltura del corazón»), pero aquí la palabra habla más del meridiano Jueyin, que es la combinación en las 6 capas de Maestro de Corazón e Hígado. Pero como el Hígado está incluido debajo, los traductores consideraron que se refería al Maestro de Corazón. Por cierto, para los que traducen este nombre como pericardio, tengan en cuenta que entonces diríamos Xīn mó (心膜). Situado a la altura de D4.
- Para todos los problemas cardíacos: palpitaciones, ansiedad, estrés, etc. Debe combinarse con MC6 para abrir el pecho (como en el síndrome del hueso de ciruela). Este dolor torácico puede ser psico-emocional (es decir, vinculado al sistema Hígado/Corazón) o puede deberse a una simple congestión (tos, Qi rebelde, dificultad para respirar, etc.).
- Armoniza el Hígado: como «Jueyin Shu», también puede tratar afecciones relacionadas con el Hígado, como el estancamiento del Qi de Hígado: depresión, ansiedad, ataques de pánico, etc.
3. V15 (心俞 Xīn shū): Asentimiento del Corazón: a la altura de D5
- Punto principal para todos los problemas relacionados con el Corazón, problemas relacionados con la Sangre y la circulación de naturaleza excesiva o deficiente.
- Nutre la mente y calma el Shen – punto principal para todos los problemas emocionales ligados al Corazón: palpitaciones, ansiedad, miedo fácil (C/R), estrés, mala memoria. Útil con MC6, C7, VC14 y/o V14.
- Especialmente importante para el insomnio.
- Sudores nocturnos en casos de deficiencia de Qi y/o Yin del corazón.
4. V16 (督俞 Dū shū): aquí Du se refiere a Du Mai, por lo que es Asentimiento del Vaso Gobernador, a la altura de D6.
- Afecciones cutáneas calientes y/o tóxicas (especialmente en la espalda): acné, forúnculos, psoriasis, alopecia.
- Armoniza el Qi en el pecho y el abdomen: dolor epigástrico, distensión abdominal, borborigma.
- Dolor en el pecho/corazón: libera el pecho.
5. V17 (膈俞 Gé shū): Asentimiento del Diafragma, a nivel de D7.
- Para los problemas menstruales, por deficiencia (reglas escasas, ligeras, amenorrea) o estasis (coágulos oscuros, dismenorrea).
- También es importante para la piel enrojecida y con picores debidos al calor de la Sangre, como los eczemas.
- Como «Shu del diafragma», armoniza el pecho y hace descender el Qi rebelde: problemas de respiración diafragmática o dificultad para respirar y otras afecciones relacionadas con el diafragma, como los eructos o la hernia hiatal.
- Dolores torácicos/cardíacos, así como trastornos psicológicos relacionados con el «corazón»: trastornos maniacodepresivos.
- Diversos problemas digestivos, en particular los relacionados con el Qi rebelde: vómitos, dolor epigástrico, reflujo.
6. V18 (肝俞 Gān shū): Asentimiento del Hígado, a nivel de D9. Tenga en cuenta que no hay punto en D8.
- Punto principal para todas las afecciones relacionadas con el Hígado – físicas y psico-emocionales.
- Problemas físicos del hígado como hepatitis, ictericia, cirrosis. Estancamiento generalizado de la sangre, estancamiento del Qi, etc.
- Aclara los ojos – importante para problemas oculares, dolor, picor, sequedad, enrojecimiento, visión borrosa, vértigo visual, tics, ceguera nocturna (dificultad para ver con poca luz).
- Expande el Qi de hígado y estabiliza el espíritu: importante para los problemas emocionales relacionados con el hígado, como la ira, la depresión, la irritabilidad, la frustración, el estrés y/o el síndrome premenstrual.
- Útil para el dolor hipocondral y/o subcostal.
7. V19 (胆俞 Dǎn shū): Asentimiento de la Vesícula Biliar: en el nivel D10.
- Enfermedades a nivel de Shaoyang, alternancia de fiebre y escalofríos. Disipa el calor y la humedad.
- Punto principal para el calor húmedo en el Hígado y la Vesícula Biliar: hepatitis, colecistitis, ictericia, vómitos, dolor y distensión en los flancos, sabor amargo en la boca. A menudo se combina con el Shu del Hígado para activar la bilis.
- V17 y V19 se conocen clásicamente como las «Cuatro Flores», útiles para tonificar la Sangre.
- Dolor a lo largo del meridiano VB (lados del cuerpo) cualquiera que sea la causa, neuralgia intercostal, dolor costal, traumatismo, herpes zoster.
- Problemas emocionales relacionados con la vesícula biliar: indecisión, timidez, miedo. Así como los problemas psicoemocionales ligados a la humedad y al calor, tales como insomnio, ansiedad (a menudo acompañada de un sabor amargo en la boca) y palpitaciones.
8. V20 (脾俞 Pí shū): Asentimiento del Bazo: a la altura de D11.
- Punto principal de todos los problemas de Bazo-Páncreas, tanto de las funciones físicas de los órganos como de las relaciones energéticas/psicológicas.
- Problemas físicos del Bazo – distensión, dolor abdominal, hinchazón, falta de apetito, así como afecciones más complejas – disentería, malaria.
- Problemas relacionados con la sangre: hemorragias menstruales abundantes, hemorragias uterinas, sangre en las heces y/o en la orina.
- Se utiliza comúnmente para la deficiencia de Qi del Bazo-Páncreas: fatiga (que se extiende a las extremidades/pesadez), falta de apetito, hinchazón y/o distensión abdominal, alimentos no digeridos en las heces, diarrea crónica y/o eructos.
- Elimina la humedad.
9. V21 (胃俞 Wèi shū): Asentimiento del Estómago: a la altura de D12.
- Punto principal para todos los problemas relacionados con el Estómago: armoniza el Estómago, transforma la humedad y disuelve las estasis, el estancamiento de alimentos, la distensión abdominal, borborigmos, aftas, vómitos, eructos, náuseas, etc.
- Reduce el Qi rebelde del estómago.
- Disuelve acumulaciones y bultos en el abdomen, combinado con Pigen (punto extraordinario EX-BW4 en la espalda para bultos, tumores), 3,5 cun lateral al borde inferior de L1. Debido a las mismas funciones de resolución del estancamiento de Qi, también puede ser útil para los dolores en el pecho, la zona del estómago/bazo y la región del margen costal lateral.
- Como el punto también regula las funciones de ascenso del Qi, se utiliza para el prolapso del recto y se utiliza con otros puntos para la hernia hiatal.
10. V22 (三焦俞 Sānjiāo shū): Asentimiento del Triple Recalentador. Nótese de paso que Jiao no significa «calentador o fogón», sino que tiene el significado de «quemado, abrasado, inquieto, ansioso». Situado a la altura de L1.
- Como Shu del TR, este punto actúa sobre las afecciones vinculadas a los desequilibrios entre la parte superior e inferior del cuerpo, en particular las vinculadas al agua: edema, hinchazón, ascitis, borborigmos, micción difícil o dolorosa, retención urinaria.
- Gracias a su capacidad para desplazar las acumulaciones de agua, también es útil para ciertos problemas relacionados con la humedad en la cabeza, como dolores de cabeza y vértigos visuales.
- Se utiliza en casos de alternancia de escalofríos y fiebre, ictericia y otros problemas relacionados con la dificultad para digerir los alimentos.
- Fortalece el bazo.
11. V23 (肾俞 Shèn shū): Asentimiento del Riñón: a la altura de L2.
- Para todos los problemas relacionados con el sistema renal que afectan al cerebro, los huesos, el cabello, los dientes y/o la audición.
- Problemas sexuales ligados a la deficiencia masculina: impotencia, eyaculación precoz, espermatorrea, esterilidad, agotamiento después de la eyaculación.
- Problemas sexuales y reproductivos femeninos: ciclos irregulares, dismenorrea, amenorrea, útero frío, frigidez, infertilidad, leucorrea.
- Punto tonificante en estados carenciales: agotamiento, debilidad, fatiga crónica, un buen punto para las personas mayores, ya que el Jing de Riñones está naturalmente agotado.
- Punto principal para los dolores lumbares agudos o crónicos, esguinces y/o torceduras.
- Útil para los problemas de oído relacionados con el Riñón: acúfenos graves (a diferencia de los acúfenos agudos, que están relacionados con el Hígado), sordera, infecciones crónicas del oído.
- Útil para los problemas de Humedad y del metabolismo del agua: edemas, retención de líquidos en el bajo vientre.
- Como el sistema renal proporciona la raíz del Qi, muchas condiciones psicológicas responderán bien a la tonificación de este punto: depresión, trastornos de ansiedad.
12. V24 (气海俞 Qì hǎi shū): Asentimiento del Mar de Energía: en referencia a VC6 situado enfrente, en el vientre, a nivel de L3.
- Generalmente utilizado como punto local para los dolores dorsales. Debilidad general en la parte baja de la espalda y/o en las rodillas.
- Debido a las funciones de mover el Qi en la zona, puede utilizarse en casos de hemorroides, dismenorrea y otros flujos externos como leucorrea, heces sanguinolentas, etc.
- Regula los riñones y aumenta el Qi.
- Calma los dolores y regula la menstruación.
13. V25 (大腸俞 Dà cháng shū): Asiento del Intestino Grueso, a nivel de L4.
- Punto principal para el dolor lumbar, especialmente cuando está relacionado con el estreñimiento y/o la menstruación.
- Punto principal para todos los problemas intestinales: estreñimiento, diarrea, disentería, colitis, SII (Síndrome del Intestino Irritable), etc.
- Regula la función en el colon para la mala asimilación, el aumento de peso limitado a pesar de consumir muchas calorías.
- Armoniza el Intestino Grueso, relaja los tendones.
14. V26 (关元俞 Guān yuán shū): Asentimiento de la Barrera Primordial, en referencia al punto VC4 situado enfrente, sobre el abdomen, a menudo traducido como Asentimiento del Útero o de la Puerta Original, para describir las funciones del punto. Situado a la altura de L5.
- Punto local para despejar el meridiano – dolores lumbares, tanto como punto local como por la invasión del Viento (eventualmente con V28).
- Disipa el Frío en la parte inferior del cuerpo: dolores abdominales, problemas intestinales, masas abdominales.
- Puede ser útil para una serie de problemas urinarios – frecuencia, micción nocturna, micción difícil.
15. V27 (小肠俞 Xiǎocháng shū): Asentimiento del intestino delgado, a la altura de S1.
- Punto principal para todos los problemas relacionados con el Intestino Delgado.
- Calor-Humedad que afecta a la Vejiga (micción difícil o dolorosa, hematuria, orina oscura).
- Calor-Humedad que afecta a los intestinos (diarrea, hemorroides, disentería).
- Otros trastornos debidos a la descarga de calor inferior: leucorrea, emisión seminal.
16. V28 (膀胱俞 Páng guāng shū): Asentimiento de la Vejiga, a la altura de S2.
- Punto principal para todos los problemas de Vejiga: por Calor-Húmedo (micción dolorosa y/u oscura), por Frío (micción frecuente, incontinencia).
- Para Calor-Humedad en cualquier parte del cuerpo, combinar con BP9 para expulsar la humedad a través de la micción: diarrea, estreñimiento, dolor de espalda, infecciones y/o hinchazón en la zona inferior.
17. V29 (中膂俞 Zhōng lǚ shū): A menudo traducido como Asentimiento del sacro. Pero en realidad la palabra Lu significa o bien la columna vertebral, o bien la fuerza, lo que normalmente daría Asentimiento del medio de la columna vertebral, o Asentimiento medio de la fuerza. Pero como en ambos casos no tiene necesariamente sentido lógico, nos referimos a su efecto. Situado a la altura de S3.
- Generalmente un punto local para el dolor y/o rigidez de espalda, hernia.
- Calienta el Yang del Riñón: emaciación y sed, falta de transpiración.
- Armoniza el IG y fortifica la región lumbar.
18. V30 (白环俞 Bái huán shū): A menudo traducido como Asentimiento del Ano para referirse a su efecto, las palabras Bai huan significan Anillo Blanco. Pero como Asentimiento del Anillo Blanco no nos habla francamente a la imaginación, preferimos traducirlo por la zona anatómica correspondiente. Situado a la altura de S4.
- Punto local para los dolores en la parte baja de la espalda, el sacro, el coxis y/o la cadera. También se utiliza para las hernias.
- Punto secundario para los trastornos ginecológicos relacionados con los Riñones: problemas menstruales, leucorrea, enfermedad inflamatoria pélvica, endometriosis.
- Apoya a los Riñones.
Puntos Shu complementarios
Un poco como jugar a la lotería, vamos a encontrar números complementarios en la familia de los puntos Shū. Están distribuidos por todo el cuerpo y son nueve. Tienen las mismas funciones que los Bèi shū, pero en otras zonas del cuerpo.
19. V43 (膏肓俞 Gāo huāng shū): Gao huang significa «pasta, ungüento», pero también «región situada bajo el corazón». Sin entrar en demasiados detalles anatómicos, se trata de una región grasa que rodea el corazón para protegerlo y servirle como reserva nutricional. Obviamente es intraducible, por lo que encontraremos Asentimiento de la región bajo el corazón o Asentimiento de la región difícil de tocar o Asentimiento de la región vital, traducción preferida por los ingleses. Situado a la altura de D4, a 3 cun de la línea media.
- Punto principal para todas las afecciones del Pulmón y del Recalentador superior: asma, disnea, tos, tuberculosis, etc.
- Punto tonificante para los casos de debilidad y carencia, en particular en caso de enfermedad crónica.
20. IG10 (臑俞 Nāo shū): Asentimiento de la parte superior del brazo, situado en el extremo dorsal del pliegue axilar, contra y por debajo de la espina de la escápula.
- Punto local para el dolor, la hinchazón y/o la debilidad del hombro y del brazo.
- Viento-Calor, Viento-Frío – escalofríos y fiebre, elimina la inflamación.
- Reduce el edema, flexibiliza los tendones.
21. IG14 (肩外俞 Jiān wài shū): Asentimiento de la parte externa del hombro, a nivel de D1 a 3 cun de distancia de la línea media en la espalda, alineado con la segunda línea de la Vejiga.
- Punto local para el dolor en el hombro y la región escapular.
- Dolor de cuello y/o problemas de rotación, y dolor en la parte superior de la espalda.
- Relaja los tendones.
22. IG15 (肩中俞Jiān zhōng shū): Asentimiento de la parte media del hombro, a nivel de C7 y a 2 cun de distancia.
- Dispersa el Qi de Pulmón: asma, tos, expectoración de sangre (hemoptisis).
- Punto local para el dolor en el hombro, el cuello y/o la parte superior de la espalda.
23. R16 (肓俞 Huāng shū): traducido al francés como Asentimiento de los pliegues de las entrañas, la versión inglesa es más fiel a la china, con Asentimiento de tejidos vitales.
El carácter Huang significa «región situada entre el corazón y el diafragma». Pero su posicionamiento lo desmiente, ya que el punto se sitúa en el costado del ombligo, a 0,5 cun de distancia. Punto de intersección entre el meridiano del Riñón y el Vaso Penetrante (o Profundo).
- Facilita el tránsito intestinal.
- Frío y/o Sequedad que afecta al bajo vientre y/o a los intestinos: estreñimiento, dolores abdominales.
24. R27 (俞府 Shū fǔ): Asentimiento del Palacio/Prefectura/Casa señorial, a 2 cun de la línea media ventral, por debajo del borde inferior de la clavícula.
- Baja el Qi rebelde de Pulmón y calma el dolor.
- Abre y relaja el pecho: asma, respiración oprimida, tos, opresión torácica.
- Tonifica la insuficiencia del Riñón que provoca el agotamiento de las glándulas suprarrenales: cansancio, disminución de la inmunidad.
- Punto local para problemas de cuello y/o mandíbula: dolor, tensión.
25. VG2 (腰俞 Yāo shū): Asentimiento de la región renal. La palabra Yao significa «cintura». Situado en la línea media de la espalda, en el hiato sacro, a la misma altura que V33.
- Facilita la circulación en el meridiano, calma el dolor.
- Puede utilizarse en lugar de VG 1 para problemas anales – prolapso, hemorroides.
- Punto de calentamiento, para el frío en la parte inferior del cuerpo, menstruación irregular, amenorrea o hemorragia uterina por deficiencia, leucorrea, debilidad o atrofia de los miembros inferiores, emisión seminal, impotencia, diarrea.
- Dolor en el coxis con dificultad para sentarse o dolor en el extremo opuesto del canal, dolor posterior del cuello, cefalea occipital o frontal.
26. EM21 (胃管下俞 Wèi guǎn xià yú): También llamado Yi Shu o Wei Wan Xia Shu, está situado debajo de D8 a 1,5 cun de Du Mai, en la parte superior del relieve de los músculos para espinales. La traducción francesa es Asentimiento del punto bajo el tubo gástrico. Recordar que antes dijimos que no hay punto sobre la primera línea de la Vejiga a la altura de D8. De hecho, hay un punto que se dice fuera del meridiano, pero situado exactamente sobre esta línea de Vejiga. Debería clasificarse como un Bei Shu, pero no lo es. Para comprenderlo, hay que referirse al concepto de Xuli, la columna del Vacío.
- Se recomienda para tratar la diabetes, los vómitos, los dolores abdominales y los trastornos gástricos.
- Dolor torácico, dolor hipocondral, neuralgia intercostal.
- Aclara el calor y ayuda a crear líquidos. Utilizar en casos de sed, garganta seca, problemas de sed y de micción.
Conclusión temporal
Al final, no importa dónde están ubicados los puntos Shū, lo importante es su función. Entendemos que ésta es acceder lo más corto posible a una zona anatómica o a un órgano, y transportar el Qi del órgano al meridiano y viceversa. Cuando uno conoce el poder del meridiano de Vejiga, no es de extrañar que estos puntos sean tan eficaces.
Pero esta familia no termina aquí. Todavía hay 60 puntos que, a pesar de no llevar la palabra Shū en sus nombres, se clasifican en este grupo increíblemente rico y complejo: los Wǔ shū xué (五输穴), más conocidos como los «5 Shu antiguos», que veremos en un próximo artículo.
Referencias
- L’esprit des points ; Philippe Laurent, 2010, éditions YouFeng
- El uso clínico de los puntos Shu de la espalda en Acupuntura; Giovanni Maciocia, en Giovannimaciocia.com
- Les points Shu du dos ; Rolland san Salvadore en Taoetspiritualite.fr
- Précis d’acupuncture chinoise ; Academia de Medicina China, 1999, ediciones Dangles
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Traductora
Recién a los 55 años conoció el Taichi y Chi Kung, artes de las que no se separó y en 2016 la llevaron a China, a practicar con los maestros Zhang Guangde, Zheng Nailiang y la Escuela Shaolin. Ya jubilada, se dedica de lleno a estas artes y es profesora en varios lugares de Montevideo. Entre 2017 y 2019 realizó cursos teórico-prácticos de Shiatsu, buscando complementar la teoría detrás de la práctica del Taichi y Chi Kung. Generó una ampliación de comprensión, por la que hoy también realiza masajes Shiatsu y profundiza en su conocimiento.
