Entre los pioneros japoneses que introdujeron el Shiatsu en Europa, Yuji Yahiro sensei es uno de los grandes nombres que han influido en toda la península italiana. Su carrera revela una personalidad atípica, atraída desde muy joven por una fuerte espiritualidad. Gracias a esta sed de espiritualidad, ha forjado vínculos con gigantes tales como Taisen Deshimaru, Masanobu Fukuoka, Shizuto Masunaga o Masahiro Oki. Aceptó confiarse a nosotros en esta magnífica entrevista, en la que nos habla de su vida, de su Shiatsu y de su interminable búsqueda para convertirse en «un verdadero ser humano».
Ivan Bel: Buenos días, Maestro, y gracias por dedicar su tiempo para responder a esta entrevista. Antes de empezar, me gustaría saber cómo se encuentra y si su familia goza de buena salud.
Yuji Yahiro: Mirándome a mí, ¿qué le parece?… Mientras siga vivo, es que todo va bien.
Suelo empezar mi entrevista con preguntas sobre la vida de la gente, pero no puedo resistirme a preguntarle enseguida sobre algo que me intriga. ¿Cómo es que en su escuela de Shiatsu también tienen una escuela de Taiko? ¡Es maravilloso!
De momento, nuestro grupo está registrado con el nombre de «Universidad libre Okido Mikkyo Yoga».
En nuestro lugar de estudio tenemos 4 secciones: Okido Yoga, Meiso Shiatsu, naturopatía y el arte del Munedaiko (el sonido universal del tambor japonés).
El grupo Munedaiko, cuyos miembros fundadores son mis tres hijos, creó su asociación de forma independiente. Está reconocido por la embajada japonesa como representante de un arte de la cultura tradicional. Antes de unirse y colaborar, cada uno de mis hijos emprendió su propio camino de investigación.
Hablemos de usted. ¿Dónde nació? ¿En qué tipo de familia creció? Sé que su herencia familiar es bastante importante. ¿Puede hablarnos de ella?
Mi nombre de familia es Yahiro. Este apellido se encuentra en los escritos japoneses más antiguos, del siglo VIII en adelante. En aquella época, en Tokio, hace 12 siglos, el palacio donde se reunía el gobierno se llamaba Palacio Yahiro. Así que nuestros antepasados probablemente formaban parte del aparato gubernamental. Posteriormente, la familia fue trasladada a Osaka, a unos 600 km de Tokio, y probablemente enviada allí, con el cargo de ministro de Asuntos Exteriores. En la época en la que yo nací, Nara aún era la capital de las relaciones exteriores y Tokio era la capital de Japón.
Después, se convirtieron en samuráis. En 1868, la era samurái llegó a su fin, pero en el campo las normas siguieron vigentes durante mucho tiempo. Hoy en día, el reglamento ha desaparecido, ¡ya casi no existe! Mi padre era mitad samurái, mitad agricultor. Alrededor del castillo había tierras cultivadas y él dirigía a los campesinos/obreros y cuando era necesario iba al castillo. Era maestro de artes marciales y mi padre también. Era policía y durante la guerra enseñó Ju Jitsu y bayoneta (Ndr: jūkendō (銃剣道). Al final de la guerra, habiendo sido mi padre oficial, le fue muy difícil encontrar trabajo. Murió a los 48 años. Su sueño era viajar por el mundo. De hecho, yo cumplí el sueño de mi padre.
Maestro, ¿puede hablarnos de su madre?
El padre de mi abuela era un productor de sake del norte de Japón. Ella debería haber heredado la fábrica porque era la primogénita y no tenía hermano. Yendo al templo, que en aquella época hacía el servicio escolar, se enamoró de un monje huérfano. De esta unión nació mi madre. Mi abuela abandonó la casa paterna. Nunca se casaron. Mi abuela se hizo monja y vivió sola en un templo abandonado durante muchos años, pero murió en casa de mi padre. Mi abuelo materno también llegó a ser un monje famoso en Japón.
¿Cuál es su fecha de nacimiento, Maestro?
Estoy un poco cansado de esta pregunta.
Hay edad física, edad registrada en el ayuntamiento (edad mundana) y edad espiritual. Tenemos diferentes tipos de edad. Si quieres saber mi edad mundana, nací en 1951, el 4 de julio.
¿Cuál es su edad espiritual?
No lo sé, ¡ese es el problema! Siempre he dicho 21, en cuanto crecí espiritualmente. Cuando mi primera hija cumplió 21, añadí 1 año, 22 al menos un año más que ella. Cuando cumplí 40, dejé de celebrar los cumpleaños, y cuando cumplí 50, los volví a celebrar y di gracias por el don de la vida. Pensando que tenía sesenta años, me fui a la selva de la India a ayunar durante 33 días. Cuando volví, me di cuenta de que me había equivocado de edad: creía que tenía sesenta, pero en realidad seguía teniendo 58 años. En todo caso, cuando volví, mis hijos me dijeron que parecía más joven.
Esta mañana he medido mi peso en función de mi edad: ¡tenía 60 años!
Así que mi edad mundana es 70, mi edad física medida por el peso es 60 años, pero espiritualmente no lo sé.
En serio, mi gran interés es convertirme en un adulto espiritual antes de morir, convertirme en un ser humano.
¿Qué tipo de niño o adolescente era usted? La gente dice que era un poco rebelde, ¿es cierto?
En el jardín de infantes de la posguerra había muchos niños, así que a mi padre le costó encontrar un sitio para mí. Cuando empecé la guardería, ya me peleaba con todo el mundo y al cabo de unos días dejé de ir. Del mismo modo, en los primeros días de la escuela primaria, luchaba a menudo con otros niños.
Pero en el fondo, los que me recuerdan dicen que era agradable.
Alrededor de los 9 años, sangré mucho a causa de un accidente y eso cambió considerablemente mi carácter y me volví más tranquilo.
A los 13 años, usted ya practicaba el Shiatsu y la pranaterapia, y sabía que era posible ayudar a la gente allí donde la medicina occidental no podía hacerlo. ¿Puede explicarlo mejor?
Cuando tenía diez años, mi padre murió delante de mis ojos. Eso fue sin duda decisivo para desencadenar algo más en mí. A los doce años, al final de la escuela primaria, me nombraron representante de 1.800 alumnos. Ya entonces sentía que los estudios escolares no servían de mucho, que no eran suficientes para mí, así que busqué otros textos en bibliotecas o librerías y finalmente también una comunicación con un monje en un templo. Un día, mi hermana tuvo un dolor de cabeza que no desaparecía ni con medicamentos. Mi madre la llevó al monje del templo y, una vez que éste la trató, el dolor desapareció. Al cabo de un cierto tiempo, le aparecieron dolores abdominales. Recordé que el monje le había puesto los dedos en la frente, así que pensé en hacer lo mismo poniéndole las manos en el abdomen. Mi hermana me dijo que sintió una especie de corriente eléctrica. Después de eso, los dolores de estómago desaparecieron. Fue mi primera experiencia de manipulación. Mi madre estaba orgullosa de mi don natural, ella misma era practicante aficionada de medicina natural, así que me llevaba a las casas vecinas, al hospital, a ofrecer mis servicios a personas con dolencias. Mis maestros eran personas que tenían problemas.
La búsqueda de la espiritualidad es tan fuerte que a los 15 años partió a pie para cruzar Japón, ¿cuál fue su motivación?
Hice ese viaje porque quería la paz en el mundo.
Pero para tener paz en el mundo, ¿basta con caminar?
Todo el mundo debe estar en paz. Hay que empezar por uno mismo. He asistido a muchas conferencias sobre la paz, pero no he visto paz en los corazones de los asistentes.
Como vivía en el sur, supongo que fue al norte. ¿Cuánto tiempo le llevó? Como joven adolescente, ¿no era muy difícil hacerlo solo? ¿Qué ocurrió?
En aquella época, muchos ya empezaban a frecuentar la universidad, así que el director de mi colegio nos llamó a mi madre y a mí para hablar. Me aconsejó que terminara los estudios y que hiciera el viaje más tarde. Yo le contesté: «Mañana mi vida no está garantizada, lo que quiero hacer ahora es mejor si lo hago ahora». Mi madre me apoyó en mi elección, diciendo: «Mi hijo ya es adulto, respeto su elección».
El día de la partida, mi abuela y mi madre me saludaron con una reverencia. Mi viaje por Japón duró cerca de un año. Viajé por todo Japón.
Atravesó mucha naturaleza y bosques. ¿Cómo se las arreglaba para dormir y comer?
Cuando no había alimentos, no comía, lo que significaba que había más tiempo para caminar, si puedes beber agua, la vida no muere fácilmente. A veces, alguien me ofrecía comida, un almuerzo, no muy a menudo, por supuesto. Muy a menudo dormía en la calle, a veces me invitaban a entrar en una casa, a veces dormía en albergues juveniles.
Una vez iba caminando y estaba muy oscuro, me quedé dormido y a la mañana siguiente vi que estaba en un cementerio. Si lo hubiera sabido, nunca me habría dormido.
¿Qué pasó después de este viaje?
Fue una buena experiencia, vivida en medio de tantas aventuras, con el apoyo de tantos desconocidos y tantas críticas y reproches de adultos. Mi viaje también despertó el interés de muchos universitarios a los que les hubiera gustado vivir la misma experiencia y que me invitaron a contar cómo yo vivía este viaje. Fue agotador, pero me ayudó mucho. Me volví más seguro de mí mismo.
Frecuentó un monasterio sintoísta donde se inició en varias artes. ¿Cuáles eran?
Cuando era niño, mi familia acudía a un templo fundado por Kukai [2], un célebre monje japonés, en los años 1700. Yo seguí a un monje. Básicamente, la vida de este monje fue un gran ejemplo para mí. Después de la muerte de mi padre, yo había manifestado un gran interés por el sentido de la vida.
No me iniciaron ni me enseñaron las técnicas, se podría decir que las robé. El mundo Mikkyo es sin enseñanza. Los que realmente quieren aprender lo hacen sin enseñanza. Es mucho más difícil, pero dicen que «si sientes una cosa, entenderás 100 más». A mí no me enseñaron, pero aprendí y al final el monje me dio un diploma que certificaba mis competencias en moxibustión y medicina alternativa, tenía 17 años.
Así que para el Shiatsu no realizó estudios clásicos yendo a Tokio a estudiar en las escuelas de Namikoshi o Masunaga, ¿verdad?
No fui a ninguna escuela. Nunca participé como estudiante, me relacionaba con esas personas, pero no como estudiante.
Al parecer, eso no fue suficiente para usted, ya que abandonó Japón y viajó por todo el mundo, empezando por Australia y después por el sudeste asiático. ¿Puede hablarme de esa época de su vida? ¿Partió justo después de su marcha?
No inmediatamente, pero sí poco tiempo después, porque los transportes japoneses no podían circular libremente por el mundo. En Australia también había apartheid y no era fácil entrar.
Cuando salí de Japón con mi pasaporte, pude ir a Hong Kong, Malasia, Tailandia y Singapur. [3]
¿Por qué quería ir a Australia?
Después de la muerte de mi padre, estudié diversas posibilidades y pensé que, si hubiera una tercera guerra mundial, Australia se salvaría.
¿Puede decirnos qué hizo allí y dónde vivió?
Cuando salí de Japón, sólo tenía 87 dólares en el bolsillo. Cuando fui a cambiar dinero al banco, el cajero me preguntó: » ¿Estas son unas monedas para añadir a un depósito anterior? Le contesté: «No, es todo lo que tengo». Me volvió a preguntar: «¿Cuánto tiempo espera que dure su viaje? Mi respuesta: «Al menos un año, si es posible para siempre». No me preocupaba tanto la falta de comida, porque por mi experiencia anterior sabía que los humanos no mueren tan fácilmente. El cajero me miró con ojos brillantes y se levantó para darme la mano y felicitarme. No puedo contar aquí todo lo que pasó, pero algún día lo contaré.
Viajé por toda Australia. Primero fui a Melbourne y luego a Sydney. En Melbourne, trabajé en una sucursal de Honda que vendía piezas de recambio. Luego fui a trabajar a un restaurante japonés, lavando platos, luego de camarero y finalmente de cocinero y limpiador… Trabajaba 20 horas al día, luego trabajé en un hotel famoso, muy lujoso.
En Australia, empezó a practicar Shiatsu, ¿le fue bien?
Sí, lo practicaba en una clínica detrás del hotel donde trabajaba. Pusimos un anuncio en el periódico, pero como nadie conocía el nombre Shiatsu, lo llamamos Masaje de Puntos Nerviosos. ¡15 horas de Shiatsu al día!
Esto me recuerda a otros maestros que llegaron, como Kawada en Bélgica, Ohashi en América, países donde nadie conocía el Shiastu y por eso había que difundirlo.
Sí, así fue.
Recuerdo haber conocido a Sasaki San en la India en 1971 o 1972. Estaba en la India en una misión agrícola. Yo lo traté y luego regresó a Japón, donde fue a la escuela Namikoshi y luego a la escuela Masunaga, y después vino a Europa.
¿Empezó a formar a gente cuando estaba en Australia?
No, sólo trabajé, no hice ninguna formación.
Tuve muchas experiencias y, con el tiempo, abrí una empresa de importación y exportación. Durante un corto período llevé una vida cómoda, pero luego decidí dejárselo todo a mis colegas. Sin embargo, estos colegas siguieron pagándome los beneficios durante 15 años con la esperanza de que volviera. Cuando entré en Australia era la época del apartheid y sólo se permitía visitar el país a 500 japoneses al año [4]. Cuando abrí esta empresa, tenía poco más de 20 años y mucha gente se sorprendió de mi corta edad. Sin embargo, al poco tiempo dejé atrás esa vida cómoda y me puse en marcha.
Quería ir a Sudamérica, pagué el billete, pero me timaron en Australia, el billete nunca llegó. Así que cambié de idea y me fui a Tailandia. Allí abrí una empresa de importación y exportación de varias cosas, seda, artículos de cuero. Me quedé en Tailandia casi tres años.
¿Aprovechó su estancia en Tailandia para acercarse a la medicina tailandesa?
De hecho, antes de ir a Australia, ya había estado en Tailandia y había enseñado a 50 masajistas tailandeses interesados en el Shiatsu. También conocí a un anciano japonés que también enseñaba el masaje japonés Anma a los tailandeses. En aquella época, el masaje tailandés clásico y serio que se practica hoy en los templos no estaba desarrollado. El masaje era principalmente erótico para turistas. Fue entonces cuando los tailandeses empezaron a interesarse por el masaje serio.
¿Cómo llegó a Italia?
Primero fui a Singapur, luego, vía Londres, entré en Europa. Y luego en Italia. Como estaba de viaje, no tenía intención de instalarme allí.
¿Cuál era el objetivo de estos viajes?
Viajar, descubrir, sin otro objetivo que explorar.
Finalmente llegó a Italia en 1973. ¿Cómo y por qué decidió instalarse en este país europeo en lugar de en otro?
Había encontrado trabajo como terapeuta en una clínica privada en Suiza, pero tenía que esperar tres meses antes de empezar. Mientras tanto, decidí hacer un viaje a la India con mi hermano, que quería volver a Japón. Aquí hubo un accidente con nuestro coche que retrasó nuestro regreso a Suiza. Habría tenido que esperar aún más para trabajar en esta clínica, así que mientras tanto decidí ir a Italia. Y por casualidad conocí al maestro Deshimaru en Milán.
M°Taisen Deshimaru ya era un maestro zen de renombre mundial. ¿Cómo le conoció en Italia?
Deshimaru sólo estuvo 7 días en Milán y yo le conocí al séptimo día. Se podría decir que fue un regalo de la naturaleza. Estaba celebrando una semana de seshin zen en el Judo Busen Center del maestro Barioli. Muchos de los grandes maestros italianos de Judo nacieron aquí. En esta ocasión, le di al Maestro Deshimaru un tratamiento a modo de examen. Después de recibirlo, confirmó mis capacidades y me presentó al Maestro Barioli [5]. Gracias al Maestro Deshimaru, empecé a practicar el Shiatsu en el Busen de Milán.
En febrero de 1974, empezó a aceptar pacientes y en 1975 comenzó a dar clases por encargo en el Centro Bu Sen de Milán.
Centro Bu Sen significa «escuela de especialización en artes marciales». Antes de ser aceptado, hice un examen ante todos los maestros de artes marciales que frecuentaban el centro. Cuando todos confirmaron que estaban de acuerdo en aceptarme, un judoka tuvo un accidente durante una sesión de entrenamiento. La articulación del codo se le había salido gravemente. El maestro Barioli dijo: «Normalmente, soy capaz de reparar diversos incidentes, pero éste me parece demasiado grave. ¿Puede remediarlo con Shiatsu? Conseguí repararlo, y así es como empezó el Shiatsu en Italia.
¿Qué recuerdos guarda de Taisen Deshimaru Roshi?
¡Muchas cosas! Había un gran respeto mutuo, muchos recuerdos… No sé cuál contar…
¿Fuiste al templo de la Gendronnière, creado por Deshimaru?
Sí, por supuesto, él me invitó. Me formé con él en la práctica del Zen y él mismo participó también en mis clases de Shiatsu. También recibí del maestro Deshimaru el nombre de monje zen: Reizen Taijin.
¿Se interesaba el Maestro Deshimaru por el Shiatsu y las terapias manuales?
Al final de su vida, yo estaba en España, trabajando como profesor de Shiatsu y acupuntura en la Academia del Tao de Barcelona y en Madrid. En esa época, recibí un telegrama del monje Guareschi, considerado el representante del Zen en Italia, así que volé a París y me dediqué enteramente a él durante una semana. Le di tratamientos en su centro de París, le hice moxa, acupuntura y Shiatsu, y le preparé todas sus comidas. Como agradecimiento, Deshimaru me regaló un libro con esta dedicatoria. «Me trató el mejor acupuntor de Francia, pero tú, Yahiro, eres el único que ha conseguido eliminar mis síntomas. Muchas gracias por la maravillosa técnica de la medicina oriental». Cuando estaba en Francia, en medio de este libro encontré también una carta escrita por el Maestro Masunaga al Maestro Deshimaru con motivo del primer encuentro internacional de Shiatsu celebrado en Francia un año antes. En esta carta, escribió: «En este encuentro internacional, no está presente Yahiro, que está en Italia. Es joven pero inteligente, por favor, apoye a este muchacho.» Curiosamente, ya había conocido a M° Deshimaru y gracias a él pude quedarme en Italia. En la última semana de su vida, M° Deshimaru me ofreció darme a conocer en todo el mundo y utilizar su Château de la Gendronnière para escribir un libro.
Así que ha practicado la moxibustión, la acupuntura e incluso la nutrición. En cuanto a la nutrición, ¿le ha influido la macrobiótica de George Oshawa [6] y sus reflexiones sobre el principio único?
No me introduje en la macrobiótica. Ya me interesaba la nutrición. Gracias al éxito de los tratamientos de Shiatsu, muchas personas venían a tratarse. En un momento dado, muchos de ellos tenían síntomas similares. Les pregunté qué hacían para mejorar. Me contestaron que seguían la macrobiótica. En aquella época, no sabía nada de macrobiótica, así que cuando supe que el fundador era japonés, intenté comprender por qué, a pesar de esta filosofía, había tanta gente enferma. Fue gracias a esta situación que empecé a estudiar esta filosofía y a ponerla en práctica, para comprender sus efectos en mí mismo. Me di cuenta entonces de que muchos de los que la habían seguido sólo se habían quedado con la parte más cómoda, es decir, no la habían comprendido en profundidad.
Usted dice que a menudo la gente se involucra superficialmente en la macrobiótica, tomando sólo la parte más cómoda ¿Cuál es la profundidad de la macrobiótica?
Falta todo lo demás, muchos aspectos. La mayoría de la gente sólo estudia la parte fácil y cómoda de la macrobiótica. Me di cuenta en un estudio parcial que la gente no quiere cansarse. Hay que estudiar más a fondo, sin ataduras.
Otra personalidad con la que tuvo una profunda relación fue Shizuto Masunaga sensei. ¿Cómo le conoció? A la mayoría de los profesores de Shiatsu les gusta recordar que fueron sus alumnos, pero usted ya estaba formado en Shiatsu. Entonces, ¿cómo era su relación? ¿Era la de maestro y alumno, o más bien la de dos investigadores que intercambian ideas e información? ¿Cómo empezó su relación escrita con Masunaga?
Hacía muchos tratamientos en Milán y el número de casos graves aumentaba constantemente, así que buscaba a los mejores maestros en diversos campos para pedirles consejo. Así encontré al maestro Masunaga. Mantuvimos cientos de comunicaciones por carta. Hablábamos más de filosofía que de técnica, Masunaga era licenciado en psicología, más que un terapeuta era un filósofo, en mi opinión. Masunaga me respondía con largas cartas que tocaban todos los temas de forma profunda. De él aprendí la actitud de seriedad, de honestidad y de sinceridad. No era correspondencia privada, eran discusiones de estudio, y él colgaba mis cartas en el tablón de anuncios de su escuela para que todo el mundo las pudiera leer.
¡Sería interesante publicar estas cartas!
Por desgracia, había guardado las cartas en una casita que se inundó. No he comprobado su estado exacto de conservación. Ahora las he guardado en el desván, si las quiere publicar, están disponibles.
Con el éxito en aumento tuvo cada vez más alumnos. Sin embargo, decidió marcharse de Milán a la campiña italiana. Allí creó el Reishi Kai. ¿Cuál es el significado de este término?
Mientras estaba en Milán, tuve una idea. Estaba lleno de pacientes y, por un lado, pensé que si hubiera seguido así podría haber alcanzado fama mundial, pero por otro, tenía dudas sobre continuar mi vida de esta manera. La vida es tan preciosa, pensé, ¿no hay otra forma de hacerla más valiosa? Mi interés es buscar la verdad y convertirme en un verdadero ser humano. Durante el último período, incluso fui invitado por el cirujano jefe de uno de los mayores hospitales de Milán, el profesor y doctor Bisiani y el doctor Mocchi, a trabajar en su hospital. A decir verdad, me estaba preparando para cerrar todo e irme al desierto o a la selva y quedarme allí para siempre. Sin embargo, Dios es bueno, justo en el último momento, conocí a mi actual esposa, nos casamos y nos fuimos a vivir a su casa de campo. Fundé la Asociación REISHIKAI, que significa «Apoyo al Alma Universal». Al hacerlo, me convencí de que había encontrado un entorno en el que podía concentrarme en la búsqueda, sin adentrarme en la jungla. Entonces, comiendo hierbas silvestres, practicando la meditación y el zazen, quise dejar la terapia, pero la gente con problemas seguía viniendo y yo aceptaba a los que venían, incluso sin pagar, pero esto me causó más tarde un gran problema, en realidad así no podía aislarme.
Su centro también tiene un lugar de culto. ¿De qué se trata?
En realidad, no es un lugar. Hay dos tipos de educación en el mundo: una es la puerta de la enseñanza, la otra es la puerta de la no-enseñanza. En la educación de la enseñanza, las preguntas y las respuestas ya están preparadas. En la educación de la no-enseñanza, existe la pregunta, pero cada persona debe encontrar la respuesta con su propio sudor, como en el Yoga y el Zen auténticos.
La tarea en la educación de la no-enseñanza es la salvación. La salvación se consigue a través de Dios, y el instrumento es la oración y la inspiración. Esto requiere un corazón puro. Orar no significa pedir a Dios que haga algo por ti, sino preguntar qué puedes hacer tú por ti mismo. El mejor ejemplo es el de Jesús en la cruz, que rezó: «Señor, perdónalos, porque no saben lo que hacen».
Hoy, el lugar de Dios en la educación lo ha ocupado la ciencia con la inteligencia artificial.
El karma, base de la entidad personal, se compone de recuerdos (ADN), herencia y hábitos. En la actualidad, el campo de la química y la física modernas está considerablemente avanzado. Así, vemos que la inteligencia artificial empieza a manipular nuestra memoria y que la ciencia química empieza al mismo tiempo a manipular el ADN. Creer en Dios está siendo sustituido por creer en la inteligencia artificial. Pero esto no es del todo negativo, quizás para los que piensan poco o sienten poco, pueda ser un apoyo. En cualquier caso, el crecimiento desde el punto de vista de la evolución humana no está garantizado en absoluto.
En 1981, conoció a otra persona que iba a ser importante para usted: Masahiro Oki senseï, un gran profesor de yoga. Como no conozco nada de esta persona, salvo que fundó su propia escuela de yoga Okido y escribió un libro sobre la terapia Zen en el Yoga, ¿podría decirme quién era?
En 1981, hubo una conferencia de paz en Suiza. De Japón, habían invitado a M° Oki y a M° Fukuoka, un maestro de agricultura natural de fama mundial. Ellos me invitaron a la Conferencia en Suiza como traductor de M° Fukoka y gracias a eso, conocí a M° Oki. Era la primera vez en mi vida que conocía a estas dos grandes personalidades y sentí una resonancia interior. El que más me impresionó fue M° Oki. Era la primera vez en mi vida que veía un verdadero ejemplo de ser humano. Así que decidí seguir su «no-enseñanza». Ahora mismo, antes de olvidarlo, estoy escribiendo todos los acontecimientos de mi encuentro con él. Si le interesa, puedo enviarle el manuscrito. Aquí sólo relato algunos episodios. Chupó el pus de los leprosos para mostrar su amor y luego él también se infectó. También se reunió con el Emperador y el Primer Ministro como asesor, pero prohibió la publicidad de estos actos para no utilizarlos de forma mundana. No quería ser considerado un santo profesional, sino un hombre puro. Fue nominado para el Premio Nobel, pero lo rechazó.
El Okido Yoga es fundamentalmente Mikkyo. En el verdadero Mikkyo, no hay herencia. Termina con una sola generación. De la misma manera, mi compromiso terminará conmigo.
M° Oki vivió aquí su último tiempo de vida, y siempre he estado cerca de él. Me dejó unas últimas palabras antes de desaparecer:
❖ «Quiero dejarte todos mis conocimientos, pero no puedo.»
❖ «En verdad, no he comprendido verdaderamente. Esto es lo que realmente comprendí».
❖ «Construir, por pequeño que sea, un grupo puro».
❖ «Nadie me entenderá.»
Tras el fallecimiento de M° Oki, hubo una reunión aquí en el Dojo en la que los miembros de la sede de Japón me pidieron que aceptara la propuesta de que este lugar se convirtiera en la sede de Europa. Al mismo tiempo, incluso los que habían colaborado en Italia sin ninguna forma de organización, me sugirieron que hiciera de este lugar también la sede de Italia. Rechacé ambas propuestas. La razón de mi negativa fue que no quería seguir el camino mundano de la organización, pero di algunos consejos. Para Italia, crear una Federación con sede en Milán sin mi participación, crear una escuela con sede en Venecia y una Editorial con sede en Roma. Todo esto era para evitar la creación de facciones, pero a pesar de mi intención, las facciones se crearon de todos modos. Sintiendo la presión del peso de mi responsabilidad, decidí en ese momento marcharme al desierto, a ayunar y meditar. Tras dos semanas de ayuno sólo con agua, inicié una semana de ayuno sin agua. Me desplomé en medio del desierto y me jugué la vida. Me salvó un beduino que pasaba por allí. Pensé que si volvía con vida sería una declaración de que por el resto de mi vida tendría una misión que cumplir.
En 2000, lancé un proyecto para corregir la mundanidad dentro del propio grupo Okido. No lo conseguí. Diciéndome que era un utópico, muchos se marcharon y los que se quedaron volvieron a empezar.
En 1982 publicó su primer libro, titulado «Keiraku Shiatsu». ¿Por qué este título? ¿Por qué no llamarlo Meiso Shiatsu, como el nombre de su estilo?
Keiraku Shiatsu no era realmente un libro. En cada reunión hacía fotocopias del material escrito como base para principiantes, así que un editor, para ahorrarme el coste de las fotocopias, se ofreció a imprimirlo. En realidad, todavía estaba investigando y el deseo de imprimir un verdadero texto de estudio aún no había madurado en mí. Pero lo que escribo bajo el nombre de Meiso Shiatsu forma parte del fruto más profundo de mis investigaciones. Lo escribí para expresar mi agradecimiento por el estímulo que recibí del Shiatsu para mi búsqueda de la verdad. Llevo 10 años escribiéndolo. Será un libro muy completo y profundo. En resumen, un tratado. El borrador está listo, pero lo estamos haciendo con el director de la Academia de Meiso Shiatsu, que no es un profesional de la edición, pero que entiende perfectamente el contenido. Pronto se imprimirá.
Excelente noticia, pero ¿podría hablarnos un poco de Meiso Shiatsu, desde el punto de vista de la técnica, ¿cómo lo ha desarrollado, ¿qué ha puesto en ello?
Cuando los que habían aprendido Shiatsu conmigo empezaron a difundirlo, una de estas organizaciones tomó de mí la idea del nombre: Shiatsu Do. Más tarde, su actividad se volcó demasiado hacia la organización, así que se me ocurrió el nombre para mi grupo: Meiso Shiatsu.
Básicamente, Meiso Shiatsu es una enseñanza invisible, Mikkyo, que significa que la clave es sentir y luego necesitas la racionalidad. Se trata de poner en práctica un principio: conciencia, respiración, acción. No es un método, sino un principio que se puede utilizar en todos los ámbitos.
En el Zen, decimos que hay 3 principios/secretos: el cuerpo, la boca, la conciencia.
En cualquier estudio, hay tres procesos en profundidad: Jutsu, Ho, Do.
- El primero es JUTSU, la técnica. Los que estudian la técnica en profundidad se llaman «tatsujin» en japonés.
- El segundo es HO, la ley de la naturaleza. Los que la estudian en profundidad se llaman «meijin».
- El tercer camino es Do, la búsqueda de la verdad en la vida cotidiana («seijin»).
La meditación es necesaria para alcanzar este nivel.
Con respecto a cualquier tema de estudio, si estás interesado en descubrir la verdad, debes practicar Meiso.
En Meiso Shiatsu, ¿se hace un diagnóstico oriental? ¿Existe un Kata?
Por supuesto, ¡y de hecho los que saben hacer un diagnóstico son muy buenos y avanzados!
Kata existe y el Kenkyo [7] es la base de la enseñanza, es útil. Es Jutsu. Puedes profundizar en la mecánica pero no puedes ampliar tu comprensión y tu conciencia si no desarrollas el conocimiento de Ho, las leyes de la naturaleza.
El Kata forma parte de la parte técnica del entrenamiento físico, pero sin escuchar las leyes de la naturaleza, se convierte en algo puramente mecánico. Puedes profundizar en la técnica, pero sin comprender las leyes de la naturaleza, no puedes alcanzar la verdad.
Por ejemplo, el yoga está muy desarrollado en el mundo, pero lo que se conoce es el aspecto Kenkyo y no el yoga original, que es Mikkyo.
El argumento Kenkyo es la salvación. El hombre sufre física y mentalmente y busca la salvación a través de la oración, ahora a través de la ciencia.
La tarea de Mikkyo es el satori, es decir, la comprensión de la verdad. Yo busco. A través del Shiatsu, busco la salvación de la enfermedad, de las dolencias. Pero tengo que atravesar la enfermedad para descubrir la verdad, y no sólo ahuyentar el dolor. A menudo, cuando me curo, soy feliz, pero no he aprendido nada. Tengo que aprender de la enfermedad qué es la vida. Mucha gente, cuando cae enferma, paga para curarse, para librarse de los síntomas, pero no cambian nada en su vida, sigue con su egoísmo. Traté a una señora con cáncer de intestino que se alojaba en el Dojo con su marido y sus cuatro hijas. Los acepté hasta que se recuperara sin ningún pago. Una vez que también fue confirmada médicamente su recuperación, les hubiera gustado volver a quedarse, pero sin ningún interés en el estudio. Me consideraban fanáticamente un santo, así que no pude seguir aceptándoles y les eché. Luego, en lugar de darme las gracias, me calumniaron.
Abandoné el mundo de la terapia. La gente no valora lo suficiente la vida, hay demasiado materialismo. Quería que el Shiatsu fuera más respetado y que fuera una forma de honrar más la vida.
¿No es el papel del terapeuta hacer tomar consciencia a la gente?
¡A menudo, el propio terapeuta no es muy consciente!!
Entonces, ¿cómo cree que los terapeutas pueden desarrollar su conciencia?
Con paciencia. A través de la educación en la autoconciencia.
He conocido a miles de personas, pero nadie conoce el Shiatsu. Mucha gente se interesa por la técnica, pero muy pocos tienen avidez por la búsqueda de su vida interior.
El mundo Mikkyo estudia para aprender. El mundo kenkyo estudia para enseñar. Yo no enseño, estudio. Estudiar para aprender y luego ofrecer no está mal. Pero es muy difícil. Enseñar requiere mucha energía y después no hay tiempo para profundizar.
En cualquier caso, hacemos vídeos de nuestros katas que funcionan bien. Incluso hechos por aficionados, ¡funcionan!
No he podido encontrar ninguna información sobre usted después de 1988. Ahora estamos en 2022, ¿qué ha estado haciendo durante los últimos 34 años?
Durante todos esos años, he hecho experiencias de servicio en varios países, como Marruecos, Kosovo, Pakistán y Afganistán, Myanmar, Camboya e India. En varias ocasiones, fui invitado por la Universidad de Astronáutica de Kiev, en Ucrania.
En la India, me reuní en varias ocasiones con los líderes espirituales del jainismo y con el decano de la universidad jainista. El presidente de una de las editoriales más populares de la India, Rajastan Patrika, me invitó varias veces a dar una conferencia sobre la paz. Tres veces me reuní con el ex Primer Ministro de la India. Algunas de las «Historias de Vida» que le envié han sido publicadas en este periódico por toda la India. Al presidente de la editorial le hubiera gustado hacerme conocer en toda la India, pero yo también rechacé esta propuesta. Hace dos años quiso publicar mi foto después de 49 días de ayuno, pero también me negué.
Como usted es especialista en la religión sintoísta, me gustaría aprovechar esta oportunidad para hacerle una pregunta filosófica. En la religión sintoísta decimos «Ichi Rei Shi Kon», traducido como «un espíritu, cuatro almas». ¿Podría explicarnos el significado de esta frase, citada en particular por O Sensei Ueshiba, el fundador del Aikido?
No encontrará la traducción exacta al italiano de la frase: «Ichi Rei Shi Kon». Un alma, cuatro caracteres. El primero es la felicidad, el segundo es el coraje, el tercero es la perspicacia y el cuarto es la paz. El maestro Onisaburo Deguchi [9] fue el maestro espiritual del maestro Ueshiba. Conocí al nieto del maestro Deguchi, uno de los monjes más famosos de Japón. Cuando se enteró de que mi mujer y yo nos habíamos casado sin ceremonia religiosa, sugirió que celebráramos nuestra boda diez años después según el ritual sintoísta. Para la ocasión, me hizo vestir excepcionalmente la túnica de su abuelo, el maestro Deguchi.
Muchas gracias por estas explicaciones. Maestro Yahiro, ¿tiene algún mensaje para los practicantes de Shiatsu?
(Yahiro senseï se tomó entonces un largo momento de reflexión en el que se podía sentir que buscaba las palabras adecuadas para transmitir mejor lo que quería decir).
Me gustaría hablar del encuentro y el diálogo con la vida y el júbilo universal.
Cuando tenía 10 años, tuve un sueño lleno de colores. En él, me enteraba de que mi padre había muerto. Partí alrededor del mundo en busca de la hierba medicinal de la inmortalidad. Finalmente, llegué a una majestuosa cordillera, como el Himalaya. Esta imponente montaña era negra y carecía de nieve. En la cima de esta montaña divina, había una flor blanca, pura y brillante, pero sólo pude atraparla por poco. Miro el mundo debajo de mí: sólo un profundo precipicio. Entonces tuve la certeza de que mi padre había muerto y bajé llorando de la montaña. Después de esta experiencia en el sueño, decidí dedicar mi vida a encontrar esta flor blanca y he llegado hasta aquí. Una de esas flores es el mundo del Shiatsu. Esta brillante flor blanca es el símbolo de la vida.
Dialogar con esta vida es la oración. Unirse con la vida (Dios) es una meditación y un júbilo universal. Así es como yo lo entiendo ahora. La entidad de vida que se manifiesta como persona se construye a través del cuerpo, el corazón, el alma, la vida social y el entorno del planeta y del universo. El medio ambiente y la sociedad del planeta siempre han sufrido enormes cambios, ya sea como consecuencia de catástrofes naturales o de acontecimientos no naturales como las guerras provocadas por el hombre. La educación moderna se basa en la investigación científica, y la física y la química en particular han alcanzado un gran desarrollo y difusión. Asistimos a un gran cambio en el concepto y el conocimiento de cómo entender el medio ambiente y la vida, dominado por el control de la digitalización.
Según una teoría de la ciencia física moderna, cuando los neutrinos se emiten a la atmósfera, se dividen en neutrinos de electrones (materia) y en neutrinos de antielectrones (antimateria), que luego entran en colisión y desaparecen. Pero en realidad, algunos permanecen. Según los científicos, se trata de una hipótesis de la existencia de materia y no materia. El tamaño de estos neutrinos, si comparamos el átomo con el planeta Tierra, es el de un agujero de aguja. Las partículas de prana son aún más pequeñas que los neutrinos y están presentes de forma invisible y en gran abundancia en todo el universo.
El significado de karma es la memoria, la herencia y el hábito. Cuando la vida se manifiesta a través de una persona, refleja la influencia de esa persona y, al mismo tiempo, resuena con el entorno y la sociedad, expresando así el carácter personal. La tecnología de la inteligencia artificial y la modificación genética han penetrado en el territorio humano del Karma, la esencia fundamental del hombre, la memoria y la herencia. Según el Meiso Shiatsu, el mundo de la conciencia puede dividirse en 32 niveles. De ahí surgen el odio y el conflicto, pero también el cuerpo natural, es decir, la salud, y el corazón natural, es decir, la felicidad. De este modo, al final nace también el mundo de la libertad y la paz. Pero esta condición no se crea automáticamente, sino sólo a través de la educación.
La clave está en los tres principios de Meiso Shiatsu. El camino hacia la verdadera salud, la verdadera felicidad, la verdadera libertad y la verdadera paz.
Existen dos tipos de educación:
- la educación por la enseñanza, que fue creada para la especie humana que lleva una vida social
- la educación no pedagógica, que es la educación satori, creada para descubrir la verdad.
La sociedad común no hace conocer la verdad. La verdad debe buscarse en los planos científico, filosófico y religioso. Para lograrlo, la investigación científica debe ser global y no parcial, la filosofía debe ser práctica y no una mera observación, y la religión no debe ser una ideología sino vivirse a través de una forma de vida que propugne «una persona, una religión». Los tres principios del Shiatsu son los mismos que los de la educación no pedagógica. Siento gran admiración y respeto por el médico que descubrió estos tres principios.
Los tres principios del Shiatsu son:
1-La presión perpendicular es la presión de la respiración.
Mucha gente ha entendido erróneamente que el Shiatsu consiste en presionar con los dedos, pero si así fuera, no sólo se dañarían los dedos, sino también el cuerpo. En cambio, la presión correcta es la de la respiración que aporta la mano. La clave es que el shiatsushi tenga una respiración más larga que la del paciente. Los que han practicado a un nivel superior, a través de la apnea, maduran el Ki y pueden conseguir un mayor efecto. Cuando se está bien entrenado, también se puede hacer terapia a distancia. Puesto que la presión es perpendicular, puedes dirigirla hacia el centro de tu objetivo.
2- La presión constante es la presión tándem (fuerza abdominal y lumbar)
La presión constante es el resultado de la fuerza abdominal y lumbar. La presión de la mano o de los dedos, si no es inferior a la fuerza del tándem, no penetra hacia el objetivo interno. Una de las características del Shiatsu es la estimulación del sistema nervioso parasimpático. Esto se consigue a través de la fuerza del tándem.
3- La concentración (presión de apoyo según el método de Masunaga) es la presión de la oración (diálogo con la vida) y de la meditación (unión con la vida).
Esta presión es la presión del corazón humano. Con una conciencia que tiene un corazón capaz de respetar a los demás, capaz de perdonar a los demás y de transmitir la gracia. Un corazón capaz de aportar valor. ¿Qué podemos hacer para manifestarlo? Esa es la presión de la oración. Por último, con este diálogo, la unificación con la vida se llama meditación. Es la presión del himno a la vida, es decir, la presión del júbilo universal. Todos somos hijos del universo, es decir, hijos de Dios. Da gracias a la vida, trata de imaginar cómo sería mejor vivir para que la vida pueda ser feliz. Pregúntate: «La vida, a través de este corazón puro, ¿qué tipo de manifestación a través del cuerpo quiere que haga?».
Hay muchos métodos de sanación, pero básicamente hay tres tipos de curación:
- Curación forzada
- Curación natural
- Curación sin intervención
Curación forzada significa que no tienes ningún interés en cambiar tus hábitos, corregir tu cuerpo o cambiar tu forma de pensar o de vivir. Sólo quieres cambiar lo que está mal. Curación natural significa corregir el equilibrio físico, corregir el equilibrio del estado de ánimo y así recuperar la salud. La curación sin intervención significa encontrar el propósito de la vida e intentar vivir de un modo que haga feliz la vida. A partir de ahí, si es necesario, también se puede intervenir.
Espero que puedas poner en práctica una forma correcta de estudiar el Shiatsu.
En medio de este mundo caótico, haz una vida que tenga valor.
Muchísimas gracias, Maestro por este maravilloso mensaje y muchísimas gracias por tomarse todo este tiempo para compartir su mensaje con nosotros.
Notas
[1] Minoru Mochizuki (望月 稔; 1907-2003) fue uno de los más grandes maestros de artes marciales de su tiempo. Alumno directo del fundador del Judo (Jigoro Kano) y del fundador del Aikido (Morihei Ueshiba ). A lo largo de su carrera, obtuvo el 10º dan en aikido, el 9º dan en jujutsu, el 8º dan en iaido, judo y kobudo y el 5º dan en kendo, karate y jo-jutsu. Para saber más sobre él, lea «La historia de los pioneros japoneses de los años 50″.
[2] El monje Kūkai (空海; 774 – 835), más conocido como Kōbō-Daishi (弘法大師), es el santo fundador de la escuela budista Shingon; también es una figura clave de la historia de Japón: su espíritu universal influyó fuertemente en la cultura y la civilización japonesas. No sólo fue una gran figura religiosa, sino también un eminente hombre de letras, filósofo, poeta y calígrafo.
[3] Tras la guerra, Japón estuvo bajo la estricta ocupación de Estados Unidos. Entre las diversas medidas asociadas a la ocupación estaba la restricción de los viajes al extranjero para todos los japoneses.
[4] En 1901, uno de los primeros actos de Australia como nación, fue introducir la política de Australia Blanca para excluir a los no europeos del país. Como parte de esta política, los esclavos melanesios y sus familias fueron repatriados a la fuerza, lo que rompió los vínculos familiares y comerciales de siglos entre los aborígenes australianos e Indonesia. No fue hasta 1965 cuando los australianos empezaron a reaccionar contra esta política, que se extendía a todos los no blancos.
[5] Cesare Barioli (1935 – 2012) fue un maestro italiano de judo, pionero de la década de 1950. Fascinado por el judo, encontró los escritos de Jigoro Kano y los tradujo al italiano.
[6] Para saber más sobre Georges Oshawa, fundador de la macrobiótica, lea el artículo «La historia de los pioneros japoneses de los años 50».
[7] Kenkyo (謙虚) significa «humildad» o «ser humilde».
[8] Acharya Tulsi (1914 – 1997) fue reconocido como Ganadhipati, es decir, el Superior de todos los monjes-ascetas indios de nuestra era, un título nunca conferido hasta ahora. Ha trabajado duro para que todos conozcan las escrituras del jainismo y apliquen sus valores.
[9] Onisaburō Deguchi (出口 王仁三郎; 1871-1948) fue un religioso japonés considerado el segundo líder espiritual del movimiento Ōmoto. Fue una figura espiritual destacada en el Japón de preguerra.
Libros (en italiano) de Yahiro Senseï
- Keiraku Shiatsu: Red edizioni, 1982
- Meiso Shiatsu. Terapia y educación para la salud y la evolución humana: Cometa, 1994.
- Okido – para apreciar el valor de la vida: Edizioni Mediterranee, 2012
Autor
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Traductora
Recién a los 55 años conoció el Taichi y Chi Kung, artes de las que no se separó y en 2016 la llevaron a China, a practicar con los maestros Zhang Guangde, Zheng Nailiang y la Escuela Shaolin. Ya jubilada, se dedica de lleno a estas artes y es profesora en varios lugares de Montevideo. Entre 2017 y 2019 realizó cursos teórico-prácticos de Shiatsu, buscando complementar la teoría detrás de la práctica del Taichi y Chi Kung. Generó una ampliación de comprensión, por la que hoy también realiza masajes Shiatsu y profundiza en su conocimiento.
