Se non sappiamo molto degli inizi della medicina cinese, sappiamo che in tutto il mondo le proto-religioni e le proto-medicine erano opera di sciamani. Sia guaritori che mediatori con il mondo degli spiriti, questi uomini e queste donne sono all’origine delle prime concezioni della salute. Lo studio etimologico dei punti in lingua cinese permette di trovare la traccia “storica” ​​della loro esistenza.


Tutta la  storia della medicina, indipendentemente da dove si trovi sul pianeta, inizia quando gli sciamani-guaritori cercano di curare le popolazioni dei villaggi sotto la loro cura e spiegano che cos’è la malattia. Questo aspetto della storia umana è stato evidenziato ai quattro angoli del globo grazie alla cosiddetta antropologia culturalista[i] da pensatori come Ruth Benedict o Margaret Mead, poi attraverso l’antropologia strutturalista[ii] il cui capo era l’immenso Claude Levy -Strauss. La percezione delle forze invisibili (il mondo degli spiriti) da parte degli sciamani porta naturalmente al seguente principio: una malattia è il risultato dell’interferenza degli spiriti nel corretto funzionamento del corpo. Questi spiriti sono quindi qualificati come cattivi (per distinguerli dagli spiriti buoni) poiché vengono a disturbare la salute. Nella medicina cinese degli antenati (si tratta della concezione “Classica” di questa medicina e non della versione “Tradizionale” prodotta da Mao e dal regime comunista), il posto di questi spiriti maligni detti Gui (o Demoni) è preponderante.

Con le loro azioni, i demoni (Gui) sono visti come le cause della malattia.

Senza entrare nei dettagli di questa famiglia di punti, dovresti sapere che sono 13 punti demone e che furono elencati per la prima volta dal famoso medico Sūn Sīmiǎo 孙思邈 (581 – 682), autore del Qian Jin Yao Fang (千金要方) (le “Prescrizioni da mille pezzi d’oro per le emergenze”), un’opera che è ancora allo studio oggi nelle scuole di medicina cinesi. È anche colui che per primo scrisse il termine Zhōngyī (中医), non nel senso di “medicina cinese” come oggi, ma piuttosto di “medicina mediana”[iii]. Questi punti riflettono quindi un lontano passato sciamanico.

Prima osservazione interessante,  Sūn Sīmiǎo visse nel VII secolo d.C. e  i punti demone di cui parla sono molto più antichi poiché sono l’eredità di antiche pratiche sciamaniche. Anche se, la teoria secondo la quale era necessario cacciare o calmare i demoni per curare la malattia persistette fino al XVIII secolo in tutta l’Asia. I taoisti in Cina e gli shintoisti in Giappone sono generalmente incaricati di eseguire rituali per affrontare i demoni. Questo cambierà gradualmente con l’influenza della medicina occidentale. Una cosa, però, è certa:  Sūn Sīmiǎo non visse nel periodo sciamanico che vide la nascita dei Punti Demone. Ha quindi avuto accesso a questa conoscenza tramite libri antichi o tramite sciamani che esistevano ancora nel VII secolo.

Sūn Sīmiǎo, Re dei Medici

Seconda osservazione:  Il libro interno (o esoterico) dell’Imperatore Giallo “Huangdi Neijing – 黄帝内经” che è stato scritto tra 500 a.C e 220 d.C, riporta  una conversazione tra l’Imperatore Giallo e il suo Primo Ministro Qi Bo (o T’ chi Pai nel sistema EFEO) nello stesso momento in cui i medici cinesi abbandonarono l’uso dei “punzoni di pietra”[iv] per utilizzare  gli aghi di metallo (più precisamente aghi di bronzo)[v]. Si stima quindi che l’opera si riferisca ad un periodo (reale o mitologico) che risale ad almeno 4500 anni fa. Detto questo, alcune stime cinesi fanno risalire l’esistenza dell’Imperatore Giallo al 2600 a.C. Gli scavi archeologici dimostrano sempre di più che gli antichi re mitologici erano, di fatto, persone realmente esistite [vi], ma questo è un altro dibattito.

Aghi in osso risalenti all’età della pietra, conservati al Museo MTC di Shanghai, Cina.

Torniamo al libro “interno dell’Imperatore Giallo”. Nel libro più influente della medicina orientale (anche se, ad oggi, non è più la prima traccia scritta sulla medicina[vii]), si comprende che si tratta di una mutazione della medicina che passa dall’età della pietra all’età del bronzo[viii]. In altre parole, si passa dal periodo protomedico sotto l’egida dello sciamanesimo all’ingresso nella Medicina Classica guidata da uno spirito più scientifico dove le cause delle malattie sono da ricercarsi nelle aggressioni climatiche esterne (prima il Freddo, poi molto più tardi il Caldo) e infine negli squilibri interni (le emozioni in particolare). Pertanto, quando nel VII secolo Sūn Sīmiǎo  fece un elenco di 13 punti demone, i punti Gui, non stava inventando nulla: stava citando fonti più antiche come quelle trovate a Mawangdui. I 13 punti demone sono quindi tracce quasi archeologiche di questi tempi antichi della medicina cinese.

Aghi di bronzo trovati in una tomba della dinastia Ming, Museo Dojindo vicino a Pechino, Cina.

Líng : ​​​​lo sciamano guaritore

Di fronte alla presenza di demoni che disturbano la salute, hai sostanzialmente due scelte. Li puoi scacciare con molte cerimonie, incantesimi e piante curative (questa  medicina si chiama Zhù yóu 祝由[ix]), oppure li puoi calmare, disperdere o armonizzare attraverso il corpo. In tutti i casi, il paziente doveva rivolgersi a uno sciamano-guaritore. La presenza dello sciamano nelle cure ha lasciato tracce evidenti poiché si ritrova proprio nei nomi di alcuni punti. Si tratta della famiglia di punti con il carattere Líng (灵) e sono 5 punti.

Nell’ottimo libro di consultazione “L’Esprit des points” di Philippe Laurent[x], si trova un una buona spiegazione dell’evoluzione dell’ ideogramma Líng.

Nella sua forma più antica, si tratta prima di ottenere una pioggia con grosse gocce che riempiono contenitori (ciotole, barattoli?). Un’altra interpretazione più plausibile sarebbe tre bocche che cantano per la pioggia. Sappiamo che la pioggia rappresenta la realizzazione del rapporto diretto del Cielo con la Terra dove il Cielo fertilizza la Terra attraverso l’acqua. La pioggia è un aspetto importante delle società agricole e si chiedeva allo  sciamano di fare piovere per garantire buoni raccolti. Nello “Shuōwén Jiězì” (说文解字; Discutere di scrivere e spiegare i caratteri [xi]) troviamo due evoluzioni parallele dell’ideogramma. Il primo rappresenta un’offerta di giada per ottenere pioggia abbondante mentre il secondo mostra due persone che danzano  per ottenere la pioggia, all’interno dell’ideogramma “lavorare”. Quindi si riferisce a colui il cui compito è ballare (o fare offerte di giada) per far cadere la pioggia abbondante. In altre parole: lo sciamano. L’evoluzione in cinese classico riprende la versione degli uomini danzanti. Le gocce di pioggia sono diventate quadrate e questa volta lo possiamo interpretare chiaramente come la ripetizione del carattere della bocca (口 kǒu), che poi dà “chi canta e balla per far cadere la pioggia” che è probabilmente la funzione più antica dello sciamano tra le popolazioni primitive.

Sciamano dello Yunnan, oggigiorno.

Ragione per cui, ci sono cinque punti, molto antichi, sul corpo, legati agli sciamani che combattono contro i demoni e lasciano che “scenda la pioggia”, cioè attiri il Cielo nel suo aspetto benefico per riequilibrare l’armonia. Vediamo quali sono i significati attuali della parola ling nel dizionario You Feng.

  1. Bara, birra funebre: questa è l’evoluzione semantica della funzione psicopompa degli sciamani che permetteva ai morti di raggiungere il mondo degli spiriti e agli spiriti defunti di comunicare con il mondo dei vivi.
  2. Abile / fine / intelligente: questa definizione è affascinante, perché i cinesi usano talvolta l’espressione guǐ jī líng 鬼机灵 (in classico: 鬼機靈) sia parola per parola “demone – opportunità / fortuna – sciamano”, o abile come uno sciamano che si esprime in occasione della presenza di uno spirito/demone. O anche sottile come uno sciamano che coglie l’occasione per far parlare uno spirito/demone.

Con queste definizioni, è chiaro che i punti “sciamano” sono inseparabili dai punti “spirito/demone” e che consentiranno l’intercessione presso di loro per regolare le loro azioni dannose.

Lo sciamano è una persona molto terrena. Le sue offerte e le sue azioni partono dalla Terra e salgono in supplica verso il Cielo. Il suo movimento è quindi verso l’alto (si potrebbe dire Yin). Devi essere sottile per parlare al Cielo. Per questo il Líng è considerato la parte sottile dello Shen, totalmente immateriale, perché lascia l’incarnazione per andare in Paradiso. Lo Shen discende dal Cielo per incarnarsi e si vede in alcune manifestazioni fisiche come lo splendore degli occhi o la carnagione della pelle per esempio. Con questo movimento discendente lo Shen è quindi una manifestazione dello Yang celeste. Ecco perché Líng e Shén avranno un’importanza cruciale nell’andare e venire dello Spirito, al fine di regolare i punti Demone nella parte più sensibile del nostro essere: la psicologia e le emozioni.

Elenco dei punti Líng

Per comprendere appieno il significato del carattere Líng, è ora possibile lasciarlo in cinese, perché si tratta, come abbiamo appena visto, di un concetto (puro spirito di Shén) o per tornare alla sua prima definizione: lo sciamano. Sentiti libero di giocare con queste diverse interpretazioni.

2C – 青靈 Qīng líng: “vitalità del Líng” che ora può essere interpretata come “forza dello sciamano o dello Spirito”.

4C – 靈道 Líng dào: la “Via del Líng/sciamano”, tradotta anche come “Via dell’illuminazione”.

24R – 靈墟 Líng xū: “bastione del Líng/sciamano”  prima di essere fatti di pietra, i bastioni era per lo più dei  cumuli di terra, cioè un luogo elevato (vedi punto 10VG per maggiori spiegazioni)

18VB – 承靈 Chéng líng: “porta il peso del Líng/sciamano”, generalmente tradotto come “parietale”. Si tratta dei due lobi parietali del cranio che, come mani protese verso il Cielo, reggono il cervello, sede del Líng, cioè della sua attività mentale.

10VG 靈台 Líng tái: il “tumulo di Líng/sciamano”, cioè un luogo alto (collina, montagna, tumulo) dove lo sciamano stava per fare i suoi incantesimi. In qualche modo più vicino al paradiso…

Se osserviamo le loro azioni terapeutiche, troviamo un elenco di effetti piuttosto interessanti[xii] molti dei quali riguardano la respirazione e i disturbi polmonari. Questo dovrebbe farti pensare.

2C: fa circolare Qi e Sangue, calma il dolore alla spalla o al braccio in caso di gonfiore, ammorbidisce i tendini, cura il mal di testa con brividi freddi.

4C: cura la “follia” cioè gli stati psicogeni di agitazione, libera i Polmoni in autunno, accoppiato al 15VG libera l’afonia emotiva, rilassa muscoli e tendini, calma lo Shen, l’ansia, l’inquietudine, cura la precordialgia, sottomette il Qi ribelle del Cuore.

24R: libera il torace, abbassa il Qi del Polmone e rilascia il Qi del Fegato, disperde il calore, calma il Cuore e lo Shen, cura la tosse, l’asma,

18VB: disperde vento e calore, calma il dolore, abbassa il Qi del polmone e soggioga lo Yang del fegato, cura mal di testa e vertigini, problemi al naso, pensieri ossessivi e pensieri eccessivi.

10VG: Tratta lo Yang perverso, rimuove il Fuoco tossico (veleno) dalla pelle (dal rossore al bollore), calma la tosse e il respiro sibilante nonché tutti i disturbi respiratori, cura i dolori acuti allo Stomaco.

Buona pratica.


Autore: Ivan BEL

Appunti: Nathalie-Cécile Durand


[i] L’antropologia culturalista dà la priorità alla spiegazione simbolica nell’organizzazione di una società.

[ii] L’antropologia strutturalista, da parte sua, spiega la diversità dei fatti sociali combinando un numero limitato di possibilità logiche legate all’architettura del cervello umano.

[iii] “Il dottore superiore guarisce il regno, il dottore medio guarisce l’umano, il dottore inferiore cura le malattie” (上医治国, 中医治人, 下医治疗病), citato nell’articolo “Origin of the Chinese medicine : Taoista o confuciano? », di Lokmane Benaicha, 2015.

[iv] Nella storia della medicina cinese ci sono stati punteruoli di pietra tagliata, ma si trovano più spesso aghi realizzati in osso.

[v] Nel libro interno  l’Imperatore Giallo dichiara così la sua intenzione:

“Voglio che si smetta di somministrare rimedi

Questo rende la mia gente ancora più malata

Voglio che i punteruoli  di pietra vengano abbandonati

per usare solo aghi di metallo

Che pungiamo i meridiani

Per agire sui nodi (punti) e sull’energia

 Per ristabilire il giusto equilibrio”

[vi] Senza entrare in questo dibattito, rimando il lettore al libro intitolato “Aux origines de la Chine” di Jacques Gossart, che cita numerosi casi e opere in questo senso.

[vii] Il testo più antico sulla medicina cinese è stato trovato durante gli eccezionali scavi del sito di Mawangdui su strisce di bambù. La tomba era stata chiusa nel 168 a.C. Questo testo parla di meridiani ma non ancora di agopuntura. Il secondo testo è lo Shiji (Memorie storiche) dello storico Sima Qian (da -145 a -86) scritto tra -109 e -90. In questo immenso lavoro si parla per la prima volta di un trattamento con gli aghi. Il libro interno dell’Imperatore Giallo si colloca quindi al 3° posto, storicamente parlando, ma in realtà è una raccolta di 20 trattati medici molto più antichi: Wu se, Ma bian, Shang jing, Xia Jing, ecc., e tra questi il ​​più antico di tutti , il Tài shǐ tiānyuán cè (太始天元册) difficile da tradurre come “Il libro del grande inizio del Cielo originale”. Questi trattati oggi non esistono più perché la maggior parte furono bruciati nell’auto-da-fé (nel 213 a.C) di tutti i libri antichi e nella sepoltura di 460 studiosi (viventi) dal primo imperatore della Cina: Qin Shi Huangdi. Questi trattati furono salvati da Wáng Bīng王冰 (dal 710 all’805 ), che è il primo commentatore del libro Interno dell’Imperatore Giallo. In particolare ripristina sette capitoli mancanti relativi ai 5 movimenti (chiamati all’epoca Yun prima di diventare Wuxing) e ai 6 Qi (qui i 6 fattori climatici).

[viii] A questo proposito, va notato che la Cina è una notevole eccezione nella storia preistorica, perché è passata senza transizione dall’età della pietra all’età del bronzo senza quindi questo lungo periodo di utilizzo di metalli più teneri (come il rame) come fu il caso in Medio Oriente. I primi oggetti in bronzo risalgono al periodo Majiayao (tra 2700 e 2300 a.C), che corrisponderebbe alla datazione cinese delle domande dell’Imperatore Giallo. Ma l’Età del Bronzo si sviluppa realmente dal 2100 a.C sotto la dinastia Xia (夏朝; xià cháo dal IX al VII secolo a.C.), che potrebbe benissimo corrispondere anche alle parole dell’Imperatore Giallo, l’epoca in cui il bronzo è abbastanza popolare per fare aghi di metallo.

[ix] Zhù yóu 祝由 è difficile da tradurre. È composto dal verbo “volere, benedire” e da “causa, ragione, seguire, lasciare che sia”. Questa è la medicina sciamanica vera e propria.

[x] “L’esprit des points”, Philippe Laurent, edizione  You Feng, 2010

[xi] Lo Shuōwén Jiězì fu scritto nel II secolo da Xǔ Shèn (许慎; 58 – 147 d.C.). È il primo dizionario di caratteri cinesi a offrire un’analisi etimologica della loro composizione e a classificarli utilizzando quelle che oggi vengono intese come chiavi. Il suo vero titolo è “Origine (說) della forma grafica (文) e spiegazione (解) della pronuncia del carattere (字)”.

[xii] Gli effetti citati sono quelli riscontrabili nelle rispettive opere di Philippe Laurent, Giovanni Maciocia, Philippe Sionneau e Alain Dubois.

Ivan Bel