Shizuto Masunaga (partie 1) : un génie sur les épaules de géants

Shizuto Masunaga (partie 1) : un génie sur les épaules de géants

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Dans le domaine de la médecine orientale, le Shiatsu est aujourd’hui considéré comme une technique bien établie, surtout lorsqu’on l’envisage du point de vue occidental. Dans le domaine du Shiatsu lui-même, on dit souvent qu’il existe des styles distincts et l’un des plus facilement identifiables est le Zen Shiatsu, créé il y a environ un demi-siècle au Japon par l’érudit, penseur et innovateur, Masunaga Shizuto.

Cette série d’articles s’articulera autour de trois axes principaux. L’un d’eux consistera à fournir un compte rendu historique de la naissance d’un style de Shiatsu distinctif et très influent et à décrire le processus dans le contexte plus large de l’histoire et de la culture japonaises. Ce faisant, nous examinerons également la création de Masunaga en termes de tradition et d’innovation. En outre, nous tenterons d’identifier les attributs du Zen qui lui ont donné son nom et qui pourraient distinguer ce style des autres formes de Shiatsu. Un thème majeur qui émergera dans le cadre de ces investigations sera la relation entre la création de Masunaga et la tapisserie plus large de la médecine orientale, dont il s’est inspiré et qu’il a directement influencé à de nombreux niveaux.

Aucune hypothèse n’est faite quant à la quantité de connaissances spécialisées qu’un lecteur individuel pourrait avoir. Au contraire, il est admis que les lecteurs s’intéressent à différents domaines et possèdent des connaissances dans des domaines variés, à des degrés divers. Pour certains, il y aura des détails superflus par endroits, tandis que pour d’autres, certains concepts de base seront déjà compris et pourront être parcourus assez rapidement.


La naissance du Zen Shiatsu

Le Zen Shiatsu est un style thérapeutique de création récente. Cependant, en raison de son utilisation de concepts et de pratiques issus des traditions de la médecine orientale, nous pouvons utilement le considérer comme une branche jeune et dynamique d’un arbre ancien et puissant.

La formation progressive du style qui a été connu sous le nom de Zen Shiatsu est principalement l’œuvre d’un homme : Shizuto Masunaga. Né en 1925 à Kure, dans la préfecture d’Hiroshima, au Japon, son premier domaine professionnel est la psychologie, domaine dans lequel il obtient un diplôme de l’Université impériale de Kyoto en 1949 [1]. Il s’oriente ensuite vers le travail corporel, suivant l’influence de sa propre mère – elle organisait des cours de shiatsu avec le maître Tenpeki Tamaï dans la maison familiale des Masunaga – et obtient un diplôme de la Japan Shiatsu School [2] à Tokyo sous la direction de Tokujiro Namikoshi. À partir de 1959, il enseigne la psychologie clinique pendant dix ans dans cette même école, qui détenait à l’époque, et détient encore aujourd’hui, le droit exclusif de délivrer des licences aux praticiens du Shiatsu au Japon [3].

Nous ne pouvons que deviner les étapes exactes du processus de développement et de séparation qui s’est produit chez Masunaga, le professeur et le praticien, mais en 1968 il avait créé sa propre école : le Centre Iokaï Shiatsu. À partir de là, et avec un groupe d’étudiants dévoués, il a commencé à mener le processus de déconstruction et de reconstruction qui allait progressivement conduire au développement du Zen Shiatsu.

En termes de déconstruction, Masunaga s’est donné beaucoup de mal pour démanteler le style dont il avait hérité – le Namikoshi Shiatsu de son professeur [4]. Pour ce qui est de la reconstruction, il a été capable, comme nous le verrons, de mettre au point une méthode holistique qui intégre les théories vitales et énergétiques de la médecine orientale traditionnelle [5] avec des aspects clés de la science occidentale fondée sur les résultats. L’histoire des efforts de Masunaga ne consiste pas seulement à ramener l’essence spirituelle dans le Shiatsu [6], mais aussi à contribuer de manière significative à l’évolution du Shiatsu en développant des théories et des pratiques propres à son système.

Shizuto Masunaga a créé un style de Shiatsu qui a réintégré son noyau originel de spiritualité et d’énergie vitale. S’intéressant particulièrement à l’exploration des composantes mentales, émotionnelles et spirituelles de l’entité humaine, il a élaboré un système qui fusionne des idées issues de la psychologie et de la physiologie occidentales, de la médecine traditionnelle chinoise et du bouddhisme zen.

Masunaga ayant réussi à formuler les concepts orientaux traditionnels en termes occidentaux conventionnels et modernes, son style, le Zen Shiatsu, a suscité un large intérêt et est peut-être devenu la forme la plus populaire de Shiatsu au niveau international.

Shizuto Masunaga avec une calligraphie commençant par les 3 kanjis « I-no-o » – signifiant Roi/Empereur de la Médecine.

Le Centre Iokaï (医王会 ) [7] existe toujours, même si son fondateur est décédé en 1981. Rien que le nom « Iokaï » en dit long sur les ambitions de son créateur. Traduit littéralement, il signifierait « Association de l’Empereur/Roi de la Médecine ». Pour le lecteur occidental, cela peut sembler manquer d’humilité, c’est pourquoi les références contextuelles suivantes peuvent donc s’avérer utiles.

Le « Zen » dans le Shiatsu

L’attention de Masunaga avait été attirée par un certain passage du sutra bouddhiste connu en japonais sous le nom de Zoagon-kyo. Le passage en question explique l’importance d’une approche approfondie et spirituelle (ce que nous pourrions appeler aujourd’hui « holistique ») de la guérison. L’empereur de la médecine devrait, selon ce passage, examiner minutieusement la nature de la maladie, en identifier clairement l’origine et la cause, traiter la maladie mais aussi se soigner et s’éclairer sur la constitution de son propre être.

Sutra de Zoagon-kyo, extrait du volume XLV

Dans ce court passage, nous trouvons une description concise de certains des principes clés de la médecine orientale traditionnelle : l’enquête sur la nature de la maladie, ses origines et ses causes ainsi que son traitement efficace, mais aussi, et peut-être surtout, le soin de sa propre personne et le chemin vers l’illumination à travers la vocation de guérison.

Ces idées ne sont pas souvent exprimées de manière aussi directe par les praticiens et enseignants modernes ou traditionnels de la médecine orientale, mais Masunaga semble avoir été très clair sur ce point : la voie de la guérison est une voie vers l’illumination. Cela explique bien sûr en grande partie pourquoi des générations de personnes, à travers les âges et dans toutes les cultures et situations de la vie, se sont senties obligées de consacrer leur vie à la guérison.

Ainsi, le travail de guérison ne doit en aucun cas être confondu avec un don désintéressé de temps, d’énergie et de ressources vitales. C’est une Voie en soi avec sa propre promesse de récompense. Dans la préface de son texte anglais fondamental de 1977, « Zen Shiatsu », nous trouvons les lignes suivantes écrites par Masunaga :

« Dans le Zen, il est important d’avoir un bon maître pour apprendre. En shiatsu, votre patient est votre maître. Vous pouvez atteindre le satori en traitant la maladie et en restaurant la santé. »

Cela souligne l’importance du mot Zen dans le contexte du nom donné au style de Shiatsu de Masunaga.

Plus loin dans ce chapitre, nous examinerons de plus près les aspects pratiques du style, et en particulier l’accent mis sur la « pression naturelle », le mouvement fluide et la posture ergonomique. Une fois cela fait, nous pourrons nous demander si le mot « Dao » n’aurait pas été tout aussi approprié, sinon plus, pour décrire l’essence de la contribution de Masunaga au Shiatsu.

Il existe deux histoires intéressantes sur la façon dont Masunaga a fini par nommer son style Zen Shiatsu. La première est celle à laquelle la majorité des praticiens ont tendance à s’identifier. L’histoire raconte que Masunaga a traité un moine zen ou qu’un moine a vu Masunaga donner un traitement à un tiers. Dans un cas comme dans l’autre, on raconte que le moine a alors assimilé ce qu’il avait vécu, ou vu, au zen pratiqué entre deux personnes.

L’autre histoire est un peu moins attrayante pour les praticiens du Zen Shiatsu, mais peut-être pas moins importante dans le contexte plus large des thérapies corporelles orientales qui font des incursions dans les cultures occidentales. Cette histoire raconte qu’au cours du processus de traduction du livre « Shiatsu » de Masunaga en anglais, son collaborateur, Wataru Ohashi [8], a suggéré le nom « Zen Shiatsu ». Ohashi a fait valoir qu’un tel nom serait beaucoup plus attrayant pour les lecteurs occidentaux. Cette idée s’est avérée très pertinente, et l’histoire ne risque pas d’être rejetée d’emblée par ceux qui connaissent la connaissance pénétrante qu’a Ohashi de la psyché humaine et, sur le plan pratique, de ce qui fait vendre.

Ce qui est certain, en revanche, c’est que le Zen Shiatsu est devenu un style de Shiatsu reconnu et populaire dans le monde occidental, malgré sa relative obscurité au Japon. Cette obscurité s’explique en partie par le monopole total dont jouit encore l’organisation familiale Namikoshi sur la délivrance des licences d’État aux praticiens du Shiatsu au Japon. L’autre facteur majeur est le faible statut actuel accordé à la plupart des formes d’art traditionnel japonais et oriental, à quelques exceptions près (le sumo, le kabuki et l’ikebana étant les plus importants).

Les deux faces de Masunaga

1 – Le sage érudit

Ceci nous amène aux deux aspects très différents de l’histoire de la vie de Masunaga. D’une part, il est possible de voir Masunaga comme un exemple moderne du sage érudit, une figure universelle connue et révérée à travers l’histoire orientale. D’autre part, il est tout à fait possible de le considérer comme un pur produit de son époque et de son lieu de vie.

En fin de compte, nous constaterons qu’il peut peut-être être considéré comme un individu exceptionnellement doué qui a réussi à combiner avec succès ces deux polarités. À partir des particularités de l’époque et du lieu, mais également à partir des ressources de la tradition, Masunaga a créé un objet de valeur durable qui a survécu à sa propre existence physique et continue de prospérer.

Si nous choisissons de considérer Masunaga comme l’un des membres d’une longue lignée de sages érudits, nous avons beaucoup d’éléments pour étayer notre point de vue. Comme mentionné ci-dessus, il a d’abord étudié la psychologie à un niveau professionnel. Il a ensuite intégré non seulement l’art du travail corporel, mais aussi le domaine du mouvement. Comme pour souligner l’importance de ce dernier, son autre texte traduit, publié en 1987, s’intitule : « Exercices d’imagerie zen » [9].

(C) John Veltri

Dans ce dernier livre (traduit de manière fluide par Stephen Brown), nous voyons le second résultat majeur de son enquête de toute une vie sur ce qu’il appelait « l’écho de la vie ». Le corps principal du texte consiste en plusieurs séries d’exercices. L’objectif déclaré était d’initier le lecteur à des mouvements simples, qui éveilleraient et enflammeraient la relation de l’individu avec sa propre énergie vitale ou Ki (Qi).

Dans ce texte, il a également développé ses descriptions des méridiens de la médecine orientale, et c’est ici que nous rencontrons encore un autre domaine d’activité dans la vie de cet homme remarquable.

Masunaga était un homme qui semble avoir sans cesse analysé, interprété et appliqué les courants traditionnels et modernes de la connaissance. Son travail consistait en une réévaluation, une réinterprétation et une synthèse. Cette synthèse a été réalisée tout au long de sa vie et par le double processus de l’effort mental et de l’application pratique. Nous pouvons déduire de son travail un processus en spirale de réévaluation continue, comprenons par là un instinct implacable de découverte et d’apprentissage, mais aussi de mise à l’épreuve de toutes les théories et découvertes dans la clinique – le domaine le plus exigeant qui soit.

Ces divers attributs et réalisations, lorsqu’ils sont mis ensemble, portent la marque du sage érudit : des efforts dans plusieurs domaines parallèles et reliés entre eux ; un savoir traditionnel minutieusement accumulé ; des théories et des pratiques modernes examinées et testées et, enfin, une synthèse personnelle des éléments les plus efficaces et les plus gratifiants contenus dans une création substantiellement nouvelle.

2 – Un homme de son temps

Si nous regardons maintenant l’envers de la dichotomie, nous trouvons un homme complètement en harmonie avec son zeitgeist : l’esprit de l’époque dans le Japon de l’après-guerre. Depuis la restauration de Meiji dans les années 1800, le Japon a subi une transformation rapide. En un laps de temps relativement court, le Japon est passé d’une culture féodale hermétiquement close à une société moderne et progressiste, ouverte et désireuse – presque désespérée – d’assimiler ce qui avait été strictement interdit auparavant : les valeurs et pratiques occidentales, et, ce qui nous intéresse particulièrement, la méthode scientifique naturelle.

En termes médicaux, cela signifiait l’anatomie, la physiologie et les pratiques modernes de la médecine occidentale. La crise que cela a inévitablement déclenchée pour les arts de guérison orientaux traditionnels a pris de nombreuses formes, allant de l’abandon total à l’intégration partielle, en passant par le déni pur et simple et l’enracinement. La crise n’avait cependant fait que commencer et allait s’accélérer et s’intensifier.

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Japon était complètement dévasté. En termes matériels, la nourriture était rare, les infrastructures détruites et la santé nationale épuisée. Les symboles les plus flagrants de cette situation sont, bien sûr, les villes de Nagasaki et – plus encore – d’Hiroshima, ville natale de Masunaga, toutes deux anéanties par les bombes atomiques.

Spirituellement, les Japonais n’étaient pas moins diminués à cette époque. L’empereur, qui jouissait traditionnellement du statut de dieu, avait été profondément humilié par des Américains « sans culture » et s’était révélé n’être qu’un simple mortel.

Il est pratiquement impossible pour un lecteur occidental actuel d’imaginer ce que les gens ont pu ressentir ou de mesurer l’impact que cela a pu produire sur tout un peuple. Ce que l’histoire nous a montré objectivement et avec insistance, en revanche, c’est que les conséquences ont été considérables dans les domaines combinés des arts – arts d’expression et de la scène, mais aussi arts médicaux et martiaux.

L’examen approfondi, qui n’avait cessé de progresser au cours du siècle dernier, s’intensifia désormais de manière exponentielle. Un sentiment distinct de l’importance de la vie ou de la mort semble investir cette période, ainsi qu’un besoin farouche de réinventer et de revigorer la culture et l’identité du Japon.

Nous pouvons en voir les conséquences dans des domaines aussi divers que la danse Butoh, l’acupuncture Ryodoraku, l’Aïkido, le Karaté, la macrobiotique et, surtout, le Zen Shiatsu, bien que dans chaque cas le rapport entre assimilation et conservation varie sensiblement.

Alors que la danse Butoh est un superbe exemple de pionniers de la danse cherchant à remonter aux racines de la « japonité » de leur art, l’acupuncture Ryodoraku est, en revanche, un système développé par Nakatani, son fondateur, pour réinterpréter, expliquer et pratiquer l’acupuncture en appliquant certains outils conceptuels clés dérivés de la médecine occidentale moderne.

L’Aïkido est né de la volonté de tirer le maximum d’efficacité des arts de combat traditionnels que sont le jujutsu et l’escrime, tout en les encadrant ouvertement dans le langage et la pratique de l’amour et de l’harmonie. L’Aïkido est devenu un art moderne, synthétique, imprégné des traditions ancestrales des arts martiaux japonais [10].

George Ohsawa [11] a fondé la Macrobiotique dans le but de redéfinir les principes de la philosophie orientale (principalement le yin et le yang) et de les appliquer au pain quotidien que tous les humains ingèrent, au service plus large de la paix et de l’harmonie mondiales.

Il existe de nombreux exemples de ce processus de réinvention, de réinterprétation et de réincorporation dans la vie culturelle japonaise, notamment le Shintaido, le Sotai [12], le Noguchi Taiso développé par Michizo Noguchi et les exercices Seitai et Katsugenundo développés par Noguchi Haruchika [13]. La synthèse à des degrés divers est le dénominateur commun. Le Zen Shiatsu est un autre exemple de ce phénomène. Il est, après tout, fort probable que tout ou partie de ces mouvements étaient bien connus de Masunaga. Un exemple célèbre est celui des exercices Makko Ho développés par Wataru Nagai [14]. À l’âge de 42 ans, Nagai a subi une attaque cérébrale qui a laissé la moitié de son corps paralysé. Ses médecins lui ont dit qu’il devrait probablement passer le reste de sa vie à moitié paralysé, dépendant d’une aide et probablement incapable de travailler. Nagai a mis au point les exercices Makko Ho en consultant un manuel sur le bouddhisme chez son père, un moine bouddhiste.

(A suivre)


Notes de l’éditeur

[1] L’Université impériale de Kyoto est désormais appelée simplement Université de Kyoto.

[2] Désormais connue sous le nom de Japan Shiatsu College.

[3] En fait, deux autres écoles ont le droit de délivrer des licences d’État : Kuretake et Chosui Gakuen. L’auteur fait valoir qu’elles sont toutes issues du même creuset de l’école Namikoshi, ce qui est techniquement correct.

[4] On pourrait arguer que Shizuto Masunaga a dû démonter son héritage de deux professeurs : Tenpeki Tamai et Tokujiro Namikoshi.

[5] Il a été influencé par divers auteurs connus et par la présence de Izawa sensei, qui enseignait la médecine orientale au Japan Shiatsu College

[6] Dans cette mesure, il a préservé l’héritage, comme en témoigne le dernier chapitre du « Shiatsu-ho » de Tenpeki Tamai, qui conseille aux lecteurs de réciter le Sutra du Lotus au moins une fois par jour pour ouvrir leur cœur.

[7] Le centre de Shiatsu Iokaï de Tokyo est actuellement dirigé par son fils, Haruhiko Masunaga.

[8] Lire l’interview de Ohashi, où il décrit comment il a changé le titre du livre de Masunaga.

[9] Zen – Exercices visualisés : Travail des méridiens pour le bien-être ; Shizuto Masunaga, éditions Guy Trédaniel, 2005

[10] Lire « Ces maîtres d’Aïkido qui ont diffusé le Shiatsu » par Ivan Bel.

[11] George Oshawa (1893-1966), né Nyoichi Sakurazawa, fondateur de la Macrobiotique, a eu une influence majeure sur plusieurs maîtres japonais de Shiatsu. Pour en savoir plus, lisez : « L’histoire des pionniers Japonais en France – Les Années 50 » par Ivan Bel.

[12] Le Sotai-ho (操体法) est une forme japonaise de thérapie manuelle, inventée par Keizo Hashimoto (1897-1993), un médecin japonais de Sendai. Le terme So-tai (操体) est l’opposé du mot japonais pour exercice : Tai-so (体操). Selon son inventeur, il est basé sur la médecine traditionnelle d’Asie de l’Est (acupuncture, moxibustion et fixation des os ou sekkotsu) combinée à ses connaissances de la médecine occidentale moderne.

[13] Seitai (整体) désigne une méthode de guérison aux origines multiples formalisée par Haruchika Noguchi (1911-1976) au Japon au milieu du XXe siècle. Le terme signifie « corps correctement aligné ».

[14] Pour en savoir plus sur le Makko-Ho et le Dr Wataru Nagai, lire « Trois pratiques d’étirement (1) – Le vrai Makkô Hô japonais » par Stéphane Cuypers.


Auteur

Chris McAlister

Traducteur

Ivan Bel
Le pot noirci

Le pot noirci

Reading Time: 15 minutes

Un traumatisme peut survenir soit par des événements destructeurs soudains et violents, soit par un processus graduel d’érosion. Les deux peuvent être dévastateurs, mais les deux peuvent être empêchés et soulagés. Il n’est jamais trop tard et il n’y a pas de cas désespéré. Personne ne doit perdre espoir. Il y a toujours quelque chose qui peut être fait et une fois que le premier pas est fait, d’autres peuvent suivre. Une combinaison de méthodes est susceptible d’être la voie optimale à suivre et, en tant que thérapie holistique avec de nombreuses voies d’intervention à sa disposition, le Shiatsu a un rôle primordial à cet égard. La partie la plus importante de l’aide que nous offrons peut être l’autonomisation – chaque mot dit, acte adopté et pensée envisagée est au service de la libération de nos clients de la camisole de force du traumatisme. Dans le processus, nous pouvons non seulement récupérer et retrouver notre énergie d’origine, mais aussi découvrir des dons et des capacités que nous n’aurions jamais soupçonnés d’avoir.


Une pagaille brûlée

Vous entrez dans la cuisine, la puanteur et la fumée racontent leur triste histoire – une casserole a été laissée sur la cuisinière ; le contenu est brûlé et le pot est un bazar noirci. Cela arrive de temps en temps – heureusement pas si souvent – et la question qui se pose est : comment y faire face au mieux ?

Il existe une petite minorité de personnes qui ont le temps et les moyens de s’en occuper immédiatement. Les fenêtres et les portes sont ouvertes, le pot est vidé, de l’eau est appliquée, le lavage s’ensuit et le pot est remis – presque – à son état intact.

Beaucoup de gens prennent des mesures semi-immédiates et le pot est laissé, à moitié rempli d’eau, à tremper. Certaines personnes s’occupent du pot plus tard dans la soirée, d’autres le lendemain et d’autres le reportent de plusieurs jours ou même d’une semaine. Il n’y a pas de différence essentielle entre ces délais relativement mineurs en termes de retour du pot à un état utile et réhabilité.

À l’autre bout de l’échelle se trouvent des personnes qui n’ont ni le temps ni la capacité de faire quoi que ce soit de réparateur. Le pot est considéré comme une victime. Il est mis de côté. Il s’éloigne progressivement de plus en plus du centre d’attention et, avec le temps, finit par sortir par la marche ou dans la cour quelque part. Cette situation conduit à un état plus ou moins permanent d’abandon complète.

Imaginez ce pot, abandonné à l’extérieur, exposé aux éléments du vent, du froid, de la chaleur, de l’humidité et de la sécheresse. Au milieu de cette exposition, une petite partie des dommages sera érodée au fil du temps. Malheureusement, il en va de même pour la structure innée du pot lui-même. Il n’y a pas de gagnant-gagnant ici, juste une lente décomposition locale, conduisant à une pollution progressive de l’environnement immédiat.

Il y a, bien sûr, une autre façon, moins dramatique, de noircir les pots – une utilisation constante sans tentative sérieuse de nettoyage. Il s’agit d’un processus plus lent mais tout aussi dévastateur pour la casserole, qui se retrouvera inévitablement reléguée progressivement au fond de l’armoire, négligée et inutilisée, jusqu’au jour où elle sera finalement redécouverte et probablement jetée.

Pour en revenir aux opérations de nettoyage évoquées ci-dessus, une question pertinente se pose : la casserole reviendra-t-elle vraiment à son état initial ? La réponse est : probablement pas. Il y aura soit des cicatrices, soit des restes, soit une combinaison des deux. Soit le nettoyage est si intense qu’il enlève en fait une couche de métal de la casserole, soit le nettoyage s’arrêtera au niveau où les derniers restes de carbone sont fermement logés dans l’état actuel du pot. Dans la plupart des cas, nous assisterons à un mélange des deux scénarios.

À ce stade, la métaphore que nous explorons sera probablement devenue complétement transparente – le pot noirci est, en fait, un être humain traumatisé. Nous avons compris qu’un traumatisme peut survenir soit par des événements destructeurs soudains et violents, soit par un processus graduel d’érosion. Les deux peuvent être dévastateurs, mais les deux peuvent être évités, ou du moins atténués.

Méthodes de traitement viables – Le Shiatsu a un rôle primordial

Le sujet des traumatismes est maintenant devenu beaucoup plus viable qu’il ne l’était il y a quelques années. Il est acceptable d’en parler dans de nombreux domaines, et des méthodes de traitement viables émergent, basées sur tout, de la discussion thérapeutique à la PNL, EFT, TRE et l’hypnose en passant par le travail corporel et les modalités de traitement basées sur l’énergie. Une combinaison de méthodes est largement considérée comme la voie optimale pour aller de l’avant. Le Shiatsu a un rôle primordial dans tout cela.

Pourtant, c’est un sujet qui a besoin d’être éclairé sous autant d’angles que possible, et bien qu’une métaphore ne puisse jamais refléter l’objet de comparaison avec une précision exacte, l’imagerie a l’avantage d’activer des sens que les approches rationnelles ne peuvent pas…

Si nous imaginons qu’une personne, comme un pot, puisse faire l’objet d’un événement intensément dommageable, quelles formes cela pourrait-il prendre ?

Caractéristiques du traumatisme

La guerre et les atrocités qui y sont associées en sont un exemple évident. Tout type d’attaque impliquant de la violence physique, même un accident, peut être traumatisant de la même manière. Les catastrophes naturelles doivent bien sûr être incluses : tremblements de terre, incendies, inondations et tornades. La mort, en particulier les décès multiples, peut laisser les gens se sentir incertains et méfiants du monde qui les entoure. Cela est particulièrement vrai pour les très jeunes et les très isolés. Les personnes qui se retrouvent soudainement au chômage ou à la retraite peuvent facilement vivre de tels événements comme traumatisants. Les unions domestiques qui se brisent, apparemment sans avertissement, surtout lorsqu’une double vie est révélée, sont également traumatisants pour certaines personnes.

À ce stade, nous devons faire une pause et considérer l’élément subjectif. Une phrase courante qui a une certaine pertinence est : ce qui ne me tue pas, me rend plus fort. C’est vrai pour certaines personnes et dans certaines circonstances et c’est un sujet qui mérite d’être exploré en profondeur et en détail. Cependant, il ne s’applique certainement pas universellement. Un événement qui ne nous tue pas peut aussi nous laisser mutilés et marqués à vie – traumatisés. Certains des facteurs décisifs comprennent la sensibilité innée, les structures de soutien existantes, les ressources de guérison disponibles et l’environnement culturel prévalent, qui encouragent soit à se remettre en selle relativement rapidement, soit à succomber à l’un ou l’autre type d’acceptation passive ou même, dans le pire des cas, à la victimisation.

Dans toutes les zones de conflit, les enfants sont souvent les premières victimes de la violence de guerre.

En reprenant notre liste d’événements qui peuvent traumatiser rapidement et soudainement, nous devons inclure tout type de violence ou d’agression sexuelle. Une fois de plus, nous devons revenir au subjectif – ce qu’une personne pourrait intérioriser au plus profond de son être comme une attaque paralysante sur ses fondations, une autre peut balayer et mettre à profit l’expérience. Certaines personnes peuvent même acquérir une force immense en surmontant des niveaux d’abus apparemment invalidants – ces personnes ont alors la possibilité de devenir des modèles pour d’autres survivants.

La probabilité que des événements s’avèrent traumatisants ou non dépend également de leur répétition ou de leur singularité. Alors qu’une personne peut survivre à un événement violent et déshumanisant isolé avec seulement des conséquences mineures, un événement qui est vécu à plusieurs reprises finira par déstabiliser même la constitution la plus forte. Le mot « torture » entre maintenant dans notre espace, car les agressions répétées sont fondamentalement interprétables comme de la torture et les résultats seront presque certainement traumatisants.

Conséquences d’un traumatisme

Les conséquences d’un traumatisme peuvent tout inclure, d’une personnalité légèrement diminuée à une personnalité fondamentalement modifiée. Une personne peut avoir besoin de céder des portions relativement petites ou comparativement plus grandes de son caractère inné pour conserver suffisamment d’énergie vitale pour survivre à l’expérience(s) en question. Dans tous les cas, le résultat sera une réduction proportionnelle de l’essence de la vie et une diminution équivalente de l’expression de la force vitale et donc de la personnalité. Une autre personne peut choisir d’explorer des aspects complètement différents de sa personnalité pour développer des stratégies de survie – certaines adoptent même les méthodes mêmes qui ont été exercées sur elles…

Dans les cas extrêmes, il y a aussi la question des traits de personnalité supplémentaires et des subdivisions au sein du caractère de base. Ici, nous entrons dans les domaines de la soi-disant obsession et des personnalités multiples. Ni l’un ni l’autre n’est particulièrement rare – une légère obsession peut être vue dans les gradins de football, lors de concerts et dans certains gangs. De multiples personnalités sont exposées sur de nombreux lieux de travail et forums sociaux. Ceux-ci ne sont généralement pas problématiques, mais s’ils ne sont pas contrôlés et/ou stimulés par des tensions internes croissantes, la pression de groupe ou d’autres influences externes défavorables, peuvent éventuellement devenir des problèmes graves.

Les conséquences d’un traumatisme peuvent tout inclure, d’une personne légèrement diminuée à une personne fondamentalement modifiée.

Cela nous rappelle le pot qui, par une utilisation insoucieuse et la négligence, peut devenir tout aussi dysfonctionnel que le pot qui a été soudainement ébouillanté. Le résultat est similaire, même si le processus est assez différent. L’attrition progressive n’est certainement pas moins destructrice qu’un assaut soudain. L’exact opposé peut être vrai – une expérience aiguë peut être traitée rapidement et efficacement, tandis qu’une influence progressive et insidieuse peut passer relativement inaperçue et donc s’infiltrer sournoisement en profondeur et progressivement plus profondément dans les couches du corps-esprit.

Effets du traumatisme : niveaux mental, émotionnel et spirituel

Il va sans dire que l’agression et la torture – à la fois soudaines et progressives – peuvent être vécues à tous les niveaux : physique, mental, émotionnel et, bien sûr, spirituel. Nous nous sommes déjà attardés sur divers exemples physiques – qui ont tous tendance à inclure ou à entraîner un débordement sur les autres niveaux.

Les agressions mentales et émotionnelles peuvent être exercées dans les lieux de travail, les familles, les relations et via les groupes sociaux et les médias sociaux – qui sont de plus en plus nombreux. La pression de groupe et la nécessité de se conformer sont les voies d’accès de bon nombre de ces événements traumatisants. La propagande politique et religieuse fournit des exemples évidents d’agression mentale et émotionnelle, tandis que les codes de conduite tacites dans les relations familiales et conjugales pourraient constituer l’élément le plus subtile de la gamme. Ni l’un ni l’autre n’est nécessairement plus offensant ou bénin. Encore une fois, certains cèdent et plient, tandis que d’autres sont relativement peu affectés ou se développent même en conséquence.

En toutes circonstances, nous devons garder à l’esprit que le traumatisme n’est jamais gagné d’avance, compte tenu de la durabilité et de la résilience innées de l’humanité. De même, nous devons être conscients que le traumatisme est tout autour de nous, souvent caché derrière des personnages superficiels, transformés pour ressembler à la « normalité ».

L’agression spirituelle peut également prendre toutes les formes imaginables, de discrète à ouverte. Étant donné que la punition peut être distribuée d’une variété infinie de manières et que la récompense est également multi-spectre, la gamme est infinie. Dans certaines cultures, les expositions publiques de cruauté sont utilisées pour renforcer des codes de conduite drastiques, tandis que dans d’autres, des codes beaucoup plus subtils de langage corporel et verbal sont utilisés à des fins coercitives dans le milieu spirituel. Le facteur clé circulera invariablement autour de l’érosion ou de la négation du libre arbitre spontané.

L’amour soigne.

Dès que notre personnalité, notre créativité, nos processus de pensée, notre intégrité ou nos ressources corporelles adaptatives sont compromis, le décor est planté pour l’apparition soudaine ou progressive d’un traumatisme. Encore une fois, toutes sortes de facteurs internes et externes détermineront si nous vivons ou non les événements comme traumatisants. Néanmoins, nous sommes en mesure d’identifier un large éventail d’événements causaux qui peuvent produire un état traumatique s’ils sont autorisés à se dérouler sans contrôle.

Démêler le traumatisme avec le Shiatsu

En utilisant tout cela comme contexte, nous nous occupons de déballer, dénouer, démêler le traumatisme. Rappelons-nous que la prévention est évidemment bien meilleure que la guérison et qu’il existe mille façons d’éviter un traumatisme par des actes plus ou moins grands de conduite consciente et de communication bienveillante. Cela a à peine besoin d’être dit et pourtant nous nous trouvons dans un monde où le traumatisme est, sinon commun, alors certainement pas rare.

En ce qui concerne les sujets de la réparation, la réhabilitation et la régénération, il suffit de dire qu’il n’est jamais trop tard et qu’il n’y a pas de cas désespéré. Personne n’a jamais besoin d’abandonner l’espoir – ni le client ni le thérapeute, ni l’ami ni la connaissance. Il y a toujours quelque chose qui peut être fait et une fois que le premier pas est fait, un autre peut suivre et à partir de là, d’autres deviennent de plus en plus possibles.

Les méthodes disponibles sont maintenant nombreuses et augmentent chaque jour. Certains peuvent trouver qu’un échange verbal aide à initier le processus. D’autres réagissent plus favorablement aux interventions pratiques dès le départ. Le Shiatsu est un merveilleux exemple de thérapie holistique qui a à sa disposition une myriade de pistes d’intervention fructueuses. Une composante très importante du processus thérapeutique est l’autonomisation. Du point de vue du thérapeute, c’est peut-être la partie la plus importante de l’aide que nous offrons – que chaque mot dit, acte adopté et pensée envisagé peut être au service de la libération de nos clients de la camisole de force paralysante du traumatisme.

Shiatsu en situation d’urgence, tremblement de terre à Porto Rico 2020 (C) Nilsa Eberhart

Endurance, courage et engagement

Du point de vue du client, les outils les plus importants seront probablement l’endurance, le courage et l’engagement.

L’endurance est importante car le chemin ne sera probablement ni droit ni lisse, presque certainement pas une pente facile. Il y aura des courbes et des virages et les montées peuvent parfois sembler impossibles à supporter. Une image à garder avec vous pourrait être la spirale – vous devrez probablement traverser le même territoire plusieurs fois. Beaucoup, peut-être. Chaque fois que vous le ferez, vous vous sentirez légèrement plus fort ; avoir un peu plus de perspective, un peu plus de connaissance de soi. Vous dépassez en spirale le même point, mais vous n’êtes pas la même personne.

L’engagement est tout aussi important parce que l’une des petites vérités de la vie est que tant que nous ne nous engagerons pas avec tout notre être, aucun résultat substantiel ne sera jamais atteint. Lorsque vous vous trouvez prêt à vous engager – de l’intérieur de la moelle de vos os jusqu’aux extrémités de vos cils et au bout de vos orteils – alors vous êtes vraiment prêt à parcourir le chemin de la reconstruction de votre moi d’origine.

Vous aurez besoin de chaque once de votre courage pour initier le processus et le maintenir à travers les nombreux défis auxquels vous serez certainement confronté. Vous devrez être courageux face à des choses aussi répulsives que n’importe quoi sur terre, des choses que vous craigniez autrefois de vous détruire. Ce courage sera remboursé dix fois, cent fois et vous serez en mesure de trouver du soutien pour maintenir cette résolution avec la ou les personnes à qui vous décidez de faire confiance alors que vous démêlez la douleur du passé et que vous vous dirigez vers votre droit de naissance.

Il n’y a pas de limite à ce que vous pouvez accomplir et même si le pot était initialement aussi noir que le péché, sachez que vous pouvez non seulement récupérer, recycler et retrouver votre énergie d’origine, mais aussi découvrir des dons et des capacités que vous n’auriez jamais soupçonnés d’avoir.

Trouver le courage en soi.

Un rayon de soleil derrière le nuage

Changeant de métaphores à la toute fin, les Japonais nous rappellent que derrière chaque nuage, chaque traumatisme, il y a le soleil, une lueur d’espoir. Ils soutiennent qu’un vase en céramique cassé, lorsqu’il est réparé avec de la colle de couleur dorée, devient un ornement encore plus précieux qu’un objet courant qui survit indemne. Comment est-ce possible ? La raison réside précisément dans le paradoxe de la souffrance : lorsque nous sommes forcés de passer par des processus difficiles pour acquérir la sagesse, nous grandissons de manière incommensurable. Nous devenons plus flexibles, nous creusons plus profondément dans nos ressources, nous élargissons notre perspective et enfin, nous développons de la compassion.

On peut dire que la souffrance en elle-même n’a aucun mérite intrinsèque. Malgré cette présomption, il est soutenu dans de nombreux cercles spirituels que la connaissance acquise sans effort ardu a peu de valeur. L’effort en lui-même peut également être considéré comme stérile. C’est exactement dans la combinaison de l’effort et de la simplicité, de la souffrance et de la libération, du panorama et du processus laborieux que le développement doit être, sinon attendu, du moins prévisible.

Le destinataire du traumatisme peut, dans cette optique, être considéré comme un riche pâturage.

Kintsugi : réparation des céramiques avec de l’or.

Auteur

Chris McAlister

Traductrice

Abigail Maneché
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    Livre : L’Esprit du Shiatsu

    Livre : L’Esprit du Shiatsu

    Reading Time: 5 minutes

    Ivan Bel fait partie de la nouvelle génération de praticiens du Shiatsu qui travaillent dur à de nombreux niveaux pour amener ce noble art à de nouveaux sommets de professionnalisme et de visibilité publique. L’un des nombreux atouts qu’Ivan apporte à cette entreprise créative est son expérience de journaliste. Nous avons ici un livre sur le shiatsu écrit par un écrivain professionnel et organisé par un esprit qui a beaucoup voyagé et qui est profondément engagé.

    Ses antécédents sont d’une diversité rafraîchissante et son éducation témoigne à la fois de son dévouement et de sa diversité. Il a mis un point d’honneur à étudier en profondeur auprès de plusieurs maîtres de Shiatsu. En outre, il a étudié de manière approfondie dans plusieurs domaines connexes, notamment la médecine, les arts martiaux et la méditation, ainsi que des études approfondies de langues.

    Organisation du livre

    Le livre est préfacé par le légendaire Bernard Bouheret, une garantie de qualité si nécessaire. Ivan a organisé le livre en trois sections, ce qui permet une organisation propre et approfondie d’un matériel riche et varié :

    1. Terre (technique de base)
    2. Humain (technique avancée)
    3. Ciel (philosophie spirituelle)

    L’objectif de ce livre est de répondre à une question simple mais insaisissable : quel est l’esprit du Shiatsu ?
    Une brève mais merveilleuse mention est faite du chef-d’œuvre de Simon Fall : As Snowflakes Fall : Shiatsu as Spiritual Practice…

    Critique du contenu

    Rêveur, j’en sentirai la fraîcheur à mes pieds.
    Je laisserai le vent baigner ma tête nue.
    Je ne parlerai pas, je ne penserai rien :
    Mais l’amour infini me montera dans l’âme,

    Arthur Rimbaud : Sensation

    Ainsi commence le chapitre 12, Ressentir, de la première partie de L’Esprit du Shiatsu.

    La première partie s’appelle « Terre » et traite de la technique de base. Il est donc merveilleux qu’un poète nous présente les bases de la sensation, la base de beaucoup d’autres choses à venir. Le reste de cette section est rempli d’un éventail encyclopédique d’informations sur la posture, la technique des mains et les nombreux principes fondamentaux qui doivent être progressivement mis en place pour que le voyage du Shiatsu se déroule sans heurts.

    La deuxième partie, intitulée « L’Homme », approfondit la discussion sur la dynamique du développement de la technique en Shiatsu. Parmi les très nombreux sujets et sous-thèmes abordés figure le Zanshin, souvent traduit par conscience alerte et détendue – exactement le type de conscience que nous cultivons dès le premier jour dans l’enseignement et l’entraînement du Shiatsu.

    Ivan écrit : « Nous devons abandonner le mental – ici et maintenant – pour être en mesure de vivre l’expérience du corps avec l’attention requise. » Cette déclaration rafraîchissante, directe et énergique, est étayée par une ou deux pages de commentaires explicatifs, mais elle constitue presque un manifeste en soi.

    Parmi la myriade d’autres sujets abordés dans cette section figure Isshin Denshin, littéralement : un-cœur-transmettre-cœur, ou en clair, de cœur à cœur. Ivan y explore un aspect rarement abordé de la relation énergétique entre l’élève et l’enseignant.
    Ivan décrit le canal de joie, de verve et de dynamisme auquel l’étudiant peut accéder grâce à cette relation, ainsi que le dilemme qui en résulte lorsqu’elle se dissout. L’étudiant se libère pour trouver ses propres pieds, et finalement trouver son indépendance. Le choc qu’il subit alors n’est pas souvent décrit dans les livres, mais il est facilement reconnaissable pour quiconque a bénéficié du soutien d’un grand professeur et a ressenti la douche froide de l’action indépendante lorsque cette relation prend fin. Le talent particulier d’Ivan est de décrire le bon côté de la chose : chaque défi rencontré devient un jalon sur le chemin et une opportunité de croissance personnelle. Lorsque l’étudiant, dans toute sa vulnérabilité, parvient à persévérer et à atteindre de nouveaux niveaux de compétence et d’endurance, les récompenses sont proportionnelles au degré de difficulté rencontré.

    La troisième partie du livre s’intitule « Le Ciel » et traite des aspects de la philosophie spirituelle. Ivan y expose avec audace sa position de défenseur du Shiatsu et de la médecine orientale dans leurs propres termes : « La médecine orientale n’est pas une science vague – sauf pour ceux qui choisissent de ne pas l’étudier. C’est une science exacte en termes de sa propre logique et de son raisonnement, de sa vision du monde et de ses concepts dynamiques… entre tous ces canaux, de nombreuses relations permettent au Qi de circuler dans tout le corps« . Ce cadre est fondamental pour comprendre la façon dont le corps se reconstitue continuellement.

    L’Esprit de Shiatsu est un projet extrêmement complet et ambitieux. Il aidera sans aucun doute le Shiatsu à s’établir comme une profession de guérison, égale et respectée, parmi les autres professions de guérison.


    Pour commander

    Le livre L’Esprit du Shiatsu est disponible sur toutes les plateformes en ligne, dans votre librairie ou directement sur le site de l’éditeur : Editions du Chariot d’Or, 336 pages, mai 2022.


    L’auteur