In un momento in cui alcuni rifiutano la spiritualità nello Shiatsu e altri la portano verso dimensioni multidimensionali, Bernard Bouheret offre una prospettiva equilibrata, frutto di oltre 40 anni di pratica dello Shiatsu e della meditazione. Egli ci invita a esplorare il posto della spiritualità nello Shiatsu, sedendo in silenzio e meditando su questo aspetto essenziale.
Articolo pubblicato nella Lettre du shiatsu 21 printemps 2025, a cura dell’Associazione Internazionale di Shiatsu Tradizionale (AIST)
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E dimenticalo.
Questa è la via sacra.René Char
In questo articolo troverete alcune idee che ho messo su carta 10 anni fa. Ho ritenuto importante riprenderle e affinarle per renderle nuovamente accessibili oggi. Spero che queste riflessioni trovino spazio nella vostra pratica e che questo testo vi faccia assaporare il gusto di stare seduti in pace.
In un momento in cui alcuni vorrebbero negare qualsiasi spiritualità nella pratica dello shiatsu e altri vorrebbero vederla andare verso sfere multidimensionali completamente allucinatorie, mi è venuto in mente che forse è arrivato il momento di mettere le cose in chiaro e di condividere la mia esperienza di oltre 40 anni di pratica dello shiatsu e della meditazione.
Forse c’è una via di mezzo che merita di essere esplorata, di fermarsi un attimo, di sedersi in silenzio e meditare – è proprio il caso di dirlo – su questo aspetto. La domanda merita di essere posta e potrebbe essere formulata come segue:
Si devono mischiare Shiatsu e spiritualità?
Alla luce di quanto appena detto, un grande dubbio è sorto improvvisamente nella mia mente: avevo il diritto e la legittimità di trasmettere i concetti che mi stavano a cuore e che praticavo già da molti anni?
Un grande silenzio è sceso su di me, mi sono seduto, lo spirito di meditazione è arrivato come al solito e ho visto le cose sistemarsi.
Una voce interiore parlò: ‘Torna alle fonti di questa medicina e vedrai che tutto è chiaro’, disse.
La fonte era il Su Wen, la bibbia degli agopuntori, e i suoi primi 11 capitoli, in cui Qi Bo risponde alle domande di Huang Ti, l’Imperatore Giallo, e che vorrei commentare con voi.
Nel Capitolo 1 del Libro 1, intitolato‘Sulla purezza naturale nei tempi antichi’, Huang Di interroga Qi Bo, che risponde:
‘Obbedendo al Tao, gli antichi si modellavano sullo Yin/Yang…
Erano moderati nella dieta, evitavano il lavoro eccessivo e stavano attenti a non danneggiare il loro corpo e la loro mente, permettendosi di vivere per un secolo.
Le persone di oggi non si comportano allo stesso modo, bevono fino al torpore, sono spericolate e lussuriose…
I saggi dell’antichità insegnavano a tutti a evitare per tempo le perversioni della stanchezza e a mantenere il respiro naturale in docilità attraverso la calma e la concentrazione, a tenere la mente ben contenuta all’interno in modo che le malattie non avessero presa.
Grazie alla limitazione degli appetiti e al ‘contenimento dei desideri, il cuore rimane tranquillo e sereno, il corpo lavora senza esaurirsi, il respiro segue un corso regolare e ognuno di loro è soddisfatto…’.
Il capitolo 3 afferma: ‘La pace del cuore, confermando la serenità del tempo, mantiene la fermezza dello Yang e rende innocue le perversioni esterne, per quanto piratesche possano essere. Secondo il calendario, i Saggi sottopongono il proprio soffio vitale al soffio celeste e lo mettono così in continuità con gli Spiriti’.
Come possiamo coltivare la pace del cuore che previene anche gli attacchi climatici? Come sottomettere il nostro respiro vitale al Respiro del Cielo?
Come si può stabilire una continuità con gli Spiriti?
È ancora attuale? È interessante per un terapista?
È qui che inizia il lavoro interiore e dove la meditazione assume il suo pieno significato.
In effetti, nessun praticante, per quanto colto o efficace, può ignorare questo lavoro interiore da cui trae la sua forza, la sua calma e la sua presenza, dove tutto sembra improvvisamente assorbito dalla profondità dell’io.
Gli adagi del Qi Gong risuonano improvvisamente: ‘Si sente senza ascoltare, si vede senza guardare, si fa senza fare, si sente senza toccare…’.
Se si tratta sempre di medicina, è ancora più un’arte medica, un’arte ancestrale di vivere, l’arte di nutrire la vita (Yang Sheng Gong)!
Ma come si accede a questi spazi interiori e perché? Qual è il rapporto tra trattamento e meditazione?
Dovremmo rispondere nel modo faceto di Woody Allen: ‘Non c’è dubbio che esista un mondo invisibile. Ma quanto è lontano dal centro città e fino a che ora è aperto?
Nessuno sa come sia nata la scienza dei meridiani (invisibili) dell’agopuntura, ma una cosa è certa: i punti e i percorsi non sono stati scoperti empiricamente, il sistema è troppo complesso per questo. Alcuni credono, e io sono tra questi, che tutto sia stato visto dall’interno dai Maestri dell ‘antichità, e che lo sia stato da sempre.
E questo è già riportato nel famoso Su Wen.
Lo stesso avviene in India con le 72.000 nadi! Ida a sinistra, Pingala a destra, ognuna delle quali fornisce 36.000 nadi, e il vaso centrale Sushumna, che assomiglia molto al Vaso di Concezione (Ren Mai) della medicina cinese.
I maestri delle Upanishad sono chiamati Rishis, i Veggenti, coloro che avevano accesso alla chiaroveggenza e alla pura coscienza.
‘ Tat Twam Asi ‘: tu sei Quello! Non questo corpo di carne e sangue, ma questo corpo di respiro che non subisce le ingiurie del tempo. Tutto ciò che è soggetto al tempo non può essere reale!
Il corpo piuma del Qi Gong, il corpo sottile dei tibetani, il corpo arcobaleno degli aborigeni, il corpo di gloria dei cristiani. Mano del respiro dello Shiatsu.
Abitare questo corpo è pensare l’universo!
Ecco perché il Su Wen parla dell’antichità come di un tempo benedetto in cui i Saggi erano i re del mondo. Questo mondo non è lontano nel tempo, ma è nel profondo di ognuno di noi, e quindi a una certa distanza dalla mondanità di tutti i tempi. Ci sono sempre stati i mondani, rivolti verso l’esterno, e i saggi, rivolti verso l’interno.
C’è un’altra cosa che è importante menzionare e che tutti i saggi hanno portato alla luce: ogni essere umano ha una Natura Inferiore (Terra) e una Natura Superiore (Cielo) e lo scopo della vita è che questa Natura Superiore attragga a sé la Natura Inferiore. Nella pratica dello Shiatsu, ci rendiamo subito conto che quando l’accesso a questo piano superiore non è aperto, manca una cosa essenziale: la gioia! Gioia come pace in movimento!
Come operatori, dobbiamo coltivare questa gioia perché, in definitiva, i pazienti (e non i clienti) vengono a bussare alla nostra porta soprattutto per incontrare questa gioia, che può aiutarli a ritrovare la salute. Anche di fronte a un dolore intenso, l’operatore rimane in contatto con questa gioia profonda, che è il territorio della calma interiore coltivata durante la seduta del mattino. Di fronte alla malattia, alla sofferenza e ad alcuni drammi della vita quotidiana, l’unico modo per rimanere stabili è rimanere allineati in questo spazio del cuore. L’ho spesso chiamato ‘postura stabile, mano ferma, cuore puro’.
Quando il Su Wen dice ‘Ognuno è malato a modo suo, e il medico deve sempre tenerne conto’, l’ideogramma può essere letto anche come il saggio (il medico saggio, perché è un uomo di riflessione e di interiorità)*.
Quando Eraclito, nel V secolo a.C., disse il celeberrimo ‘Non si attraversa mai due volte lo stesso fiume’, colse l’impermanenza delle cose, la sua mente si rivolse verso l’interno, e i taoisti chiamarono questo ‘rovesciamento dello sguardo ‘.
Chiudere gli occhi all’esterno, aprire gli occhi all’interno, vedere con le orecchie perché non hanno le palpebre!
In tutti gli esercizi del Dao Yin, del Qi Gong, di meditazione, viene raccomandata questa inversione esistenziale, senza la quale la disciplina è condannata alla mera superficialità e non produce alcuna trasformazione profonda e duratura.
Ma cosa c’entra questo con noi, Shiatsushi?
Rivolgere lo sguardo verso l’interno e sedersi in silenzio apre spazi nel corpo e poi nella coscienza, ed è in questo stesso spazio che il paziente sarà accolto, ascoltato e compreso. La profondità manifesta che creiamo quando ci sediamo tra noi (dentro) e il mondo (fuori) sarà immediatamente uno spazio di accoglienza e di compassione per il ricevente che soffre o ha bisogno di benessere, equilibrio e serenità.
È semplice come aprire una finestra e vedere e sentire l’aria esterna entrare nella stanza e riempirla completamente.
Ed è allora che si affaccia un nuovo universo che possiamo chiamare ‘guarigione interiore’.
*Nota: la radice latina medicus significa medico. In origine, la radice indoeuropea med- esprime l’idea di misura e ordine. Si ritrova in parole come meditare, moderare, modulo. Il medico è quindi un uomo di moderazione e saggezza, una tradizione che si ritrova nel giuramento di Ippocrate. Anche gli antichi cinesi non si sbagliavano. Medicina e meditazione hanno la stessa radice.
Prendere l’altro in sé
Prendere l’altro in sé di modo che non sia più qualcosa di separato da me, ma che formi con me un tutto indivisibile. Questo è possibile solo tramite il corpo del respiro (corpo del Qi) risvegliato dalla meditazione seduta, il Qi Gong, visto come meditazione in movimento.
Masunaga Sensei lo dice molto bene quando afferma che questa è la linfa vitale dello Shiatsu, la sua vera essenza, e che non abbiamo bisogno di un maestro nella pratica, il nostro paziente è il nostro unico maestro.
Beato chi riesce a sentirlo! Masunaga è un signore dello Shiatsu!
Namikoshi Sensei fu il primo a parlare dell’amore della Madre, dicendo che il cuore dello Shiatsu è come il cuore della Madre e che le pressioni sul corpo fanno nascere la Vita!
Okuyama Sensei della scuola Hakko (ottava luce), nostro venerabile soke (maestro fondatore), ha fondato la scuola dell’ottava luce, marziale e medica, chiedendoci di lavorare con la forza invisibile della radiazione ultravioletta, che si trova oltre lo spettro dell’arcobaleno con le sue 7 radianze. Oltre il violetto c’è l’ultravioletto, radiazione invisibile ma così potente.
Il vecchio taoista Zhuang Zi è chiaro:
‘Sé stesso è anche l’altro.
L’altro è anche sé stesso.
Che l’altro e sé stesso cessino di opporsi.
Questo è il perno del Tao’.
E se noi, come praticanti, diventassimo taoisti nel modo in cui Zhuang Zi ci invita? Allora tutto sarebbe diverso: non sarebbe più importante per noi la guarigione, ma l’incontro con quell’altro che non sarebbe più altro e che sentiremmo dentro di noi.
Come ha detto il monaco zen Thich Nhat Hanh, dovremmo inventare il verbo inter-essere, perché noi inter-siamo costantemente. ‘Nessun uomo è un’isola’ diceva il mistico Thomas Merton.
È un’illusione che nasce dall’identificazione con il solo corpo fisico.
Gli spazi scoperti nella meditazione mattutina sono di fatto disponibili per questo incontro da essere a essere. Questo è l’‘Io Shin den Shin ‘ dello Zen giapponese.
Dal mio cuore al tuo cuore ho cancellato la distanza illusoria tra due corpi separati. Solo il corpo del respiro può farlo!
Sorprendentemente, negli anni ’80, quando ero un giovane praticante nel mio studio di Montpellier, ho percepito questo incontro magico e sono rimasto sbalordito perché ero troppo giovane per coglierne tutta la sacralità.
Potevo sentire l’altro dentro di me eallora nel mio giovane corpo di praticante si risvegliò una chiaroveggenza terapeutica che, senza che io lo sapessi, sarebbe diventata in seguito un’importante risorsa diagnostica. L’altro stava prendendo forma dentro di me ed era guardando dentro di me che percepivo questo altro che non era più tale. Non avevo abbastanza esperienza per comprenderne la portata, ma era già il seme della non-separazione e non ho mai smesso di percorrere questa strada e di approfondirla.
Meditare significa andare al centro di noi stessi, aprire la porta a questo mistero. Significa anche mettersi a nudo, accettare e comprendere che la fragilità non è debolezza.
In modo molto prosaico, potremmo anche dire che lo spazio conquistato dalla pace e dal silenzio è de facto disponibile nella cura, ed è in questo luogo aperto all’interno che la denuncia del paziente sarà ascoltata e raccolta.
Allora si ascolta con gli auricolari…! E sentire diventa comprendere.
La pressione emanata dal cuore
Allo stesso modo, possiamo dire che ogni pressione che si sprigiona dal cuore del ventre (Hara) quando è ben erogata è anche legata a questa calma profonda coltivata durante la meditazione. Questo si riflette nella qualità del trattamento, e non ci si può sbagliare. La pace parla alla pace perché, come dice Sri Nisagardatta Maharaj, ‘Solo chi non disturba la pace la merita ‘.
Ogni malattia o disturbo è visto come un disturbo della pace profonda; è così che vedevano le cose gli antichi, e ripetiamo la frase citata sopra: ‘I saggi dell’alta antichità insegnavano a tutti a evitare per tempo le perversioni dell’esaurimento e a mantenere il respiro naturale in docilità attraverso la calma e la concentrazione, a ben contenere il loro spirito all’interno in modo che le malattie non avessero presa ‘.
Il messaggio è chiaro: quando diamo consigli e raccomandazioni ai nostri pazienti indeboliti, non dimentichiamo di raccomandare qualche minuto di meditazione tranquilla al mattino… e anche alla sera, se gli va…!
Come disse il Mahatma Gandhi: ‘È la chiave del mattino e la serratura della sera’.
Volete sfuggire alla malattia? Non sfuggite a voi stessi!
Una volta accettato tutto questo, mettetevi comodi e aprite la testa al cielo e sentite la terra sotto i piedi. Connettetevi con il vostro respiro mentre va e viene, cercando di non turbarlo, cosa non da poco.
Tutte le sensibilità sono benvenute nella casa della meditazione: Zen, Chan, Tibetano, Advaita Vedanta indiano, Kashmiri Shiva, preghiere cantate… Sta a voi trovare la vostra sensibilità in accordo con l’insegnamento, occhi aperti, occhi chiusi, occhi socchiusi, mormorando mantra o facendo rotolare le dita su un mala… Tutto è un pretesto per focalizzare la mente in modo che lasci la presa.
Poi, una volta fatto questo, il senso della nostra individualità scompare e diventiamo persone che non sono più persone. Qui il futuro terapeuta guadagnerà molto in presenza.
Se volete essere terapeuti migliori, dovete anche essere in grado di posare i libri e ‘imparare dal corpo’, perché ‘ciò che non capite nel vostro corpo non lo capirete da nessun’altra parte ‘, come dicono le Upanishad.
La meditazione cerca Satva, lo stato di equilibrio tra il torpore e l’agitazione, tra Tama e Raja, come si dice in India. Un’altra maniera di parlare di Yin e Yang, non è vero? Una volta stabilito Satva, si stabilisce in noi una presenza calma, stabile e benevola, ed è con questa stessa presenza che rivolgiamo l’attenzione al nostro ricevente nel trattamento.
La benevolenza cancellerà il senso di separazione e diventerà di fatto compassione.
La chiaroveggenza si irradierà come il riflesso della luna in un lago immobile, e qualunque sia il problema o il sintomo da trattare, tutto sarà più facile.
Quindi meditiamo. Per noi stessi, per gli altri, per un buon trattamento profondo, per un cuore più leggero, per una mente più calma, per un corpo rifornito, perché tutte le nostre emozioni fluiscano più liberamente…
La Via Taoista, come chiaramente affermato dagli antichi saggi, è questa:
Bisogna conquistare il Cielo senza abbandonare la Terra.
Questo è ciò che cerco di fare, in ginocchio sul pavimento, nel mio Shiatsu quotidiano.
E poi, se tutto va bene, potrò ascoltare la dolce melodia che culla le mie mani:
Quando il mio cuore è in pace, tutto il mondo è in pace.
Triplo è il ritmo della vita:
Prendere, dare, dimenticare se stessi…
Questa è la via sacra!
Autore
Nel 2002 ha fondato il proprio stile, Sei Shiatsu Do (la via dello Shiatsu sincero) e la propria scuola, EST (École de Shiatsu Thérapeutique de Paris). Poco dopo, ha creato anche l'AIST (Association Internationale de Shiatsu Traditionnel), all'interno della quale i praticanti si recano regolarmente per praticare e insegnare in Perù, Benin, India e Spagna.
Ha scritto 4 libri sullo Shiatsu, tra cui il "Vade Mecum" (edizioni Quintessence) considerato la "bibbia pratica" dello Shiatsu in Francia. Attualmente è presidente dell'UFPST (Union Francophone des professionnels de Shiatsu Thérapeutique).
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Traduttrice
