Du bist Staub und wirst wieder zu Staub werden
Unsere Körper bestehen aus der verbrannten Glut von Sternen, die sich in gigantischen Explosionen über die Galaxie verteilten, lange bevor die Schwerkraft sie zusammenzog und die Erde bildete [1].
So beginnt das Buch Living with the Stars [2], in dem ein Astrophysiker und ein Mediziner die Verbindungen zwischen dem kleinen Universum unseres Körpers und dem großen kosmischen Universum zeichnen. Das Faszinierende an diesem Satz ist, dass wir sofort die Verbindung zwischen organischen Lebewesen und den Sternen sehen, sowie die Anwesenheit einer dritten organisierenden Kraft: der Schwerkraft. Eine Kraft, die in der unendlichen Leere des Raums existiert und sowohl Materie als auch Bewegung organisiert. Ich verweise die Leser auf die Lektüre des ersten Artikels über die Leere (空 Kōng), dort findet sich einen Einblick in eine organisierende Kraft, wie sie in antiken Überlieferungen beschrieben wird.
Hier liegt der Kern unserer Reise durch die traditionelle Sprache. Wie beschreiben die chinesischen und buddhistischen Traditionen diese Organisation der Form durch den Raum? Welche Verbindungen zwischen Materie und Raum, zwischen Körper und Bewusstsein bestehen für unsere fernöstlichen Traditionen?
Oder, wie der Gelbe Kaiser fragt:
Wie können das Kleine, das Große, das Oberflächliche und das Tiefe ihre Vielfalt in einer einzigen Sache vereinen? [3]
Dies wird uns Gelegenheit geben, den chinesischen Begriff des Shén (神) sowie die mit dem Bewusstsein verbundene buddhistische Sichtweise näher zu erläutern. Für die letztgenannte Tradition werden wir verschiedene Passagen aus dem Kalachakra-Tantra [4][5] zitieren, das einer der ältesten esoterischen Texte der indisch-tibetischen buddhistischen Welt ist. Es entspricht in etwa dem chinesischen Huang Di Nei Jing, in dem die Verbindungen und Wechselwirkungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos ausführlich dargestellt werden.
Von Zahlen und Namen: Zurück zu den Prinzipien
Beginnen wir immer damit, zu verstehen, worüber wir sprechen und wie wir darüber sprechen. Das ist das Prinzip von Zhèng míng (正名): „Die Richtigstellung der Namen“, was wir in unseren Artikeln beleuchten. Etwas angemessen zu benennen bedeutet bereits, es zu kennen.
Wir stellen uns hier zwei ganz einfache Fragen: Warum sprechen wir von „Elementen”? Und warum werden diese immer mit der Zahl 5 und nicht mit 3, 4 oder 6 in Verbindung gebracht? Wenn wir zunächst diese beiden Fragen untersuchen, schaffen wir eine gute Grundlage, um den Reichtum der buddhistischen und taoistischen Traditionen anhand ihrer „Wurzel”-Prinzipien zu erforschen.
1) Das Prinzip der Kausalität und der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen den Bestandteilen des Universums. Woraus bestehen Mensch und Kosmos und wie reagieren sie aufeinander? Dies wird auch als Resonanzprinzip bezeichnet.
Das Licht der Sonne und das des Mondes werfen unweigerlich Schatten; Wasser und Spiegel erzeugen unweigerlich eine Spiegelung; auf das Schlagen der Trommel folgt unweigerlich ein Klang. So führt jede Aktion zu einer Reaktion.
(Ling Shu, Kap. 45)
2) Die numerologischen Dimensionen (3, 4, 5 oder 6), in denen sie existieren können. Welche verschiedenen Bezugssysteme gibt es und worin bestehen ihre Unterschiede?
Es ist etwas, das ich in der Hand habe und das im Herzen gefühlt wird; der Mund ist unfähig, es auszudrücken; es gibt dort eine Kunst (= eine Zahl 数), die irgendwo steht.
(Zhuangzi, Kap.13)
Materie oder Bewegung?
Sie haben es vielleicht schon bemerkt, wenn Sie sich mit dem Thema befasst haben, aber der Begriff „Element“ ist eine Übersetzung, die einen sehr materiellen Bias vermittelt. Im Chinesischen stammt das Konzept der „5 Elemente“ von dem chinesischen Begriff: Wǔ xíng (五行). Wǔ (五) ist die Zahl „fünf”, und Xíng (行) ist ein Verb mit der Bedeutung „gehen”. Man sieht also, dass es ganz einfach keine Vorstellung von einem materiellen Element gibt. Die einfachste und der ursprünglichen Bedeutung am nächsten kommende Übersetzung wäre: „fünf Bewegungen”, was zwar seltener verwendet wird, mir aber eine treffendere Übersetzung zu sein scheint. Wenn der allgemeine Begriff die fünf „Bewegungen“ bleibt, könnten andere Übersetzungen, die Ihnen in Büchern begegnen, lauten:
- Die 5 Wandlungsphasen
- Die 5 Kräfte
- Die 5 Vertreter
- Die 5 Atemzüge
Alle diese Bewegungen bewegen sich auf einem Kontinuum vom Feinsten bis zum Dichtesten und sind durch das gleiche Resonanzsystem miteinander verbunden. In diesem Fall spricht man von einer unterschiedlichen Schwingung dieser fünf Bewegungen. Zum Beispiel:
- Die 5 Laute
- Die 5 Richtungen
- Die 5 Farben
- Die 5 Geschmacksrichtungen
Zu all diesen Ebenen mit unterschiedlichen Schwingungen sei das Kalachakra-Tantra zitiert:
Die Klassifikation der Elemente des Körpers umfasst dreieinhalb Millionen Unterscheidungen, die so zahlreich sind wie ihre Modifikationen.
Kalachakra, Strophe 26
Da diese Variationen so zahlreich sind, werden wir mit einer guten Methodik bewaffnet voranschreiten. Nachdem wir den Begriff „Element/Bewegung” geklärt haben, wollen wir uns nun mit den Zahlen von 3 bis 6, 4 und 5 befassen.
Drei 三: Die drei Welten
Die Zahl drei symbolisiert die Organisation. Im chinesischen Denken ist 3 das Produkt von 1 und 2, von Yin und Yang. Drei bezeichnet die „3 Mächte“ Himmel-Mensch-Erde, die symbolisch durch das Piktogramm von Menzius dargestellt werden. Man spricht auch von den „3 Welten”, der unteren, der oberen und der mittleren, z. B. in schamanistischen Traditionen.
Drei beschreibt also die drei Hauptdimensionen oder drei Hauptschichten, die den Kosmos organisieren. Die Dreiteilung in Oben, Mitte und Unten‘ (上中下, chinesisch: Shàn, zhōng, xià) ist eine sehr klassische Einteilung, die in einer Vielzahl von Bereichen verwendet wird.
In der chinesischen Medizin werden die Hauptmeridiane in 3 Yin-3 Yang unterteilt, und ihre Funktionen folgen ebenfalls einem dreistufigen Modell, das als „öffnen, kreisen und schließen” bezeichnet wird. Drei Funktionen, drei Dynamiken in einem dreistufigen System. Drei erinnert an die drei Phasen der Entfaltung, die sich in den Pflanzenmetaphern wiederfinden, die in den klassischen Texten reichlich vorhanden sind, zum Beispiel in der Form „Wurzel, Stamm, Frucht”.
Die Dimension der Drei ist das Spielfeld (der Kosmos), auf dem die Bewegungen und Elemente spielen können. Die geometrische Figur, die traditionell mit der Drei assoziiert wird, ist das gleichseitige Dreieck.
Vier 四: Der Übergang zur Erde
Mit der Zahl vier wechseln wir in die Dimension von Raum und Zeit. Es ist die Erde, auf der der Himmel Veränderungen und Transformationen bewirkt. In der chinesischen Tradition bringt der Wind der vier Richtungen (Sì fāng 四方, d.h. Nord-Süd-Ost-West) die vier Jahreszeiten (Sì shí 四時, d.h. Frühling-Sommer-Herbst-Winter) hervor. Durch die Vier wird eine Aufwärts- (Holz-Feuer) und Abwärtsbewegung (Metall-Wasser) organisiert. Dies sind die Hauptbewegungen, die im Raum stattfinden.
Aus jeder Richtung (Fāng 方）kommt eine bestimmte Bewegung, ein bestimmter Atem. Das ist mehr als nur ein Detail, denn in dieser Reihenfolge werden die fünf Bewegungen in den ersten Kapiteln des Su Wen vorgestellt, z. B. das Holz:
Der natürliche grüne Aspekt des östlichen Quadranten (fang 方).
Durchdringt die Leber
Öffnet den Durchgang zum Auge hin,
Hortet seine Essenzen in der Leber,
Seine pathologische Manifestation löst Zuckungen und Zuckungen aus;Sein Geschmack ist sauer … (usw.)
Su Wen, Kapitel 4
Beachten Sie, dass der Ausdruck „eine Richtung eröffnen“ (chin: Kāi fāng 開方), in den Klassikern bedeutete: „ein Rezept (aus dem Arzneibuch) geben“, oder einfacher: „eine therapeutische Richtung (im Raum) eröffnen“. Nehmen wir als ersten Bezugspunkt die vier Himmelsrichtungen, die die Bewegungen des Auf- und Abstiegs, der Entfaltung und Sammlung ausdrücken:
Die vier Jahreszeiten von Yin und Yang
Sind Ende und Anfang der zehntausend Dinge,
der Stamm, in dem Tod und Leben verwurzelt sind.
Wer sich ihnen widersetzt,
verursacht eine Katastrophe, die sein Leben zerstört,
Wer ihnen folgt,
Verhindert jeglichen Schaden,Das nennt man den Weg besitzen.
Su Wen, Kapitel 3
In diesem Abschnitt finden sich die Pflanzenmetapher des Baumes und die Metapher der Verwurzelung wieder. Innerhalb dieses Vierermodells ist zu beachten, dass alles von der Erde kommt und alles zu ihr zurückkehrt, insbesondere der Mensch:
Im Schweiße deines Angesichts sollst du Brot essen, bis du wieder zu Erde wirst, denn von ihr bist du genommen worden.
Genesis (3:19)
Das lehrt uns die Symbolik der Vier. Die Erde ist der Dreh- und Angelpunkt, sie ist es auch, die den Vieren ihre geometrische Figur verleiht, da man traditionell das Quadrat verwendet, um vier Elemente darzustellen. Denken wir an die vier Elemente der griechischen Tradition (Erde, Wasser, Feuer und Luft), aus denen unsere Tierkreiszeichen entstanden sind.
Eine Gemeinsamkeit zwischen den buddhistischen und taoistischen Traditionen ist die Bedeutung der Erde als Bezugspunkt für die anderen Elemente/Bewegungen. In China würde man sagen, dass die Erde das Zentrum (Zhōng 中) ist, sie ist die fünfte Richtung der vier Himmelsrichtungen, die fünfte Bewegung der anderen vier. In Indien und Tibet sagt man, dass sie die anderen Elemente enthält, dass sie der materielle Raum ist, der sie stützen und aufnehmen kann. Sie arbeitet Hand in Hand mit einem anderen Element, das wir in unserem ersten Teil ausführlich behandelt haben: der Leere, dem Raum (Kōng 空).
Fünf 五: Von der Erde bis zum Weltraum
Eines der ersten großen Handwerke der Menschheit ist die Töpferei. Die Töpferei ermöglichte es den halbnomadischen Jäger- und Sammlerpopulationen, nach und nach sesshaft zu werden und Lebensmittel effizienter zu lagern, zu kochen und zu transportieren. Wenn man sich ein wenig damit beschäftigt, kann man erkennen, wie die Töpferei eine der ersten Hinweise auf die Beherrschung der fünf Elemente durch den Menschen war. Die Erde wird mit Wasser vermischt, von der Sonne getrocknet oder in einem Feuer gebrannt und dient als Behälter, durch den die Luft zirkuliert. Dieses Werkzeug erlaubt eine Vielzahl unterschiedlicher Verwendungszwecke.
Dasselbe gilt für den Körper: Alles beginnt mit der Materialität der Erde und mündet im Raum/Leere, der in den buddhistischen Traditionen das fünfte Element darstellt. So findet man beispielsweise auf Friedhöfen in Japan Steinstatuen, die sich aus den symbolischen Formen der fünf Elemente aus der buddhistischen Tradition zusammensetzen. Auf Japanisch: chi, sui, ka, fū, kū (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Leere/Raum).
Siehe Bibliografie
Im Kalachakra-Tantra ist zu lesen:
Das Behältnis und sein Inhalt werden unter Berücksichtigung ihrer jeweiligen Art in eine Reihenfolge gebracht. (…)
Die Erde ist die Härte, das Wasser die Fließfähigkeit, das Feuer die Hitze und die Luft die Bewegung. (…)Das Wasser, das auf der Erde verbreitet ist, hat von Natur aus eine flüssige Form. Wenn man gräbt, kann man es in der Erde beobachten. Und der Raum ist das Gefäß für alle Elemente: Erde, Wasser, Feuer und Luft. Was die Elemente, angefangen mit der Erde, betrifft, so sind sie der Inhalt.
Strophen 33 und 18
Und wie sie sich gegenseitig als dynamische Bewegungen und Kräfte hervorbringen:
Die Erde gibt den Samen, der sich im Lotus des Mutterleibs befindet, dann lässt das Wasser ihn keimen. Dann gibt das Feuer die Blüte und fängt die sechs Geschmacksrichtungen ein, während die Luft das Wachstum aktiviert. Die Leere schafft Raum für das Wachstum, oh Suchandra, so vollzieht sich der Prozess zu den festgelegten Zeiten.
Strophe 4
Im buddhistischen Modell wird diese Entfaltung vom Dichtesten zum Immateriellsten sowie die Verbindung von Gefäß und Inhalt zwischen diesen beiden Polen deutlich. Ohne Erde gibt es kein Gefäß für die anderen Elemente (Wasser, Feuer, Luft), und ohne Raum gibt es keine Erde, die enthalten sein kann. Noch einmal: Die Schale ist nur nützlich, weil sie leer ist.
In der chinesischen Tradition geht die Bewegung der Fünf (Wǔ xín ;五行) vom Himmel zur Erde und manifestiert sich zuerst in den fünf Noten (oder den fünf Tönen: Wǔ yīn ;五音), dann in den fünf Farben (Wǔ sè; 五色). Man könnte alle Manifestationen der fünf Bewegungen vom Feinsten zum Stofflichsten auf die alte Schreibweise des Zeichens Fünf legen, die wie eine Sanduhr aussieht. Man kann sich diese Sanduhr auch als aus zwei Dreiecken zusammengesetzt vorstellen. Jedes von ihnen symbolisiert die Drei. 3+3= 6. Was die Richtungen betrifft, so stellt die Fünf für die Chinesen zwar das Zentrum dar, das von den vier Richtungen umgeben ist, doch die Sechs bringt die Begriffe oben und unten (上下) in den Raum: die vier Himmelsrichtungen + Zenit (oben) und Nadir (unten).
Im weiteren Verlauf dieses Artikels werden wir sehen, wie all diese Bewegungen das sechste Element bilden. Und noch mehr…
(Fortsetzung folgt)
Anmerkungen
- [1] Originalzitat : „Our bodies are made of the burned-out ember of stars that were released in the Galaxy in massive explosions long before gravity pulled them together to form the earth.”
- [2] Living with the Stars: How the Human Body is Connected to the Life Cycles of the Earth, the Planets, and the Stars. Karel Schrijver und Iris Schrijver, OUP Oxford, 2015.
- [3] Ling Shu, Kap.45, Übersetzung Milsky-Andrès
- [4] Bedeutet „Tantra des Rades (Chakra) der Zeit (Kala)“. Das genaue Datum der Abfassung ist nicht bekannt, aber es wird angenommen, dass es um das 1. Jahrtausend über Indien nach Tibet gelangte. Referenztext sowohl für Yogis als auch für die medizinische Welt.
- [5] “Tantra de Kālachakra – Le livre du corps subtil accompagné de son grand commentaire La lumière immaculée. Übersetzung von Sofia Stril-Rever, Ed. Desclée de Brouwer, 2000.
- [6] Kalachakra Tantra, Strophe 26, S.116
Glossar
- Wǔ xíng: 五行 (fünf Bewegungen)
- Shàng. zhōng. xià: 上.中.下 (oben, Mitte, unten)
- Sì fāng: 四方 (vier (Himmels-)Richtungen)
- Sì shí: 四時 (vier (Jahres-)Zeiten)
- Kāi fāng: 開方 („eine Richtung öffnen“)
- Zhèng míng: 正名 (Berichtigung von Namen)
- Tǔ, shuǐ, huǒ, fēng, kōng : 土、水、火、風、空 (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum)
Weiterführende Informationen
Über die fünf Elemente in unserem Verhalten, der Stimme, unseren Ausdrucksformen usw.
Comment mieux me connaître grâce aux 5 éléments. Daniel Laurent, 2017, éditions des 5 éléments.
Über die Handformdiagnose nach den 5 Elementen :
Des planètes et des mains. Yves Réquéna, éditions de la Maisnie, 1997, Guy Trédaniel.
Verfasser
- Die Schale der Fünf Elemente: Die Leere in all ihren Zuständen (Teil 2) - 20 December 2023
- Der Raum innerhalb eines Zeichens: 空 die Leere in all ihren Ausprägungen (Teil 1) - 25 September 2023
Übersetzerin
