Uno dei membri storici dell’équipe di Iokaï Tokyo, nonché stretto collaboratore di Shizuto Masunaga, insegna Iokai Shiatsu in Europa da 40 anni: Kazunori Sasaki Senseï. Egli condivide ciò che il suo maestro gli ha trasmesso, una passione e un interesse profondo per lo shiatsu dei meridiani. In questa rara intervista, un grande maestro di Shiatsu parla della sua esperienza di ricerca e dei suoi anni di condivisione dello spirito Iokai in Europa.
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Ivan Bel: Caro Sasaki Sensei, sono molto contento che lei abbia accettato di fare questa intervista. Cercando su Internet, mi sono reso conto che ci sono pochissime informazioni sulla sua formazione e sulla sua carriera. Spero che sia disposto a parlare un po’ di sé.
Kazunori Sasaki: Per molti anni ho lavorato principalmente all’interno dell’Accademia Iokaï Shiatsu con alcuni allievi stretti come Thierry Camagie, Christine Breton e altri assistenti di vari paesi europei. Sono stati scambi molto ricchi e sono sempre stato molto legato a questo metodo tradizionale di trasmissione, da cuore a cuore. In Giappone si chiama “I Shin den Shin” [I], che significa “Cuori diversi diventano uno”. Ho avuto il privilegio di viverlo con loro, con gli insegnanti, con i praticanti e con tutti i miei studenti, per molti anni. Tuttavia, sono felice di rispondere alle vostre domande e di cogliere questa opportunità grazie a Palle Dyrvall che renderà più chiaro il mio anglo-giapponese e trascriverà questa intervista.
La mia prima domanda la riporterà alla sua infanzia. Da dove viene? dove è nato?
Sono nato a Yokohama nel 1947, in una famiglia normale e tradizionale. A quel tempo il Giappone non era il Paese sviluppato e moderno che è oggi. Il processo di trasformazione in una società moderna era appena iniziato. All’epoca nascevano molti bambini, c’era un boom di nascite dopo la guerra e ricordo che a scuola c’erano molti bambini in ogni classe.
Quando era bambino o adolescente, aveva già interesse per la cura?
Quando ero alle elementari, un bambino della mia classe aveva una disabilità fisica, soffriva di emiplegia infantile. Lo proteggevo dal bullismo che riceveva dagli altri bambini. Diventammo buoni amici e suo padre, che era agopuntore, mi prese sotto la sua ala protettiva. Anche mia madre praticava la moxibustione a casa e questo mi interessava. Quest’uomo, come mia madre, ha avuto una grande influenza su di me.
Praticava le arti marziali?
A Yokohama c’erano molti dojo, dove si praticavano tutti i tipi di arti marziali e in genere i bambini praticavano le arti marziali. Ma noi non avevamo molti soldi, e non potevo seguire quei corsi, così ho imparato giocando con gli altri bambini. È stato più tardi, quando ho frequentato per quattro anni l’accademia militare, che ho studiato le arti marziali in modo molto intenso.
Ho letto che prima di praticare lo Shiatsu, lei ha praticato una tecnica ancora sconosciuta in Occidente: il “Neeshin Ryoho”. Dove ha imparato questa tecnica e in cosa consiste?
L’amico di uno zio praticava questa tecnica e me l’ha insegnata. A quei tempi la medicina alternativa non era qualcosa di raro o speciale, anzi era molto comune. La parola stessa “Neeshin Ryoho” deriva da Netsu, che significa “calore”, e Shin, che significa “ago”. Ryoho significa semplicemente “metodo di trattamento”. Lo strumento utilizzato consisteva diverse rotelle a denti aguzzi attaccate a un manicotto. C’erano più rotelle e ognuna aveva molti denti molto affilati. Questo metodo era usato principalmente come trattamento casalingo e si diceva che aiutasse il sistema linfatico, per stimolare una buona circolazione. Ma era anche uno strumento diagnostico. Si riscaldava elettricamente il rullo per poi utilizzato su specifiche aree del corpo.
È abbastanza comune in agopuntura usare la moxibustione per riscaldare gli aghi, ma il Neeshin Ryoho è diverso e tecnicamente non è semplice L’operatore deve usare asciugamani umidi per controllare immediatamente la temperatura dei rotori, perché è essenziale che sia perfetta. Può quindi osservare il dolore o l’assenza di dolore e le reazioni della pelle, essenzialmente le diverse tonalità di rosso ma anche l’assenza di colore. Così, utilizzando questa tecnica, a poco a poco, passo dopo passo, ho iniziato a usare anche le mani per i trattamenti.
Molto interessante; questo significa che lei aveva già imparato a conoscere i percorsi dei meridiani. Come si è sentito quando ha scoperto i meridiani?
È stato attraverso l’esperienza con i pazienti, nell’intento di voler comprendere i pazienti e i loro sintomi, che ho acquisito maggiore familiarità con i meridiani. Ma da lì a sentire qualcosa al contatto con i meridiani è stato un lungo cammino. Per poter sentire i meridiani si deve essere liberi da sé stessi, dalle proprie aspettative, idee e proiezioni. Non conoscevo ancora a fondo questo argomento e all’epoca non ero libero da me stesso. È stato solo molto più tardi, con anni di pratica, che ho scoperto la sensazione dei meridiani.
Sembra anche che lei sia stato attratto dalla spiritualità fin dalla giovane età. Come è iniziata questa attrazione?
Forse quando si è ancora bambini non si usa la parola spiritualità o non si pensa a una pratica come stato spirituale. Mia madre era Buddista, quindi sono cresciuto con questa pratica intorno a me. Mi ricordo che questa atmosfera potente mi attraeva molto. Da bambino ero sensibile e mi rendevo conto che c’era un potere invisibile che diventava visibile nel mondo. Ero interessato alla verità che si celava dietro il mondo e alla verità che si trovava dietro le altre cose che vedevo. Per esempio, ero interessato anche alla forza invisibile che si trova nell’elettronica, non solo alla spiritualità.
È andato al tempio o ha letto libri particolari?
Forse il buddismo è diverso dal cristianesimo perché la storia di Buddha è molto accessibile per la mente di un bambino. La sua storia mi ha ispirato nel suo svolgersi, dall’infanzia alla progressiva illuminazione a quella che è la sua vera natura [II]. Forse è diverso dall’Occidente; per me non è uscito da un tempio o da un libro. Mi ha incuriosito perché sono cresciuto in quella società e in quell’ambiente.
A un certo punto, la sua ricerca di spiritualità l’ha portata in India. Cosa cercava lì?
Quando ero giovane non c’era molta televisione, e anche se dopo la guerra ce n’era di più, ce n’è stata ancora poca per tutta la mia adolescenza. Quindi ascoltavo molto la radio e questo stimolava la mia immaginazione. Per esempio, ascoltavo la storia di “Les Misérables” e ricordo il mio fascino per Jean Valjean [III]. Era forte e coraggioso, generoso con i poveri e con il cuore pieno di bontà. questo genere di storie mi interessava molto quando ero bambino. Era una sorta di Robin Hood, che rubava ai ricchi per dare ai poveri.
Questa è probabilmente una delle ragioni che mi ha portato in India. Avevo notato che la società indiana non era onesta e giusta, che non c’era una vera uguaglianza tra i poveri e i ricchi. Inoltre, e questa è stata la ragione principale, volevo incontrare Buddha. Sono Buddista e poiché Buddha veniva dall’India, volevo andarci. Secondo la leggenda, Buddha nacque come principe, poi lasciò il suo palazzo e si unì ai mendicanti e ai poveri. Volevo capire il principio di vita secondo questa storia, vivendo la vita quotidiana della gente comune.
Cosa cercava esattamente?
Ero alla ricerca di uno spirito libero, forse un po’ come quello di un bambino, uno spirito che non era ancora stato formattato dalla società. Volevo vedere come sarebbe stato uno spirito libero.
Ha fatto qualche incontro importante?
Si fanno continuamente incontri importanti. In Oriente, un albero è un maestro e la natura è il fondamento di questa cultura. Si può imparare molto da un albero, da un fiore o dal vento. Il modo di vedere la vita dipende da ogni persona, ma anche dalla cultura in cui si è cresciuti.
Secondo lei, esiste un legame tra la spiritualità e il lavoro con i meridiani? La spiritualità ci aiuta a comprendere meglio la nozione di Ki?
Per me è evidente che c’è un legame tra l’intimità con la verità del nostro essere, con il sacro e con la nostra percezione del cosiddetto mondo che ci circonda. Non considero il Ki e lo Spirito come due entità separate. Quando agiamo, agiamo dall’interno, il che riguarda il nostro Ki, che è collegato ai nostri organi e allo Spirito che si trova nella profondità del nostro essere. La rete dei meridiani è un sistema di funzioni invisibili che connette gli organi con la nostra attività umana. Se il corpo non è sano, non riusciamo a percepire correttamente l’ambiente che ci circonda, quindi non sappiamo cosa fare o come agire. Ecco perché gli organi devono essere in buone condizioni per lavorare adeguatamente con il nostro ambiente e con tutte le condizioni presenti in un dato momento. Per quanto riguarda la comprensione del Ki: il Ki è globale e senza dettagli particolari. Anche una pietra ha il Ki. Ma anche una pietra ha uno spirito, così come una montagna o un fiume hanno uno spirito. Una montagna non è un fiume e un fiume non è una montagna, ma tutti e due vengono dal Ki. È come la questione dell’uovo o della gallina (ride), non sapremo mai chi è nato prima, lo Spirito o il Ki.
Infine, quando ha scoperto lo Shiatsu?
Quando ero giovane, nella vita quotidiana esisteva un approccio molto elementare allo Shiatsu. Si chiamava “Teate” [IV], e questa è l’origine stessa dello Shiatsu. Ho scoperto lo Shiatsu professionale molto più tardi, ma fondamentalmente l’ho imparato da bambino. Quando mia madre non si sentiva bene, mi chiedeva di farle il Teate e mi guidava nell’uso delle mani. Questo mi rendeva molto felice ed era una cosa molto intima e affine alla mia vita. Seguivo anche mia madre quando andava a fare dei trattamenti professionali e in questo modo ho avuto una conoscenza di base dei meridiani. Più tardi, quando studiai elettronica e imparai il suo funzionamento, la collegai alla funzione conduttiva dei meridiani. Mi sembrava una cosa di buon senso. Ho realizzato poi che questo era diverso dalla trasmissione del Ki nel corpo umano, ma ho imparato di più su questo e tutte le sue implicazioni spirituali, molto più tardi.
Si è diplomato alla scuola Namikoshi prima di seguire Masunaga? In che anno?
Sì, certo, ho conseguito il diploma professionale a Tokyo. Per diventare un professionista in Giappone bisogna farlo, ed è lo stesso per qualsiasi lavoro professionale. Se vuoi diventare un pittore professionista, per esempio, hai bisogno di una licenza. È come guidare un’auto: serve una patente di guida. Anche Masunaga ha ottenuto la sua licenza dalla Nippon Shiatsu School (NOTA EDITORE: meglio conosciuta come JSC per Japan Shiatsu College), perché non era un medico, quindi anche lui aveva bisogno di una licenza. Dovrò controllare, ma credo di aver ottenuto la mia nel 1975.
Potrebbe raccontarci del suo primo incontro con Masunaga? Se lo ricorda?
Frequentavo i corsi della Scuola Iokai mentre studiavo per ottenere la licenza professionale. Masunaga Sensei non era il mio insegnante alla Nippon Shiatsu School, che aveva già lasciato dopo aver insegnato lì per 10 anni. Ricordo di essere stato molto ispirato dal modo in cui esprimeva la sua visione dei meridiani in relazione alla psicologia. Nessun altro insegnante parlava di psicologia e di disturbi fisici allo stesso tempo. Per una persona interessata alla comprensione delle malattie, era davvero affascinante. Una persona è importante e interessante in base ai propri interessi. Riflettere e cercare di capire gli insegnamenti di Masunaga mi ha aiutato molto in quel periodo. Il mio interesse per lo Shiatsu non era solo un approccio fisico, quindi incontrare Masunaga è stato come incontrare una mente illuminata. Come Masunaga, ero buddista, quindi ero già interessato al non visibile, al non-manifesto. Detto questo, non era sempre facile capire Masunaga quando si riferiva a Mu e Ku [V]. Ricordo le sue lezioni di allora come un concentrato di psicologia, medicina orientale e Buddismo zen.
Che tipo di uomo era?
Masunaga Sensei era davvero particolare nel senso che usava molte idee e concetti astratti per spiegare la sua ricerca e le sue esplorazioni dello Shiatsu; era molto teorico. Al di fuori del suo lavoro, era un uomo semplice e modesto, niente di speciale. Ma se qualcuno è interessato alla tua stessa cosa e ha anche molta esperienza, inevitabilmente diventa speciale per te.
Come insegnava? Era difficile essere suoi studenti?
In Giappone funziona così: se vuoi studiare con qualcuno, è perché lo vuoi e perché hai rispetto per quell’insegnante. Quindi si ascolta e basta. Inoltre, gli studenti pagano, quindi l’insegnante trasmette con delicatezza. Lui parlava molto e io ascoltavo. Ma era tutto molto interessante.
Masunaga spesso scopriva ciò che lo interessava mentre insegnava, e passava dal non capire al capire spontaneamente mentre insegnava. Improvvisamente apparivano soluzioni a domande precedenti, ad esempio leggendo ad alta voce i suoi vecchi articoli, cosa che lui faceva. C’erano anche molte persone affascinanti che passavano, tra cui insegnanti e praticanti di medicina orientale. Si percepiva chiaramente che Masunaga stava facendo ricerca attiva con i suoi studenti. Questo era lo spirito dello Iokai. Tutto era molto trasparente e ovvio, in un certo senso, e ho provato molta gioia e soddisfazione nel trovarmi in quell’atmosfera. Eravamo davvero alla ricerca di un argomento molto profondo.
Come si svolgevano le lezioni? Erano organizzate come oggi o Masunaga insegnava secondo le sue intuizioni?
I corsi erano organizzati più o meno come i corsi Iokai in Europa [VI]. Il primo modulo corrispondeva ai corsi di base per l’apprendimento dei kata, il secondo modulo era un corso sui meridiani e il terzo era il corso di diagnostica. In Giappone non esisteva un quarto modulo, né un corso sui casi di studio. Era necessario aggiungerlo in Europa perché non lavoriamo nello stesso modo, in una clinica, come faceva Masunaga. Così ho aggiunto questo quarto modulo al programma in Europa, altrimenti sarebbe stato difficile per gli studenti capire le applicazioni pratiche dello Shiatsu, senza lo studio dei casi.
Rimanendo al fianco di Masunaga per molti anni, è diventato il suo assistente. Poche persone sono rimaste con Masunaga per così tanto tempo.
Ho lavorato a tempo pieno per cinque anni alla clinica Iokai. Facevo anche parte dello staff e, poiché parlavo un po’ di inglese ed ero una persona accomodante che accettava tutto, sono rimasto a lungo e sono stato molto vicino a Masunaga. Tutti gli altri avevano un altro luogo di pratica, spesso una stanza in casa, dove ricevevano i propri clienti. La maggior parte dei praticanti veniva a Iokai una o due volte alla settimana. Ricordo che il 40% degli onorari andava alla clinica e il 60% ai praticanti. Io ero presente tutti i giorni, anche la domenica e le feste, tranne forse uno o due giorni al mese.
È davvero impressionante. L’unica persona che conosco che è rimasta a Iokai per così tanto tempo è Akinobu Kishi. È vero?
Kishi non era più a Iokai da un bel po’ di tempo. All’inizio praticava secondo il metodo Masunaga, ma dopo un po’ ha smesso di praticare lo shiatsu di Iokai e ha praticato a modo suo. Ha sviluppato un proprio stile. La sua famiglia apparteneva a una setta religiosa chiamata Ten Ri Kyo, che significa “Terapia Celeste”. È cresciuto in questa setta ed è stato influenzato da essa e da altri metodi come il Reiki e altri approcci più “magici”. Non era molto interessato ai meridiani. Per almeno un anno è venuto una volta alla settimana, mi ricordo il mercoledì. Masunaga non aveva molto controllo su chi veniva e su quale metodo usassero gli operatori, alcuni facevano anche chiropratica o osteopatia nella clinica. Ma non voglio dire altro su Kishi e Masunaga, perché non conosco la verità.
Avete studiato o lavorato insieme quando è arrivato?
Non abbiamo mai studiato insieme, ma lo conoscevo perché per un po’ di tempo è venuto una volta alla settimana alla clinica di Ginza, che è una delle sedi di Iokaï. All’epoca c’erano tre cliniche: Ginza, che si trovava in una strada molto costosa della città, poi Ueno e Shinjuku [VII]. È possibile che a volte lui fosse allo Iokai mentre io ero in un’altra clinica. Tra l’altro, Shinjuku fu poi chiusa e rimasero solo le altre due cliniche.
Kishi ha sviluppato un proprio stile, il Seiki Soho, ma lei è rimasto fedele allo stile Iokaï. Perché ha fatto questo?
Sì, Kishi ha sviluppato il suo stile molto tempo fa, ma io ho trovato la mia verità nello scopo di Iokai, che significa “Associazione del Re della Medicina”. L’antico sutra dell’“Ekottara âgama”, la quarta parte dell’“Agama Sûtra”, che contiene I.O [VIII] corrisponde all’ideale di Masunaga, così come il suo atteggiamento nei confronti della malattia. Quando lo incontrò per la prima volta, ne fu ispirato e decise di usarlo come nome del suo approccio. Nel sutra si parla di un essere illuminato come Buddha o Gesù. Ma al nostro livello, stiamo cercando di capire cosa significa essere un re della medicina. E sebbene Masunaga fosse la nostra guida, questo obiettivo era molto al di sopra di lui, molto al di sopra di tutto, e lo è ancora. Ed è per questo che sono rimasto: volevo studiare il tema profondo della malattia umana. Sto cercando di capire, sto sviluppando le mie capacità, insegno e faccio trattamenti, e lo farò fino alla fine, e anche questa vita probabilmente non sarà sufficiente.
Le sue parole sono di grande ispirazione, grazie. Molte persone sono passate da Iokaï nel corso degli anni in cui lei è stato qui. Sono certo che ha conosciuto molti di coloro che sono diventati personalità dello Shiatsu nel mondo. Le citerò alcuni nomi e forse potrà dirmi cosa ricorda di loro: Wataru Ohashi, Susuma Kimura, Katsusuke Serizawa, Shizuko Yamamoto, Yuichi Kawada, Izawa Tadashi.
Ohashi visitò Iokai diverse volte. Visse in America e contribuì a introdurvi Masunaga e, come probabilmente sapete, tradusse il libro Zen Shiatsu. Organizzò anche alcuni seminari in America per altri insegnanti, come Namikoshi. Ma Ohashi non ha mai fatto parte dello staff della Iokai.
Kimura ha fatto parte dell’équipe di Iokai per diversi anni, credo che venisse due volte alla settimana alla clinica. Eravamo entrambi membri dell’équipe, ma non passavamo molto tempo insieme. I giapponesi sono persone molto impegnate quando lavorano. Ricordo che parlava bene l’inglese e a volte insegnava privatamente agli stranieri.
Katsusuke Serizawa era un professore universitario che occupava una posizione importante nella Medicina Orientale e nella società in generale. Era di gran lunga superiore a Masunaga. Nota x Marie: c’est on l’interiew on anglais ma non dans celle en francais?
Era un dottore in medicina occidentale ed era famoso a livello internazionale. Grazie alla sua posizione e alle sue conoscenze, attirò molto interesse e legittimità sull’agopuntura. Sebbene non fosse un insegnante, avrebbe potuto essere uno dei maestri di Masunaga. Inoltre, non era un membro della Iokai.
Ho incontrato Shizuko Yamamoto a Londra, ma non praticava lo Shiatsu Iokai ma lo Shiatsu a piedi nudi, cosa che non mi convinceva affatto.
Yuichi Kawada non ha mai frequentato Iokai, ma ha studiato con Masunaga alla Nippon Shiatsu School. Masunaga insegnava psicologia collegata allo shiatsu, ma non poteva insegnare i meridiani alla Scuola Nippon Shiatsu perché quella era la classe di Izawa.
Izawa Tadashi aveva un’incredibile conoscenza dei meridiani dell’agopuntura classica e credo che Masunaga abbia imparato molto dalle discussioni con Izawa. Solo quando lasciò la Scuola Nippon Shiatsu, Masunaga fu in grado di insegnare la sua visione dei meridiani e il suo modo di fare trattamenti.
Un’altra persona che ricordo bene a Iokaï era Kono. Lui ha seguito Masunaga fin dall’inizio dello Iokaï ed era responsabile dell’insegnamento dei corsi di base. Non era una persona molto teorica, aveva un approccio molto “normale” allo Shiatsu, che era perfetto per i principianti.
La sua pratica l’ha portata a viaggiare?
Sono un giapponese e non viaggio solo per piacere, ma per ricerca. Sono andato in Cina per studiare la Medicina Orientale e imparare di più sul loro modo di fare le diagnosi. Ho studiato anche le erbe medicinali. Ho studiato il Taichi in Thailandia e poi a Taiwan. In India ho praticato lo Yoga. Volevo sperimentare le Nadi e la sensazione dei meridiani in queste pratiche.
Come mai, alla fine, è rimasto in Francia?
Semplicemente perché ho conosciuto mia moglie ed era francese; se fosse stata di un altro Paese probabilmente sarei finito a vivere in un altro Paese.
Immagino che essere giapponese e praticare lo shiatsu in Francia negli anni ’80 non sia stato facile. Com’era la situazione quando ha iniziato e dove lavorava allora?
Sì, a quel tempo nessuno sapeva nulla dello shiatsu, quindi spesso era piuttosto difficile presentarlo. Ovunque andassi a fare seminari, di solito c’era una richiesta di sedute private di Shiatsu. Poi una persona che possedeva un centro Yoga in Italia mi portò molti pazienti, ed è lì che ho praticato il maggior numero di sessioni Shiatsu in quel periodo. In seguito, è arrivato anche in Francia e in altri luoghi. Questo è in genere il processo abituale in cui le cose si sviluppano. Alcuni di coloro che avevano ricevuto sedute private volevano organizzare piccoli gruppi di studio per approfondire lo Shiatsu. Poi hanno voluto seguirmi per studiare con me in altri luoghi.
All’inizio ha lavorato per un po’ con Yuichi Kawada. Poi si è trasferito in Belgio, dove ha fondato lo Yoseido Shiatsu. Può parlarmi di questo periodo?
Yuichi Kawada mi aveva chiesto di venire in Europa. Aveva partecipato al corso di Parigi che Jean-Michel Sarraute aveva organizzato per Masunaga nel 1979. Okabe, uno dei partecipanti al corso, gli aveva detto che ero l’assistente di Masunaga. C’era anche un’altra persona che me lo aveva chiesto, ma l’invito di Kawada è stato uno dei motivi per cui sono venuto in Europa. Come ha detto lei, abbiamo lavorato insieme per un po’, ma se vuole saperne di più su di lui e sullo sviluppo dello Yoseido Shiatsu, è meglio che lo chieda a lui.
Infine, visto il successo, avete creato l’Associazione Iokaï Shiatsu Europa (EISA =The European Iokaï Shiatsu Association). Come è avvenuto? Quali Paesi appartengono ora all’EISA?
All’inizio ho dovuto recarmi in circa otto Paesi europei. Prima l’Olanda, poi Francia, Svizzera, Belgio, Lussemburgo, Germania, Austria e Italia. Questi sono tutt’ora membri dell’EISA, tranne l’Italia per il momento, ma che tornerà, spero presto.
Ogni Paese ha la sua Accademia con una politica leggermente diversa, a seconda delle leggi e dei livelli di riconoscimento di cui lo Shiatsu gode in ogni Paese. Ciò che ci accomuna è la qualità dell’insegnamento. La mano è la stessa in ogni paese, così come la mente. La mano con la mente è una caratteristica dell’essere umano. Anche un cane, un maiale o un uccello hanno cinque dita, ma non possono usarle allo stesso modo. Siamo tutti profondamente interessati all’idea fondamentale di Iokai. Abbiamo anche una buona comunicazione attraverso l’EISA, e ogni Paese ha un leader che aiuta in questa comunicazione comune.
Oggi lei ha insegnato a migliaia di studenti e ha formato decine di insegnanti. L’unico che conosco bene è Palle Dyrvall a Bruxelles. Mi può dire i nomi degli insegnanti più importanti della sua organizzazione?
Eloise Sewell ha fondato la scuola Iokaï ad Amsterdam più di 30 anni fa. Ora Norbert grote Beverborg ha assunto la direzione per l’Olanda. Hagen Vogel ha lanciato lo shiatsu Iokaï in Germania e successivamente Tilman Gaebler ne ha assunto la direzione. Egli insegna dalla fine degli anni ’80. La Francia è un grande paese e ci sono molti insegnanti. È stata Anne-Marie Delabre a fondare la prima scuola Iokai. Poi ci sono stati Thierry Camagie a Marsiglia e Christine Breton a Parigi, che sono stati i principali artefici di Iokaï France.
In Belgio siamo stati io e Yuichi Kawada a iniziare, poi è subentrata Odile Varnat e ora è Palle Dyrvall l’insegnante principale. Odile Varnat era anche in Lussemburgo e ora è Adela Garçia. In Austria ha iniziato Hugo Somme e ora è subentrato Michael Budha. La Svizzera ha molti insegnanti. All’inizio c’era Juliette Pillet, poi Nicole Jalil-Demierre è stata la direttrice per molti anni. Ora il presidente è Richard Émery di Sion. Stiamo costruendo un nuovo sito web per l’EISA e presto potrete vedere tutti gli insegnanti, se siete interessati.
Ogni anno partecipo con grande interesse a molti corsi di tutti gli stili di Shiatsu. Ciò che mi sorprende quando partecipo a un corso di Shiatsu Iokai in qualche parte del mondo è che sembra essere sempre diverso. Sembra che ci siano tanti modi di praticare lo Iokai Shiatsu quante sono le scuole. Perché?
Probabilmente perché la sua esperienza non proviene da una scuola riconosciuta dall’EISA. Se così fosse, la sua domanda non sarebbe stata la stessa. Credo che il suo errore derivi dalla confusione che esiste tra Zen Shiatsu e Iokaï Shiatsu. Molte scuole usano il nome di Masunaga nel nome dello Zen Shiatsu, ma Masunaga non ha mai dato questo nome al suo metodo [IX]. Quindi sì, ci dà un po’ fastidio perché molte persone fanno questo stesso errore.
Ah, ora capisco meglio, grazie per questo chiarimento. Potremmo parlare un po’ del suo Shiatsu. Lei ha detto che i meridiani sono molto più che semplici canali per il trasporto del Ki. Potrebbe spiegarmi questo concetto?
Nell’antico approccio orientale, i meridiani sono descritti come funzioni che includono sia gli aspetti fisici che psicologici dell’uomo, un corpo/mente senza separazione. Questo è l’approccio di base di Iokai. Direi che le cose appaiono più chiaramente nella nostra coscienza quando trascorriamo del tempo con loro, a condizione che siamo sinceri nel nostro desiderio di capire. Ho trascorso buona parte della mia vita a cercare di capire le persone e i loro disturbi attraverso la prospettiva dei meridiani. Mi ha insegnato molto, ma ancora non so se ho una risposta chiara su cosa siano i meridiani. I meridiani sono un argomento e un aspetto della vita molto profondo. È difficile per me parlare di questo argomento in poche parole senza farne una lezione. Nota x Marie: c’est on l’interiew on anglais ma non dans celle en francais?
Se ho capito bene, i meridiani sono funzioni biologiche, energetiche, fisiche ed emozionali. Se è così, un buon praticante dovrebbe essere in grado di agire su tutti questi aspetti dell’essere umano. È corretto?
Mi sembra che stiate separando le cose. Ma cos’è un essere umano, è forse diviso? Chiunque abbia una vita ha sia una mente che un corpo. L’uno non è l’altro, ma non possiamo avere uno senza l’altro. Impariamo che il corpo ha molti tipi di energia, così come la mente, e che quando lavorano tutti in armonia la vita sembra leggera e facile. Se una falla disturba questa armonia, lo stress o qualcosa del genere, l’uomo soffre. A volte possiamo aiutarlo con lo Shiatsu, ma a volte questa rottura viene dalla fonte, dal DNA, quindi non possiamo aiutarlo.
Mi appassiona trattare i problemi psicologici con lo Shiatsu, anche se spesso è molto difficile. Come tratta questo tipo di disturbi? Ci si limita a bilanciare lo Yin/Yang e i Cinque Elementi o si utilizza un altro metodo?
La domanda in sé è semplice, ma non è facile dare una risposta generale. Ogni caso è diverso; il trattamento dipende sempre dalla persona e dalle condizioni in cui si trova. Come ho appena detto, il corpo/mente si armonizza in modo molto delicato. Se si è in buone condizioni e si cammina all’aperto in un campo sentire il vento sul viso, può essere molto piacevole. Se non siete in buone condizioni, lo stesso vento può disturbarvi fisicamente e psicologicamente e non vi sentite più in pace con quel vento. Questo è il modo in cui impariamo a conoscere il corpo e la psicologia nell’antico approccio orientale. Allo Iokai studiamo molti testi antichi, studiamo tutto da diverse angolazioni e cerchiamo di capire.
Posso anche aggiungere qualcosa sulla moralità. Abbiamo idee diverse su ciò che è giusto o sbagliato in diversi gruppi umani o società, e le persone soffrono a causa delle loro convinzioni su ciò che è giusto o sbagliato. Siamo condizionati dalle nostre culture, dalla nostra educazione, dalle regole e dalle leggi della società, ed è importante studiare questi argomenti per capire perché le persone soffrono. Tuttavia, non possiamo imparare tutto su questi argomenti dai libri di psicologia o di medicina orientale. Dobbiamo osservare la vita.
Nella cultura giapponese non si parla molto di sentimenti. Come fanno i praticanti a capire che le difficoltà di una persona possono avere un’origine psico-emotiva?
Tradizionalmente, crediamo che il mentale e il fisico abbiano la stessa origine: sono entrambi espressione del Ki, che ha origine negli organi interni. Questo Ki dipende e interagisce con la nostra attività di vita, la genetica e il contesto culturale, come ho appena spiegato. In pratica, utilizzo la diagnosi per cercare di capire l’origine della distorsione. Per questo lo studio della diagnosi è il cuore dello Iokaï Shiatsu.
Con l’esperienza che ha maturato con Giapponesi ed Europei, quali sono le principali differenze che riscontra nei trattamenti Shiatsu che esegue?
Innanzitutto, il trattamento dipende sempre dalla persona, ma quando la cultura è diversa, anche le persone sono diverse. È un aspetto di cui bisogna tenere conto, ed è anche una sfida. All’inizio facevo Shiatsu solo ai Giapponesi. Quando sono arrivato in Europa, ricordo di aver dovuto studiare a fondo il corpo europeo e la cultura europea, per capire le persone che venivano a trovarmi. Ma oggi non so come esprimerlo a parole.
Se ho contato bene, lei pratica lo Shiatsu da 50 anni. Possiamo dire una vita dedicata a quest’arte. Quali sono le lezioni più importanti che lo Shiatsu le ha insegnato?
Lo ripeto: Iokai significa “Associazione Re della Medicina”, e il maestro o re della medicina conosce la vera natura della malattia. Sa come nascono le malattie e come prevenirle. Sa come affrontare le malattie e sa come evitare che le persone si ammalino. Studia le proprie malattie e quelle degli altri e cerca di capire. La domanda di cosa sia la malattia è molto vasta.
Quello che ho imparato è che la malattia fa parte della vita. E ci sono parti della vita che ci piacciono e altre che non ci piacciono molto. Il più delle volte non ci piace ammalarci, ma la malattia spesso ci aiuta a scoprire chi siamo. Ed è il sogno di tutti scoprire la propria vera natura.
Per concludere questa intervista, quale consiglio darebbe a chi intraprende il cammino dello Shiatsu?
Fondamentalmente, lo Shiatsu è Teate. Te significa “mano”, mentre Ate significa “al momento giusto, nel posto giusto”. Si riferisce all’istinto di base di mettere la mano su un corpo ferito. È un tocco gentile che può aiutare gli altri e può aiutare anche voi.
Quando qualcuno in difficoltà viene da te e puoi portargli pace attraverso il tocco, è una cosa bellissima. Sì, ho passato tutta la vita a praticare, ma il livello di successo che ho raggiunto oggi rimane un punto interrogativo.
Non ho che due mani, ma ho avuto la fortuna di incontrare molte persone meravigliose e spiritualmente connesse che si sono aiutate a vicenda lungo il cammino. Questo ci ha dato molte mani per aiutare le persone. Il mio desiderio è che si continui a sviluppare quest’arte del tocco nella nostra società e nel mondo. Iokaï non è un’azienda privata, ma un’associazione congiunta con l’obiettivo di studiare le malattie umane. Le persone con un approccio umile e spirituale sono le benvenute.
La ringrazio molto per avermi dedicato il suo prezioso tempo. Grazie Sensei.
Informations
- Sasaki Senseï sera présent au prochain Congrès Européen de Shiatsu qui aura lieu en septembre 2020 : https://www.europeanshiatsucongress.eu/trainers/sasaki-sensei/
L’associatione EISA:
- Belgio/Lussemburgo : http://www.iokai-shiatsu.be
- Francia : http://www.iokaishiatsufrance.fr
- Svizzera : https://iokai.ch
- Germania : https://www.iokai-shiatsu.de/de/Home.html
- Paesi Bassi: https://www.iokai.nl
- Austria : https://www.iokai-shiatsu.at
Note
[I] “I Shin den shin” è un’espressione molto comune nelle arti giapponesi, qualunque esse siano, per indicare un insegnamento da maestro ad allievo, da cuore a cuore.
[II] Nel buddismo, quella che viene chiamata “la vera natura dell’uomo” corrisponde all’uscita dal mondo di Maya (in indù), il mondo delle illusioni. Per saperne di più, leggere “L’enseignement du Bouddha”, Walpola Rahula, edito da Sagesses, 1956.
[III] “Les Misérables” di Victor Hugo. Questo non deve sorprendere il lettore, perché dall’epoca Meiji il Giappone è sempre stato molto interessato alla cultura occidentale, così come gli occidentali sono interessati alla cultura giapponese.
[IV] “Teate” è il nome più antico del tatto e delle sue tecniche in Giappone. Si stima che questo nome sia stato usato per circa 2000 anni.
[V] “Mu” e “Ku” sono due nozioni fondamentali del pensiero orientale, piuttosto vicine tra loro. Sono state riprese da Masunaga nel suo Shiatsu Iokaï. Per comprenderle appieno, leggere “Keiraku to shiatsu” vol.1 e vol.2 , Shizuto Masunaga, pubblicato da Shiatsu Milano Editore.2020,2023.
È possibile leggere anche l’intervista a Eiji Mino. l’interview d’Eiji Mino
[VI] I corsi erano organizzati in modo diverso per gli studenti occidentali e giapponesi. Gli studenti occidentali raramente rimanevano più di 3 mesi, la durata di un visto turistico. Imparavano i kata e i percorsi dei meridiani, mentre i praticanti giapponesi che si erano diplomati presso il Nippon Shiatsu
[VII] Ginza, Ueno e Shinjuku sono nomi di quartieri di Tokyo.
[VIII] In “Ekottara âgama”, la quarta parte dell’“Agama-Sûtra”, il Buddha insegna che il “Re” – “O” – della “medicina” – “Io” – è colui che: conosce bene le malattie, ne conosce le cause, si adopera per curarle, conosce bene i trattamenti appropriati e li mette in pratica, affinché non si ripresentino.
[IX] In effetti, fu Ohashi a tradurre il libro di Masunaga “Shiatsu” e a ribattezzarlo “Zen Shiatsu”. Molte scuole hanno adottato il nome Zen Shiatsu per affermare la loro fedeltà a Masunaga, anche se non hanno seguito il programma di studi Iokai. Per saperne di più sulla traduzione del libro e sulla reazione di Masunaga, leggete l’intervista a Ohashi su questo argomento.
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– 1- Questi aghi fatti a mano sono modellati sul terzo dei nove tipi di aghi per agopuntura, le cui forme, dimensioni e campi di utilizzo sono descritti nel Ling Shu, parte del Classico dell’Imperatore Giallo. Il terzo tipo, chiamato “aghi Tei Shin”, è descritto come avente “una testa affilata come un chicco di miglio” e “non deve essere usato per penetrare nei muscoli, il che potrebbe causare danni all’energia”.
Con S.Tejima, amico e collega di Iokaï, Kazunori Sasaki Senseï ha esplorato l’uso di questi aghi secondo le descrizioni del Ling Shu. Aghi: a) alluminio e b) argento. Questi due aghi hanno la testa completamente rotonda e vengono utilizzati per la tonificazione quando il Kyo è vasto e ampio. c) Questo ago d’argento è conico e viene utilizzato per la sedazione. d) Ago d’oro per la tonificazione. e) Ago d’argento, tonifica meno dell’oro ma più del rame. f) un altro ago d’argento, ma di stile diverso, per la sedazione. g) & h) aghi di rame. i) aghi da lasciare in sede per lungo tempo con nastro di carta. j) a volte si usa un filo (una miscela di argento e rame) per collegare, ma in genere è il corpo dell’operatore a fare la giunzione tra due aghi. Per garantire il miglior contatto possibile si utilizzano manici di cuoio.
Per Sasaki Sensei, l’uso di questi aghi è stato un processo di approfondimento della conoscenza dei meridiani e di ricerca dei modi per influenzare la circolazione del Ki/Ketsu. È stato anche il modo in cui ha scoperto l’importanza di usare le mani per trattare questi canali sensibili. L’agopuntura giapponese e lo Iokai Shiatsu utilizzano i meridiani in modo simile, anche se la maggior parte degli operatori Shiatsu in Giappone non considera i meridiani, ma adotta un approccio sintomatico ai punti di pressione.
– 2 – Nella sua ricerca di Buddha, Sasaki Sensei si sente chiamato dalla necessità di aiutare i poveri in India. Qui si unisce a un amico giapponese che stava conducendo un progetto di ricerca agricola per proteggere le risaie nel sud dell’India.
– 3 – Nel 1980, poco prima di partire per l’Europa, Sasaki Sensei studia con il dottor Swami Gitananda, medico e yogi che insegna lo yoga e gli antichi concetti filosofici e spirituali in combinazione con i principi della medicina occidentale.
– 4 – Le lezioni di yoga di Swami Gitananda portarono salute e benessere e aiutarono Sasaki Sensei a una comprensione più intima delle nadi e dei canali dei chakra.
– 5 – La clinica di Ueno fu la prima clinica di Iokai ed era lì che Masunaga era presente, tranne quando faceva visite occasionali alle altre due cliniche. Era molto piccola, con poco spazio tra i futon, a volte non più di 30 cm. Con le cose dei pazienti tutt’intorno, la situazione si complicava rapidamente, ma la concentrazione e l’atmosfera erano sempre molto buone. Sasaki Sensei apprezzava molto questi momenti con Masunaga Sensei, perché era molto presente e faceva sempre ricerche insieme sui meridiani, sulle branche secondarie e sulla diagnosi, che generalmente controllava prima e dopo ogni trattamento.
– 6 – Shizuto Masunaga Sensei aveva comprato una nuova macchina fotografica mentre si recava a questa conferenza nel 1976/77. Voleva documentare questo evento in occasione della conferenza. Voleva documentare questo evento presso il prestigioso Shinkyu College of Acupuncture and Moxibustion di Tokyo.
– 7 – Shizuto Masunaga Sensei insegna mentre Kazunori Sasaki prepara la presentazione successiva con l’organizzatore dell’evento.
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