In der Welt des Shiatsu führt jeder eine Reihe von Dehnungsübungen durch und benennt dabei die Meridiane, die gedehnt werden. Diese Übungen werden Makkō-hō genannt und oft Shizuto Masunaga zugeschrieben. In diesem ausführlichen Artikel weckt Stéphane Cuypers die Neugier, all dies nach dem Prinzip „Nicht glauben, was man sieht oder sagt, sondern graben und suchen“ zu überprüfen. Und aus seinen Recherchen wird schnell zweierlei klar: Die uns bekannten Makkō-hō haben nichts mit der Originalversion zu tun und sie wurden auch nicht von Masunaga entwickelt. Die Lektüre dieses Artikels wird allen Shiatsu-Lehrern und -Praktikern dringend empfohlen. Man kann wirklich sagen, dass es gut ist für die Gesundheit und für das Wissen!
In unserer fernöstlichen Schatztruhe haben wir tatsächlich eine ganze Reihe Dehnungs-, Atem- und Haltungstechniken, die wir üben und unseren Klienten manchmal beibringen. Dies wird unterschiedlich Do In, Qi Gong, Selbst-Shiatsu oder anders genannt, und einer der am häufigsten vorkommenden Namen ist zweifellos Makkō-hō, das heißt im weitesten Sinne „die von Herrn Masunaga erfundene Dehnung der Meridiane“.
Aber es ist wie im Shiatsu – von der Frühgeschichte bis vor Kurzem: Jeder wiederholt, was er gehört hat (ich zuerst, das werden Sie sehen, wenn Sie den letzten Artikel lesen) und fast niemand überprüft die Quellen. Und so habe ich nach ein paar Stunden konzentrierter Recherche einige unveröffentlichte Werke entdeckt, die nur noch organisiert und geteilt werden müssen.
Also :
- Das sogenannte Makkō-hō ist nicht das ursprüngliche Makkō-hō, wie es heute noch in Japan existiert;
- Shizuto Masunaga spricht nicht über Makkō-hō, er schlägt „visualisierte Übungen“ vor;
- All diesen Vorgehensweisen liegt eine Gemeinsamkeit zugrunde, es gibt jedoch auch grundlegende Unterschiede.
Das bedeutet Makkō-hō
Dies ist eine grundsätzliche Regel: Wenn Sie mit einem japanischen Konzept konfrontiert werden, betrachten Sie die Etymologie, indem Sie sich die Kanji ansehen. Mit Vorsicht. Google Translate arbeitet sehr ungenau und gibt nicht immer die korrekte Lesart der Kanji an (vereinfacht ausgedrückt gibt es meistens zwei Möglichkeiten, sie auszusprechen). Was Buchübersetzer betrifft, so neigen sie oft dazu, zu phantasieren und an ihnen bekannten westlichen Konzepten festzuhalten, die jedoch nichts mit der japanischen Idee zu tun haben.
Das Beste ist also, sich die Kanji anzusehen und die Bedeutungen gegenüberzustellen, ohne sie mit westlichem Verstand zu interpretieren. Hierfür gibt es hervorragende Online-Wörterbücher.
Im Fall von Makkō-hō gibt es drei Kanji:
- Ma 真, auch Shin ausgesprochen, enthält die Idee von Wahrheit, Realität, Authentizität, Ernsthaftigkeit. Daher findet es sich auch im Wort „Fotografie“ wieder.
- Kō 向 vermittelt die Vorstellung von Richtung, Neigung, Tendenz, Hingehen, Zeigen auf
- Hō 法 weist uns auf Gesetz, Handlung, Prinzip, Methode, Technik hin … Das Buch von Tempeki Tamai heißt Shiatsu-hō, es ist tatsächlich dasselbe Hō, also Shiatsu-Methode.
* Kleines Detail: Dies wird mit dem langen Koo und Hoo ausgesprochen, das mit einem flachen Akzent „ō“ materialisiert und diese langen Laute ausgesprochen werden müssen. Ko und Ho bedeuten kurz offensichtlich etwas völlig anderes.
Makkō-hō ist daher Makkōs Methode, eine Methode, die uns weiterbringt und uns zurück zur Authentizität, Ernsthaftigkeit und Wahrheit schickt. Tomoko Morikawa Morganelli, eine Praktizierende des japanischen Makkō-hō, übersetzt diesen Begriff mit „geradeaus nach vorne schauen“. Was hat Makkō mit Dehnen zu tun?
Die Antwort liegt wahrscheinlich im echten Makkō-hō, wie es in Japan noch heute praktiziert wird.
Ursprung des japanischen Makkō-hō
Es war ein englischer Akupunkteur, John Dixon, der mich auf die Spur des heutigen japanischen Makkō-hō brachte. Er spricht tatsächlich von 4 Übungen, während wir normalerweise 6 anbieten. Wir finden also einige sehr interessante Dinge heraus, indem wir nach Japan zurückkehren.
Es war Herr Wataru Nagai, der 1948 die Makkō-hō-Übungen bekannt machte. Als Sohn eines buddhistischen Mönchs strebte er eine Karriere als Geschäftsmann an, als er eine Hirnblutung erlitt. Da seine Krankheit für unheilbar erklärt wurde und er körperlich geschwächt war, begann er, buddhistische Sutras zu rezitieren. Allerdings gibt es in seinem Heimattempel Shōman-ji in der Nähe von Fukui (er findet sich nur mit dem Kanji: 福井県の勝鬘寺) eine Sitzübung, die darin besteht, sich vor dem Buddha „aus der Taille zu beugen“.
Herr Nagai ist der Meinung, dass er Dankbarkeit in sein Leben integrieren sollte und beschließt, dies zu üben. Er stellt fest, dass er nach seinem Unfall blockiert ist, gibt sich jedoch wie ein guter Japaner Mühe (gambatte kudasai, wie man dort sagt) und erlangt nach drei Jahren Übung seine volle körperliche Leistungsfähigkeit von vor dem Unfall zurück.
Im Jahr 1948, in der Nachkriegszeit, begann Wataru Nagai, die Japaner zu ermutigen, diese Gesundheitsübungen unter dem Namen Makkō-hō zu lehren und zu verbreiten [1]. Sein Sohn, Haraku Nagai, schrieb 1972 sogar ein Buch über die Methode, „Makkō-hō: 5 Minuten körperliche Fitness“ [2] und reiste in den 1970er Jahren in den Westen, um sie zu verbreiten. Historisch gesehen befinden wir uns daher in völliger Parallele zur Entwicklungsperiode des Shiatsu und zum Muster des Exports japanischer Techniken in den Westen. Mit Ausnahme von zwei Praktikern in den Vereinigten Staaten scheint sich die Methode dort nicht weit verbreitet zu haben.
Kultureller und religiöser Hintergrund
Was bedeutet es, wenn wir von einer Praxis „in einem buddhistischen Tempel“ sprechen? Es war eine FAQ auf der offiziellen Makkō-hō-Website, die mich auf die richtige Spur brachte. Eine in Japan häufig gestellte Frage ist offenbar, ob es eine Verbindung zwischen Makkō-hō und Religion gibt. Die offizielle Stiftung bestreitet dies: Es gibt keine, da Makkō-hō eine gemeinnützige Stiftung ist, die von der japanischen Regierung als reine Gesundheitsmethode anerkannt wird. Allerdings sei es wahr, so die Website, dass der Gründer seine Praxis angesichts ihrer buddhistischen Wurzeln zunächst „Nembutsu-Gymnastik“ genannt habe.
Das Nembutsu [3] ist diese Formel des Reinen Land-Buddhismus, die der Gläubige nach seinem Tod nur wiederholen muss, um in ihn einzutreten: „Nami Amida Butsu“, was Anbetung des Buddha Amida (Buddha des Lebens und des ewigen, unendlichen Lichts) bedeutet.. Und da es ein Merkmal des japanischen Buddhismus ist, sich in mehrere Zweige und Schulen aufzuspalten (zwischen den verschiedenen japanischen Richtungen des Buddhismus gibt es ziemlich viele Unterschiede; das oft verwendete Wort „Sekte“ ist allerdings eine Fehlbezeichnung), war es angebracht zu überprüfen, ob der Shōman-ji-Tempel in der Nähe von Fukui, der als der ursprüngliche Tempel von Wataru Nagai gilt, daher tatsächlich mit dem Reinen Land in Verbindung steht.
Er gehört der Shinshū-Schule [4] an (und sogar noch heute einem wichtigen Zweig davon, genannt Ōtani-ha), die im 13. Jahrhundert von einem Mönch namens Shinran gegründet wurde. Der spirituelle Ursprung von Makkō-hō liegt im Reinen Land-Buddhismus – Jōdō-Shinshū-Schule – Shōman-ji-Tempel in der Nähe von Fukui.
Warum ist dies interessant, wenn nicht, um den Geist zu verstehen, der diesen Übungen zugrunde liegt und der unweigerlich den Gründer beseelte? Was kennzeichnet Shinshu-Buddhisten?
- Shinshū-Gläubige wiederholen das „Nembutsu“ (zusammengezogen aus: Nami Amida Butsu), weil sie nach ihrem Tod im Reinen Land-Paradies wiedergeboren werden und so zu einem Buddha werden. Es handelt sich daher um einen Akt des Glaubens, ohne dass eine konkrete Bitte vorliegt, und ohne dass Verdienste durch lange Studien oder lange Meditationen erworben werden müssen. Der Name Amida beinhaltet die Idee, alle Menschen zu retten. Er gibt Seelenfrieden, Gnade rettet, nicht persönliche Anstrengung. (aber Vorsicht, es gibt keinen Gott, und vor allem gibt es einen wesentlichen Unterschied zum Zen, das nicht auf ein Prinzip äußerer Kraft vertraut).
- Die Mönche selbst leben ein weltliches Leben und sagen, dass man „nach den ehrlichen Gepflogenheiten seiner Zeit“ leben muss (Dixit Emile Steinilber-Oberlin, „Japanischer Buddhismus“): Die Ordensleute heiraten, essen Fleisch, Fisch … keine extremen Praktiken oder Praktiken, die für gewöhnliche, in die moderne Welt vertiefte Sterbliche unzugänglich sind.
- Diese Praxis richtet sich daher (ohne jede Herabwürdigung) an einfache Menschen, die ein Leben „in der Zeit und in der Welt“ führen und weder die Zeit noch die Mittel haben, lange auf einem Kissen zu bleiben oder sich in metaphysischen Feinheiten zu verlieren.
- Amidas bedingungslose Liebe zu den Menschen und die Dankbarkeit, die sie in den Herzen hervorruft, sind wirksame und grundlegende Elemente der Moral, die in sich selbst ausreichend sind. Jeder urteilt für sich.
Hier sind einige Elemente des Bodens, in dem Makkō-hō verwurzelt ist, weil sein erster Förderer darin versunken war. Die Übersetzung „geradeaus schauen“ ist aus der Perspektive des Reinen Landes besser zu verstehen. Wir verstehen auch, dass diese Übungen einfach und für jeden zugänglich sind, keinen besonderen Aufwand erfordern, keine Zeit in Anspruch nehmen und es ermöglichen, Dankbarkeit und Freude zum Ausdruck zu bringen.
Zufall? Beim Lesen der japanischen Makkō-hō-Website auf Englisch fällt mir eine interessante semantische Verschiebung auf, da der Pure Earth Buddhism eine Methode der reinen Gesundheit hervorgebracht hat.
Einheit von Körper und Geist
Wir verstehen auch, dass der Körper durch seine Haltung einen inneren Zustand ausdrückt (und ihn im Gegenzug beeinflusst) und dass sich die Handlung folglich sowohl auf den Körper als auch auf den Geist (im weiteren Sinne) auswirkt, da es sich zunächst um eine Begrüßung handelt, um seine Dankbarkeit auszudrücken. Stärken Sie deshalb Körper und Geist, um die Dinge direkt anzugehen und das Leben positiv zu leben. Teilen Sie die Freude über seine gute Gesundheit, heißt es auf der offiziellen Website. Dies bringt uns zurück zur Freude des Herzens, die voll zum Ausdruck kommt, wenn die Organe harmonisch funktionieren.
Die tägliche Durchführung dieser Übungen zielt daher auf mehrere Effekte ab:
- Anti-Aging, ein sehr japanisches Problem. Dies ist durch Flexibilität und gute Laune möglich. In Japan habe ich tatsächlich viele ältere Japaner gesehen, die wie Kaninchen die Treppen der Tempel rauf und runter rannten und dabei fröhlich plauderten. Das Altern äußert sich in Atrophie, also infolge von Fehl- oder Unterbeanspruchung des Körpers.
- Die Arbeit konzentriert sich auf das Tanden, die Hüften, das Kreuzbein, die Wirbelsäule und die symmetrische Wiederherstellung des Gleichgewichts des Beckens.
- Atmen ist grundlegend.
- Die Auswirkungen betreffen den Zustand der Gelenke, die Flexibilität, die Körperhaltung, die Durchblutung, die Atmung und das Nervensystem.
- Unabhängig von der Erkrankung werden wir langsam voranschreiten, bis wir die natürliche Beweglichkeit eines Kindes wiedererlangt haben.
- Der Aspekt der Dankbarkeit gegenüber dem Leben und die Freude am Üben sind grundlegend. Es ist eine freudige Übung.
Nur 4 Übungen
Der Screenshot von der offiziellen Website von Makkō-hō in Japan präsentiert das Wesentliche in einem etwas naiven zeitgenössischen japanischen Stil. Auch ohne Japanischkenntnisse kann man es anhand der Grafiken verstehen. Es handelt sich um vier 3-Minuten-Übungen, die Männern und Frauen gut tun, wenn sie im Beruf gestresst sind, sich niedergeschlagen fühlen oder unter einem Mangel an Lebensenergie leiden. Und dahinter verbirgt sich eine ganze Organisation mit verschiedenen Makkō-hō-Stufen, Gruppenkursen, die zu einem erschwinglichen Preis absolviert werden können:
- Die erste Übung dient der Öffnung des Beckens und ist mit einer traditionellen Sitzhaltung verbunden.
- Die zweite ist eine Verbeugung, aber im Sitzen
- Die dritte öffnet die Innenseite der Beine
- Die vierte ist ein „Rückbeugen“, sich nach weit hinten lehnen – im „Wariza“, einem niedrigen Sitz (Suwahiro) zwischen den Füßen.
Vergessen Sie bei all dem nicht Harakokyu, das heißt, atmen Sie in den Bauch (ko ausatmen kyu einatmen). To look straight forward: Die Bewegungen erfolgen ausschließlich von vorne nach hinten. Es ist eine Lebenseinstellung: Vorwärtsgehen, ohne zur Seite zu blicken.
All dies kommt uns bekannt vor, da in der Reihe von Herrn Masunaga die 1. genau dem Herzen/Dünndarm entspricht. Nr. 2 in Blase/Nieren. Nr. 4) Magen/Milz. Was Nr. 3 betrifft, so finden wir es in seiner Gesamtheit bei Herrn Kawada, in seiner Reihe von Abschnitten der Curious Vessels, wo es der Yang-Verbindung entspricht.[5]
Die Zuordnung dieser Strecken zu Meridianen erfolgte allerdings erst später und entspricht nicht dem ursprünglichen Geist. Daher können wir unser übliches Strecken nicht Makkō-hō nennen.
Japanische Besonderheiten
Die Grundelemente von Makkō-hō sind kulturell sehr japanisch:
- Die Begrüßung ist nicht nur eine der verschiedenen Formen des „Rei“ in den Kampfkünsten, sondern eine Frage der Etikette im täglichen Leben… Durch eine Verbeugung zeigt man Respekt… in vielen Abstufungen.
- Sitzen wird in einem Zen-Tempel nicht nur getan, um „Shikantaza“ (einfach sitzen) zu machen [6], sondern als grundlegende Körperhaltung im Leben und in der Vertikalität von Himmel und Erde.
Das Interessante an Makkō-hō ist, dass es auf der Grundlage von Erfahrung und Gefühl entwickelt wurde und nicht aus einem bestehenden Übungskorpus übernommen wurde. Dieser empirische Ansatz ist der Kern unserer Arbeit.
Und um in den Geist der Ursprünge einzutauchen, müssen Sie nur zuschauen und üben. Hier ist ein Video von Makkō-hō, wie es in Japan praktiziert wird:
Oder dieser Praktiker, der Sequenzen zur Vorbereitung der Bewegungen vorschlägt und:
Schauen Sie sich das Ende genau an, um zu sehen, wie es das Hara stärkt!
Nachdem das gesagt ist, wollen wir sehen, was wir über die Übungen von Herrn Masunaga sagen können.
[soll fortgesetzt werden]
Quellennachweis
[1] NDR: Diese Übung wurde als vorbereitende Übung vom Gründer des Aikido, Morihei Ueshiba, übernommen, der Wataru Nagai 1959 aus Sympathie für seine Lehren und praktischen Fähigkeiten kennenlernte. „Makko-ho“ ist als vorbereitende Übung für das Aikido-Training bekannt.
[2] „Makkō-hō – Fünf Minuten körperliche Fitness“, Haruka Nagai, Japan Publications (USA), 1. Januar 1972
[3] Das Yūzū Nembutsu Shū (融通念仏宗) ist eine japanische amidistische Schule. Um mehr zu erfahren, lesen Sie den Wikipedia-Artikel.
[4] Die buddhistische Sekte des Reinen Landes (japanisch: 淨土 jōdo) bezeichnet das westliche Universum der Glückseligkeit. Dies ist ein sehr wichtiger Abschnitt des Mahayana-Buddhismus.
[5] NDR: Wir können einen weiteren Einfluss in diesen Übungen feststellen, nämlich den des Hatha Yoga mit den Haltungen Supta Virasana, Dandasana, Baddhakonasana und Paschimottanasana.
[6] Lesen Sie über Sinkantaza den Artikel des buddhistischen Mönchs und Shiatsu-Meisters Ryotan Tokuda.
Autor
- Das echte japanische Makkō-hō - 14 April 2025
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