Os pontos Bei Shu (ou Yu, em japonês) são bem conhecidos por todos os estudantes e praticantes de Shiatsu, pois fazem parte do bagagem básica dos seus estudos. Mas os pontos Shu das costas são apenas uma parte da vasta família dos pontos denominados de «Assentimento» ou de «Transporte». Embora geralmente se aprendam doze pontos Shu correspondentes aos doze órgãos, existem, na realidade, 27 pontos no total. Descobra.
Antes de desvendar o significado do caráter, vamos fazer aqui uma breve recapitulação. Tradicionalmente, na medicina oriental, a palavra shū xué (输穴) designa os pontos que servem para transportar o Qi, ou seja, todos os pontos («orifícios», para ser mais exato) em geral. Mas como esta denominação pode causar confusão com os Bèi shū xué ( 背輸穴, pontos de Assentimento das costas) e os Wǔ shū xué (五输穴, os cinco pontos Shu antigos) e os outros pontos de Transporte que veremos mais adiante, é mais simples utilizar outro nome para designar os pontos de acupuntura, ou seja, Xué wèi 穴位 (lit. «localização dos orifícios») em chinês, e keiketsu 経穴 (lit. «passa/através do orifício») em japonês.
Um pouco de etimologia
Na sua forma antiga, o carátershū ( 输, hoje simplificado para 俞) é composto por várias partes. Em primeiro lugar, a parte à esquerda escreve-se 车 (chē) e pronuncia-se [tcheu]. O seu significado é «veículo ou qualquer coisa que tenha rodas», mas, por extensão, pode também referir-se a um barco.
Na parte direita:
- Na parte superior, encontramos o caráter do Homem 人 (rén), seguido do algarismo 1 一 (yī), que, juntos, formam o caráter 亼 (jí), cujo significado é «montar, juntar, reunir». Por sua vez, Philippe Laurent, na sua obra «L’esprit des points», fala de um conjunto de tábuas, o que nos remete novamente para a ideia do barco.
- No canto inferior direito, encontrava-se 舟川 (com apenas dois traços à direita, mas que já não existe ), ou seja, a antiga grafia do barco 舟 e do rio 川, que combinavam bem entre si. Mas estes dois caracteres foram substituídos pelo radical da carne 月 (graficamente semelhante, mas semanticamente diferente) e para o da faca 刀.
Consequentemente, temos aqui uma mudança semântica bastante surpreendente. A versão antiga de shū significava claramente um «barco feito de tábuas que navega na água». Mas como isso não era suficientemente claro, os calígrafos chineses alteraram várias partes do caráter para modificar o seu significado. O conjunto 刖 (yuè) significa – atenção, segurem-se bem – «cortar os pés como punição». Literalmente, isto poderia traduzir-se como «conduzir/transportar um grupo de pessoas para (assistir, decidir, julgar, sofrer?) a punição que consiste em cortar os pés». Felizmente, não se faz etimologia dos caracteres nas aulas, caso contrário toda a gente fugiria a correr. Mas Philippe Laurent assinalaque a anotação indica que o sinal da faca serve para dizer que o barco corta a água e, na última versão, corta a carne para ir diretamente ao seu destino. Por outras palavras, um ponto shū permite não seguir um meridiano, mas cortar através da carne para atingir diretamente um órgão ou uma zona anatómica. Já é menos assustador e, acima de tudo, mais esclarecedor.
A palavra 输 (shū), na sua forma completa com todas as suas partes, tem, portanto, logicamente dois significados muito diferentes, mas lógicos: «perder» (alguma coisa; num jogo) ou «transportar», mas também, em versões muito mais modernas, «falhar, não conseguir introduzir uma palavra-passe». Na medicina chinesa, mantemos apenas a palavra «transportar» para explicar a função destes pontos. Hoje em dia, o caráter foi simplificado da seguinte forma: 俞, suprimindo a parte que significa «transporte». No entanto, mantém este significado, daí a importância de conhecer o chinês clássico.
Mas então por que traduzimos a palavra 俞 por «Assentimento»?
A razão é a seguinte: este mesmo caráter também se pronuncia Yú, o que significa «sim, de acordo». Esta forma de expressão era tradicionalmente reservada ao imperador ou aos grandes senhores da China imperial, e é por isso que os tradutores, sem saber que palavra escolher, mantiveram os dois sentidos de «Assentimento E Transporte».
Funções dos pontos Shu
Como acabámos de ver, todos os pontos cujo nome termina com a palavra shū 俞 têm a função de transportar energia. Se transportam energia, isso significa que têm um destino e, portanto, um acesso privilegiado a ela, uma vez que atravessam os tecidos. Isto é particularmente claro nos pontos «Shu das costas», que estão diretamente ligados aos órgãos sem passar por todo o circuito dos meridianos. Isto permite criar um atalho, comunicar diretamente com um órgão e enviar-lhe a energia do meridiano da Bexiga, que é o mais forte de todos os Yang (Tai Yang), para reabastecer um órgão. Mas isto também pode funcionar no sentido inverso, ou seja, transportar a energia de um órgão para o ponto, especialmente quando este está vazio, a fim de o reabastecer.
Um texto antigo de Giovanni Maciocia, especialista em medicina chinesa, explica assim estes pontos no meridiano da Bexiga:«O Rim armazena o Qi original e também recolhe a energia da Terra. Os pontos Fonte fazem ressurgir o Qi original nos meridianos. Mas são os pontos Yu/Bei Shu que transportam a energia entre o Rim e os pontos Fonte». Sendo a Bexiga intimamente ligada ao Rim, é este meridiano que se encarrega da distribuição do Qi no corpo, o que explica, de passagem, por que razão um órgão pequeno como a Bexiga é o mais longo, o mais diversificado e o mais ativo dos meridianos.
Nos atlas de acupuntura, pode-se ler que se trata sobretudo de pontos de drenagem, que ajudam a acalmar o órgão, e que são particularmente utilizados no tratamento de patologias crónicas.
Seja como for, o princípio aplica-se a todos os pontos Shu em geral, independentemente da sua localização, como veremos mais adiante. A sua função é sempre a mesma: transportar o Qi.
Resumo dos pontos Shu
- Vessie Bexiga: B13, B14, B15, B16, B17, B18, B19, B20, B21, B22, B23, B24, B25, B26, B27, B28, B29, B30, B43
- Intestino delgado: ID10, ID14, ID15
- Rim : R16, R27
- Vaso Governador: VG2
- Pontos extraosdinários: Ex-B3 Wei guan xia yu
Os doze pontos Bei Shu das costas
Comecemos pelos mais conhecidos, os 背俞 (bèishū). São, portanto, 12, pelo menos na explicação básica, mas na primeira linha do meridiano da Bexiga encontram-se, na realidade, até 18. Estes pontos estão ligados tanto aos órgãos como a zonas anatómicas (músculos, ossos) ou aos Vasos Maravilhosos e à própria energia (Qi). Vamos vê-los todos, pois, é uma boa forma de aprender o nome em chinês dos órgãos.
1. V13 (肺俞 Fèi shū): Ponto de acupuntura do Pulmão: à altura de D3 (ou T3, se nos referirmos à coluna torácica em vez da dorsal. O mesmo se aplica a todos os pontos seguintes).
- Ponto principal para todos os problemas relacionados com os pulmões — tonifica o Qi e o Yin do Pulmão em casos de tosse, asma, bronquite, dor de garganta, congestão nasal, falta de ar, voz fraca, tuberculose, distúrbios dos «ossos de vapor», etc.
- Útil para problemas de pele, comichão, acne, urticária, etc.
- Desequilíbrios emocionais associados ao pulmão, tais como a dor e a tristeza.
- Os efeitos de tonificação do Qi podem ser reforçados com a aplicação de moxabustão neste ponto.
2. V14 (厥阴俞 Juéyīn shū): Frequentemente traduzido erroneamente como «Assentimento do Mestre do Coração» (que se escreve 心包 Xīn bāo, «membrana do coração»), mas aqui a palavra refere-se mais ao meridiano Jueyin, ou seja, à combinação, nas 6 camadas, do Mestre do Coração E do Fígado. Mas como o Fígado é abordado mais adiante, os tradutores consideraram que se tratava do Mestre do Coração. A propósito, para aqueles que traduzem este nome por pericárdio, saibam que se dirá então Xīn mó (心膜). Localizado à altura de D4.
- Para todos os problemas cardíacos: palpitações, ansiedade, stress, etc. A combinar com o MC6 PC6para abrir o peito (como no caso da síndrome do globo). Esta dor torácica pode ser psicoemocional (ou seja, relacionada com o sistema Fígado/Coração) ou pode resultar de uma simples congestão (tosse, Qi rebelde, falta de ar, etc.).
- Harmoniza o Fígado — na qualidade de «Jueyin Shu», também pode tratar condições relacionadas com o Fígado, tais como a estagnação do Qi do Fígado — depressão, ansiedade, ataques de pânico, etc.
3. V15 (心俞 Xīn shū): Assentimento doCoração: à altura de D5
- Ponto principal para todos os problemas relacionados com o coração, bem como para os problemas relacionados com o sangue e a circulação, quer sejam de natureza excessiva ou deficiente.
- Alimenta o espírito e acalma o Shen — ponto principal para todos os problemas emocionais relacionados com o Coração: palpitações, ansiedade, tendência para o medo (C/R), stress, falta de memória. Útil em combinação com PC6, C7, VC14 e/ou V14.
- Um ponto particularmente importante no caso da insónia.
- Suores noturnos em caso de deficiência do Qi e/ou do Yin do Coração.
4. V16 (督俞 Dū shū): Aqui, «Du» refere-se ao Meridiano do Vaso Governador, pelo que se trata do Ponto de Assentimento do Meridiano do Vaso Governador, à altura de D6.
- Afecções cutâneas inflamatórias e/ou infecciosas (especialmente nas costas): acne, furúnculos, psoríase, alopecia.
- Harmoniza o Qi no peito e no abdómen — dor epigástrica, distensão abdominal, borborigmos.
- Dores no peito/coração – alivia a sensação de opressão no peito.
5. V17 (Gé shū): Assentimento do diafragma, à altura de D7.
- Para problemas menstruais decorrentes de uma deficiência (fluxo escasso, menstruação fraca, amenorreia) ou de uma estase (coágulos escuros, dismenorreia).
- Um ponto importante para as doenças de pele que causam vermelhidão e comichão, decorrentes do excesso de calor no sangue, como o eczema.
- Enquanto «Shu do Diafragma», harmoniza a região torácica e faz descer o Qi rebelde — problemas de respiração diafragmática ou falta de ar e outras afeções relacionadas com o diafragma, como arrotos ou hérnia hiatal.
- Dores no peito/cardíacas, bem como distúrbios psicológicos relacionados com o «coração» — maníaco-depressão.
- Vários problemas digestivos, em particular aqueles que envolvem o Qi rebelde — vómitos, dores epigástricas, refluxo.
6. V18 (肝俞 Gān shū): Assentimento do Fígado, à altura de D9. Atenção: não existe nenhum ponto à altura de D8.
- Ponto principal para todas as condições relacionadas com o fígado — tanto físicas como psicoemocionais.
- Problemas físicos do fígado, tais como: hepatite, icterícia, cirrose. Estagnação generalizada do sangue, estagnação do Qi, etc.
- Melhora a visão — importante para problemas oculares, dores, comichão, secura, vermelhidão, visão turva, vertigens visuais, tiques, hemeralopia (dificuldade em ver com pouca luz).
- Dissipa o Qi do Fígado e estabiliza o Espírito — um ponto importante para problemas emocionais relacionados com o Fígado, tais como raiva, depressão, irritabilidade, frustração, stress e/ou síndrome pré-menstrual.
- Útil para dores nos hipocondrios e/ou subcostais.
7. V19 (Dǎn shū): Assentimento da Vesícula Biliar: ao nível de D10.
- Doenças do nível Shaoyang, alternando entre febre e calafrios. Dissipa o Calor e a Humidade.
- Ponto principal para o calor húmido no Fígado e na Vesícula Biliar: hepatite, colecistite, icterícia, vómitos, dor e distensão nas laterais do tronco, sabor amargo na boca. Frequentemente combinado com o Shu do Fígado para estimular a secreção de bílis.
- B17 e B 19 são tradicionalmente conhecidas como as «Quatro Flores», úteis para tonificar o sangue.
- Dor ao longo do meridiano VB (lados do corpo), independentemente da causa: neuralgia intercostal, dor nas costelas, traumatismo, herpes zoster.
- Problemas emocionais associados à vesícula biliar: indecisão, timidez, medo. Bem como problemas psicoemocionais associados à humidade e ao calor, tais como insónia, ansiedade (frequentemente acompanhada de um sabor amargo na boca) e palpitações.
8. V20 (Pí shū): Assentimento do Baço: ao nível de D11.
- Ponto principal para todos os problemas relacionados com o baço e o pâncreas, tanto no que diz respeito às funções físicas dos órgãos como às relações energéticas/psicológicas.
- Problemas físicos relacionados com o Baço — distensão, dores abdominais, inchaço, falta de apetite, bem como condições mais complexas — disenteria, malária.
- Problemas relacionados com o sangue — hemorragias menstruais abundantes, hemorragias uterinas, sangue nas fezes e/ou na urina.
- Frequentemente utilizado no tratamento da deficiência de Qi do SP: fadiga (que se propaga aos membros/sensação de peso), falta de apetite, inchaço e/ou distensão abdominal, presença de restos de comida nas fezes, diarreia crónica e/ou arrotos.
- Elimina a humidade.
9. V21 (Wèi shū): Assentimento do Estômago: à altura de D12.
- Ponto principal para todos os problemas relacionados com o estômago — harmoniza o estômago, transforma a humidade e dissolve as estases, a estagnação alimentar, a distensão abdominal, os borborigmos, as aftas, os vómitos, os arrotos, as náuseas, etc.
- Acalma o Qi rebelde do estômago.
- Dissipa as acumulações e protuberâncias no abdómen, em combinação com Pigen (ponto extraordináriodas costas para protuberâncias e tumores), 3,5 cun lateralmente à borda inferior da L1. Devido às mesmas funções de resolução da estagnação do Qi, também pode ser útil para dores no peito, na região do estômago/baço e na região da borda costal lateral.
- Como este ponto também regula as funções de elevação do Qi, é utilizado no tratamento do prolapso do reto e, em combinação com outros pontos, no tratamento de hérnias hiatais.
10. V22 (三焦俞 Sānjiāo shū): Assentimento do Triplo Aquecedor. Note-se, a este respeito, que «Jiao» não significa «aquecedor ou lareira», mas sim «queimado, chamuscado, inquieto, ansioso». Localizado à altura da vértebra L1.
- Enquanto ponto Shu do TR, este ponto atua nas condições relacionadas com desequilíbrios entre as partes superior e inferior do corpo, em particular as relacionadas com a água: edema, inchaço, ascite, ruídos intestinais, micção difícil ou dolorosa, retenção urinária.
- Graças à sua capacidade de eliminar a retenção de líquidos, é também útil para alguns problemas relacionados com a humidade na cabeça, tais como dores de cabeça e vertigens.
- Utiliza-se em casos de alternância entre calafrios e febre, icterícia e outros problemas que impliquem dificuldade na digestão dos alimentos.
- Fortalece o Baço.
11. V23 (Shèn shū): Assentimento do Rim: à altura da vértebra L2.
- Para todos os problemas relacionados com o sistema renal que afetam o cérebro, os ossos, o cabelo, os dentes e/ou a audição.
- Problemas sexuais relacionados com disfunções masculinas: impotência, ejaculação precoce, espermatorreia, infertilidade, exaustão após a ejaculação.
- Distúrbios sexuais e reprodutivos femininos: ciclos irregulares, dismenorreia, amenorreia, útero frio, frigidez, infertilidade, leucorreia.
- Ponto de tonificação em casos de deficiência: esgotamento, fraqueza, fadiga crónica; indicado para idosos, uma vez que o Jing dos rins se esgota naturalmente.
- Indicado principalmente para dores lombares agudas ou crónicas, entorses e/ou distensões.
- Útil para problemas auditivos associados ao R: zumbidos graves (em contraste com os agudos, que são característicos do Fígado), surdez, infeções crónicas do ouvido.
- Útil para problemas de humidade e metabolismo da água — edemas, retenção de líquidos na parte inferior do abdómen.
- Uma vez que o sistema renal constitui a fonte do Qi, muitas condições psicológicas respondem bem à tonificação deste ponto — depressão, perturbações de ansiedade.
12. V24 (气海俞 Qì hǎi shū): Assentimento do Mar da Energia: em referência ao VC6, localizado na parte oposta do abdómen, à altura da vértebra L3.
- Geralmente utilizado como ponto de acupuntura para dores nas costas. Fraqueza geral na região lombar e/ou nos joelhos.
- Devido às suas propriedades de movimentação do Qi na região, pode ser utilizado em casos de hemorróidas, dismenorreia e outros tipos de secreções, como leucorreia, fezes com sangue, etc.
- Equilibra os rins e aumenta o Qi.
- Alivia as dores e regulariza o ciclo menstrual.
13. V25 (大腸俞 Dà cháng shū): Assentimento do Intestino Grosso, à altura da vértebra L4.
- Ponto principal para dores lombares, especialmente quando estão relacionadas com a obstipação e/ou com o período menstrual.
- O ponto principal para todos os problemas relacionados com o intestino: obstipação, diarreia, disenteria, colite, SII (Síndrome do Intestino Irritável), etc.
- Regula a função do cólon, de modo a evitar possíveis problemas de má absorção e o aumento de peso, mesmo com o consumo de muitas calorias.
- Harmoniza o sistema gastrointestinal e relaxa os tendões.
14. V26 (关元俞 Guān yuán shū): Assentimento do Portão Originl, em referência ao ponto VC4 situado na parte oposta do abdómen, frequentemente traduzido como Assentimentodo Útero e da região lombar para descrever as funções do ponto. Situado à altura da vértebra L5.
- Ponto local para desobstruir o meridiano – dores lombares, tanto como ponto local como devido à invasão do Vento (eventualmente em conjunto com o V28).
- Alivia o frio na parte inferior do corpo — dores abdominais, problemas intestinais, nódulos abdominais.
- Pode ser útil para uma série de problemas urinários — micção frequente, micção noturna, dificuldade em urinar.
15. V27 (小肠俞 Xiǎocháng shū):Assentamento do Intestino Delgado, à altura de S1.
- Ponto principal para todos os problemas relacionados com o intestino delgado.
- Calor e humidade que afetam a bexiga (dificuldade ou dor ao urinar, hematúria, urina escura).
- Calor e humidade que afetam os intestinos (diarreia, hemorróidas, disenteria).
- Outros distúrbios decorrentes de uma descarga de calor inferior — leucorreia, ejaculação.
16. V28 (Páng guāng shū): Assentimento da Bexiga, à altura de S2.
- Ponto principal para todos os problemas da bexiga: Calor-Humidade (micção dolorosa e/ou urina escura), Frio (micção frequente, incontinência).
- Para o Calor-Humidade em qualquer parte do corpo, combine com SP9 para eliminar a humidade através da urina — diarreia, obstipação, dores nas costas, infeções e/ou inchaços na região inferior do corpo.
17. V29 (中膂俞 Zhōng lǚ shū): Frequentemente traduzido como «Ponto de Consentimento do sacro». Mas, na realidade, a palavra Lu significa «coluna vertebral» ou «força», o que normalmente daria «Ponto de Consentimento do meio da coluna vertebral» ou «Ponto de Consentimento do meio da força». Mas, como em ambos os casos isso não faz necessariamente sentido lógico, faz-se referência ao seu efeito. Localizado à altura de S3.
- Geralmente, um ponto específico para dores e/ou rigidez nas costas, hérnia.
- Aquece o Yang do Rim — enfraquecimento e sede, falta de transpiração.
- Harmoniza o sistema gastrointestinal e fortalece a região lombar.
18. V30 (白环俞 Bái huán shū): Frequentemente traduzido por «Consentimento do ânus» para se referir ao seu efeito, as palavras Bai huan significam «Anel branco». Mas como «Consentimento do Anel branco » não evoca claramente nada na nossa imaginação, preferimos traduzi-lo pela zona anatómica em questão. Localizado à altura de S4.
- Ponto localpara dores na região lombar, no sacro, no cóccix e/ou na anca. Também utilizado no tratamento de hérnias.
- Indicação secundária para distúrbios ginecológicos relacionados com os rins: problemas menstruais, corrimento vaginal, doença inflamatória pélvica, endometriose.
- Apoia os rins.
Os pontos Shu complementaresExistem nove pontos adicionais, distribuídos pelo corpol. Têm as mesmas funções que os Bèi shū, mas atuam noutras zonas do corpo.
19. V43 (Gāo huāng shū): Gāo huāng significa «pasta, pomada», mas também «região situada sob o coração». Sem entrar em demasiados pormenores anatómicos, trata-se de uma região adiposa que envolve o coração para o proteger e servir de reserva nutricional. É evidentemente intraduzível, pelo que se pode encontrar «Assentimento da região abaixo do coração», «Assentimento da região difícil de tocar » ou ainda «Assentimento da região vital», tradução esta que, aliás, tem a preferência dos ingleses. Situado à altura de D4, a 3 cun da linha mediana.
- Ponto principal para todas as doenças dos pulmões e do canal torácico superior: asma, dispneia, tosse, tuberculose, etc.
- Ponto de tonificação para casos de fraqueza e carências, nomeadamente em caso de doença crónica.
20. IG10 (臑俞 Nāo shū): Assentimento na parte superior do braço, situado na extremidade dorsal da prega axilar, junto à espinha da escápula e abaixo desta.
- Ponto local de dor, inchaço e/ou fraqueza no ombro e no braço.
- Vento-Calor, Vento-Frio — calafrios e febre, alivia as inflamações.
- Reduz o edema e flexibiliza os tendões.
21. IG14 (肩外俞 Jiān wài shū): Assentimento na parte externa do ombro, à altura de D1, a 3 cun de distância da linha média das costas, ou seja, alinhado com a segunda linha da Vesícula.
- Ponto de pressão para dores no ombro e na região escapular.
- Dores no pescoço e/ou dificuldades de rotação, e dores na parte superior das costas.
- Amolece os tendões.
22. IG15 (肩中俞, Jiān zhōng shū): Ponto situado na parte média do ombro, à altura da vértebra C7 e a 2 cun de distância.
- Dispersa o Qi do Pulmão: asma, tosse, expectoração de sangue (hemoptise).
- Ponto de pressão para dores no ombro, pescoço e/ou parte superior das costas.
23. R16 (肓俞 Huāng shū): traduzido para português como «Ponto do recanto das entranhas», a versão em inglês é mais fiel ao chinês com «Ponto dos tecidos vitais».
O caractere Huang significa «região situada entre o coração e o diafragma». Mas a sua localização contradiz isto, uma vez que o ponto se situa ao lado do umbigo, a 0,5 cun. Ponto de intersecção entre o meridiano do Rim e o Vaso Penetrante (ou Profundo).
- Facilita o trânsito intestinal.
- Frio e/ou secura que afetam a parte inferior do abdómen e/ou os intestinos — obstipação, dores abdominais.
24. R27 (Yufu): Ponto de aprovação do Palácio/Condado /Mansão, a 2 cun da linha mediana ventral, abaixo da borda inferior da clavícula.
- Acalma o Qi rebelde do Pulmão e alivia as dores.
- Abre e relaxa o peito — asma, respiração ofegante, tosse, opressão torácica.
- Tonifica a deficiência do Rim, que conduz ao esgotamento das glândulas supra-renais — fadiga, diminuição da imunidade.
- Ponto específico para problemas no pescoço e/ou na mandíbula — dor, tensão.
25. VG2 (腰俞 Yāo shū): Ponto de apoio da região lombar. A palavra Yao significa «cintura». Situado na linha média das costas, no hiato sacro, à mesma altura que B33.
- Facilita a circulação no meridiano e alivia as dores.
- Pode ser utilizado em vez do VG 1 para problemas anais — prolapso, hemorróidas.
- Ponto de aquecimento, para o frio na parte inferior do corpo, menstruações irregulares, amenorreia ou hemorragias uterinas por deficiência, leucorreia, fraqueza ou atrofia dos membros inferiores, ejaculação, impotência, diarreia.
- Dor no cóccix com dificuldade em sentar-se ou dor na extremidade oposta do canal, dor na parte posterior do pescoço, cefaleia occipital ou frontal.
26. EM21 (胃管下俞 Wèi guǎn xià yú): Também conhecido como Yi Shu ou Wei Wan Xia Shu, situa-se abaixo de D8, a 1,5 cun do VG, no ponto mais saliente dos músculos paravertebrais. A tradução para o português é «Ponto de Assentimento da parte inferior do estômago ». Lembram-se de que, anteriormente, referimos que não existe nenhum ponto na primeira linha da Bexiga ao nível de D8. Na verdade, existe sim um ponto denominado «fora do meridiano», mas situado exatamente nessa linha da Bexiga. Deveria ser classificado entre os Bei Shu, mas não é esse o caso. Para compreender isto, é necessário referir-se ao conceito de Xuli, o caminho oco .
- Recomendado para o tratamento da diabetes, vómitos, dores abdominais e problemas gástricos.
- Dores no peito, nos hipocondrios e neuralgias intercostais.
- Alivia o calor e ajuda na produção de fluidos. Indica-se em casos de sede, garganta seca, distúrbios relacionados com a sede e a micção.
Conclusão provisória
Por fim, independentemente da localização dos pontos Shū, o que importa é a sua função. Compreende-se que esta consiste em estabelecer o caminho mais direto para uma zona anatómica ou um órgão e em transportar o Qi do órgão para o meridiano e vice-versa. Quando se conhece o poder do meridiano da Bexiga, não é de admirar a eficácia destes pontos.
No entanto, esta família não se fica por aqui. Restam ainda 60 pontos que, apesar de não incluírem a palavra Shū nos seus nomes, estão classificados neste vasto conjunto incrivelmente rico e complexo: os Wǔ shū xué (五输穴), mais conhecidos como os «5 Shu antigos», que abordaremos num próximo artigo.
Referências
- O espírito dos pontos; Philippe Laurent, 2010, editora YouFeng
- A Utilização Clínica dos Pontos Back-Shu na Acupuntura; Giovanni Maciocia, em Giovannimaciocia.com
- Os pontos Shu das costas; Rolland san Salvadore em Taoetspiritualite.fr
- Manual de Acupuntura Chinesa; Academia de Medicina Chinesa, 1999, Edições Dangles
Autor
- A grande família dos pontos Shu - 4 June 2026
- Curso intensivo de Verão: emoções e distúrbios psicológicos – 5 a 11 de julho de 2026 - 6 January 2026
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Tradutora
Ela sempre quis tratar o corpo por tu, num diálogo de respeito por todas a parte que o compõem, do fisico , ao emocional ao psicologico ao energético. Nesta busca desenfreada foi experimentando e estudando outras abordagens que lhe faziam mais sentido , mas foi quando se cruzou com o Shiatsu que uma luz se acendeu dentro dela.
Ela começou a estudar em 2001, e nunca parou até aos dias de hoje
Ela estudou como mestre Toshio Funada, Wilfried Rappenecker, Alex Fisher, Suzanne Yates, Paul Lundberg, Saul Goodman. Hoje é professora e ensina Zen Shiatsu e Shiatsu Shin Tai e o Shiatsu é a sua paixão de vida.
