In parallelo all’articolo sullo Shiatsu e sulla morte, e per la prima volta su questo blog, ecco le testimonianze di alcuni professionisti dello Shiatsu che parlano della morte nel contesto di una relazione terapeutica. Sono le loro parole, parole che rivelano la profonda empatia e tutta l’umanità che si ritrovano nell’arte dello Shiatsu.
Dallo scorso autunno seguo in terapia una signora affetta da un tumore a crescita lenta ma già in uno stadio piuttosto avanzato, che ha subito un intervento chirurgico e ha poche prospettive di guarigione. Durante il nostro primo incontro, mi ha chiesto se «potessi aiutarla a vivere più a lungo». La domanda era schietta, proprio come la gravità della sua situazione. Ovviamente sono rimasto un po’ spiazzato; cosa rispondere a una domanda del genere…?
Come professionisti dello Shiatsu, impariamo a coltivare il nostro centro, a rimanere calmi, rilassati e autentici in tutto ciò che la vita comporta. Nel pensiero orientale da cui deriva la nostra pratica, la morte e la malattia fanno naturalmente parte del flusso della vita. Si tratta di una concezione insolita per la mentalità occidentale, abituata a interessarsi alla salute solo quando la malattia lo impone e a relegare la questione della morte nel profondo dell’inconscio. Le persone che vengono da noi in consultazione sono spesso pronte ad aprirsi a una concezione più ampia dell’esistenza, della salute, della malattia e della morte.
Ho quindi risposto a quella signora «sì e no», spiegandole che se da un lato il mio lavoro poteva aiutare il suo corpo a funzionare meglio e ad affrontare questa prova, dall’altro lo Shiatsu – poiché implica il rapporto con se stessi, con il corpo, con la mente, con le emozioni e con le grandi questioni che attraversano l’esistenza – poteva anche, in un certo senso, creare le condizioni per una dipartita serena. A volte siamo così tesi all’idea di morire che le nostre emozioni e i nostri pensieri ci tengono in una lotta dolorosa di fronte a questo evento inevitabile. Allentando le tensioni, aiutiamo il corpo a funzionare meglio e la mente a placarsi, ma permettiamo anche alla persona di rivolgersi più liberamente a ciò che sta attraversando. Ne deriva talvolta una comprensione e un rilassamento tali che in questa situazione non possiamo davvero dire se lo Shiatsu prolungherà l’esistenza. Non abbiamo il potere di controllare il flusso della vita, ma possiamo rivelarlo e sostenerlo sempre nel suo movimento naturale. È l’essenza della nostra pratica, che ritiene che non sia più opportuno «passare accanto alla propria vita» che «accanto alla propria morte»…
Questa persona continua a venire alle sedute e, sebbene non sappia dire con precisione quale sia il ruolo dello Shiatsu nella sua situazione attuale, mi sembra chiaro che esso contribuisca – insieme alle terapie mediche – ad alleviare il suo corpo e, al contempo, a invitare la sua mente a una visione più profonda e serena di tutto ciò che la vita comporta. La densità e l’autenticità imposte da questa situazione mi hanno anche insegnato molto, il che ci riporta a un punto fondamentale dello Shiatsu: la relazione e la sua qualità!
Nicolas Poloczek – operatore e insegnante di Shiatsu – Belgio
Workshop corpo-mente-respiro – www.lesateliersdushiatsu.be
All’inizio del 2009 ho vissuto un’esperienza che mi ha portato a sviluppare una visione diversa del corpo e della mente. Praticavo lo shiatsu da quasi tre anni quando ho attraversato un periodo in cui ho perso tre persone care: prima un’amica, poi mio nonno e infine mio cugino. Nel giro di sei mesi, mi sono trovato a dover affrontare la morte di persone care. La perdita di queste persone ha cambiato il mio modo di vedere la costituzione dell’essere umano: un corpo fisico, ma anche una mente, l’energia, ecc…
Nei miei primi anni di pratica dello shiatsu, mi sono dedicato con grande impegno. Ho imparato i punti di agopuntura, a formulare una diagnosi attraverso il polso cinese, il colorito del viso e la lingua. Ma la partenza della mia amica mi ha portato a una nuova percezione: la presenza dell’essere che alcuni preferiscono chiamare anima.
Nel gennaio 2009, la mia amica, sentendosi stanca, mi ha chiesto di farle urgentemente uno shiatsu. L’ho accolta con il piacere di condividere la mia passione e di poterle offrire un momento di benessere e di rigenerazione. L’unica possibilità era una domenica pomeriggio. Arrivata il giorno stabilito, era molto contenta di potersi prendere un po’ di tempo per prendersi cura di sé. Si sentiva molto stanca da alcuni giorni. Era molto ottimista, coraggiosa, sempre positiva e pronta ad aiutare e a fare cose. Aveva due figli e, insieme al marito, stavano facendo dei grossi lavori di ristrutturazione nella loro casa. Mi raccontava che a volte la sera, dopo aver messo a letto i bambini, verso le 23, era sul tetto con suo marito a posare le tegole dell’ampliamento della casa. Il lavoro durante il giorno, i bambini da accudire, le faccende domestiche quotidiane, la spesa e i lavori. Non si fermava mai.
La seduta ebbe inizio e, in effetti, quando le misurai il polso cinese, la sua energia pulsava piuttosto rapidamente, con un vuoto energetico alle spalle. C’era però una zona piuttosto particolare, quella del cuore all’altezza dei punti Shu, che non era possibile toccare né esercitare una minima pressione. Provava un forte dolore, quindi non ho insistito. Ho cercato di armonizzare le sue energie affinché il suo corpo potesse ricaricarsi. Con meno di 3 anni di pratica, non avevo abbastanza esperienza per rilevare l’urgenza del suo stato di salute. In quel momento, ho praticato il miglior shiatsu possibile con cuore e delicatezza. Al termine della seduta, era entusiasta, si sentiva meglio, riposata e desiderosa di riprendere il suo ritmo di vita.
Lunedì: il giorno dopo, dato che lavoriamo nella stessa azienda, ci incrociamo nella mensa del nostro posto di lavoro e ci salutiamo velocemente, dandoci appuntamento nel corso della settimana per mangiare insieme e chiacchierare tra amici, come siamo soliti fare da diversi anni.
Martedì: al mattino, un collega mi ha detto che la mia amica era morta durante la notte per un problema cardiaco… Marie (nome modificato per tutelare la sua privacy) aveva 29 anni. È stato come ricevere una doccia fredda; non volevo credere che se ne fosse andata. Ripensavo alle ultime volte che ci eravamo viste, il giorno prima, e quello prima ancora. Non era possibile! Ma dovevo accettarlo.
Mercoledì: stavo davvero male. Ho chiesto aiuto a un’amica medium. Mi sentivo oppresso, sopraffatto dalla tristezza, facevo fatica a stare in piedi. Questa amica mi ha fatto capire che Marie era con me. La sua anima non riusciva a «salire su un altro piano» a causa della repentina natura della sua morte. «Il suo spirito non capisce che il suo corpo fisico è appena morto, quindi Marie è venuta da te, grazie al vostro legame e alla tua sensibilità.» Dovevo dirle cosa era successo per liberarla dal nostro mondo.
«Marie, sei morta lunedì sera nel tuo letto: il tuo cuore ha smesso di battere.»
Ho avvertito la sua presenza e ho sentito un alleggerimento delle mie emozioni. Sentivo che mi stava parlando e mi diceva cose che non aveva avuto il tempo di esprimere. Prima di andarsene, voleva andare a trovare la sua famiglia, e soprattutto i suoi due bambini piccoli, per salutarli.
Il giorno del funerale, giovedì, mi trovavo in fondo alla chiesa; c’era così tanta gente che alcune persone erano costrette a restare fuori. C’era molta tristezza: tutte quelle persone, più o meno vicine a lui, erano lì per dargli l’ultimo saluto. Ho sentito Marie accanto a me, poi a un certo punto si è unita ai suoi cari al centro della chiesa.
Era la prima volta che vivevo questo passaggio nell’aldilà con tale intensità, quella fase che noi terrestri chiamiamo morte. Ma avevo anche la sensazione di aver seguito un percorso di formazione. Marie mi aveva iniziato alla morte e io guardavo alla vita con occhi nuovi. Due mesi dopo, è stato il mio nonno paterno a lasciarci, ma io ero pronto interiormente, emotivamente. Era costretto a letto da diversi mesi e incosciente da diverse settimane. Al momento della sua dipartita, ho provato un senso di liberazione. Ma prima, ha voluto essere presente per ascoltare gli «arrivederci» di tutta la famiglia che era passata a trovarlo qualche giorno prima della sua morte. Ho percepito che voleva vedere ognuno di noi un’ultima volta. La sua famiglia era molto importante per lui. Il giorno del funerale la sua anima era già passata a un altro piano, mentre il suo corpo fisico seguiva il protocollo tradizionale: la chiesa con la cerimonia e poi la sepoltura.
Queste esperienze mi hanno aiutato a percepire la presenza sacra e divina che è in ognuno di noi. Ora, quando appoggio la mano sul ricevente (la persona che riceve lo shiatsu), percepisco se questa presenza è presente al 100% o solo in parte. Seguo questa sensazione per tutta la durata del mio shiatsu per ristabilire l’armonia: riportare la presenza al centro, alleggerire le emozioni e riallineare i diversi corpi.
Due anni dopo, nel 2011, mia moglie si sentì male dopo aver steso il bucato fuori. Senza fiato e improvvisamente molto stanca, si sdraiò sul divano. Era incinta di sei mesi del nostro secondo figlio. Mi avvicinai a lei per vedere cosa potevo fare con lo shiatsu e, dopo averle misurato il polso cinese, provai sensazioni molto simili a quelle che avevo provato due anni prima, quindi le dissi di recarsi immediatamente al pronto soccorso. In effetti, era una cosa molto grave: aveva un’embolia polmonare massiva bilaterale. Dopo qualche giorno, mia moglie e mia figlia sono uscite dall’ospedale e sono tornate a casa in buona salute. Dopo questo episodio, ho ringraziato Marie, che mi aveva permesso di reagire rapidamente portando mia moglie in ospedale.
Queste esperienze mi portano a dire che, quando c’è un problema funzionale o emotivo, la presenza si allontana. Diversi problemi, come ad esempio dolori in alcune zone del corpo, una disfunzione di un organo o una rabbia persistente, sono lì per avvertirci e insegnarci qualcosa. A seconda del nostro livello di consapevolezza, ne comprendiamo una parte. Le esperienze della perdita della mia amica Marie e di mio nonno paterno mi hanno insegnato a percepire questa presenza. Ora lavoro con questa filosofia, accompagno il cliente a ricentrare la sua presenza attraverso la mia tecnica di shiatsu e ad ascoltare le sue emozioni durante questo movimento di armonizzazione.
Lazare Pouchard – Operatore e insegnante di Shiatsu – Francia
Sito web: https://lazarepouchard.wordpress.com
Una seduta, una vita…
Quando la pressione delle mani cessa, il movimento del Ki continua… si dice. Questo è vero per una seduta individuale, e mi sembra vero anche per una vita considerata nel suo insieme.
Perché cosa facciamo? Accompagniamo i nostri clienti di seduta in seduta. Alcuni vengono solo una volta, altri tornano e poi scompaiono, altri riappaiono dopo diversi anni e altri ancora vengono per tutta la vita. È sempre la stessa intensità, ed è sempre lo stesso fenomeno: lo shiatsu accompagna la loro Vita. Fino alla soglia della loro ultima dimora.
Finora ho avuto a che fare con alcuni decessi tra i miei clienti. Alcuni sapevano di essere irrimediabilmente condannati. Venivano allo shiatsu per provare qualcosa, per avere un po’ di tregua, per sentire l’energia vibrare dentro di loro, per ritrovare la forza di fare ancora qualcosa, un’ultima volta, come ricevere la famiglia per Natale… Ciò che a noi sembra banale, per loro era meraviglioso. E, quando alla fine della seduta mi dicevano di sentirsi bene, sapevo che era solo temporaneo, ma che comunque il corpo aveva ancora trovato l’energia per fare miracoli. E che quel “sto bene” assumeva un significato del tutto particolare prima del “non ci sono più” che già si annunciava.
A volte la famiglia si prende la briga di cercare chi fosse quel signore da cui lui o lei amava andare. E a volte no. Non so mai se si presenteranno al prossimo appuntamento. Se quell’arrivederci non sia un addio. Dopo qualche settimana o mese di silenzio, l’esito diventa chiaro. In fondo, ogni volta che un cliente ci lascia, forse ci lascia per sempre. Forse le nostre strade si separano. Così come la saggezza ci consiglia di vivere ogni giorno come se fosse l’ultimo, dobbiamo forse praticare ogni shiatsu come se fosse l’ultimo? Non, credo, in questa prospettiva di temporalità fugace dell’ingiunzione all’imperativo futuro «Memento mori», ma nella presenza a ciò che è nel qui e ora. C’è un solo shiatsu: quello dell’istante, e l’istante, forse, tornerà, ma in modo diverso.
Altri pazienti sono semplicemente (molto) anziani. Trovo meraviglioso che affidino il proprio corpo, a volte rigido come le assi della loro futura dimora, con difficoltà nelle posture e movimenti disordinati, alle mani di qualcuno che, in confronto, non è altro che un giovane sprovveduto. Hanno questa curiosità, questa voglia di provare qualcosa agli antipodi della loro educazione e della loro cultura d’origine. Diffidano delle istituzioni sanitarie da cui troppi dei loro amici e amiche non sono mai più usciti. Lo shiatsu si prende il tempo necessario, offre loro totale attenzione, con benevolenza. E quindi a loro non importa da dove provenga, se sia cinese o giapponese, ma amano quella sensazione che li porta a dire, alla fine della seduta: «Mi sento bene».
A qualsiasi età, la costanza paga: i muscoli si rilassano e acquisiscono maggiore elasticità. «L’amore non ha età», canta Léo Ferré. E nemmeno lo shiatsu. Nella terza età, è bene aumentare la capacità vibrazionale di chi riceve il trattamento. Il Ki se ne va, diminuisce. La batteria dei Reni si esaurisce lentamente. Le difese cadono. Tra i privilegi della vecchiaia, c’è questa sorprendente perdita di pudore e soprattutto questa voglia di scherzare, e poi i ricordi che riaffiorano da un’epoca passata. Il tocco permette questa liberazione e spezza le solitudini, gli isolamenti, allenta i freni, fa nascere i sorrisi… Non vedo l’ora che arrivi la prossima volta.
E poi un giorno si viene a sapere che non ci sarà una prossima volta. Superati ormai gli ottant’anni, se ne vanno furtivamente e in fretta. Ci tengo particolarmente ad accompagnarli nella loro ultima dimora. Perché il rituale facilita il passaggio. La presenza è importante. Ed è qui che la liturgia cattolica si ricongiunge (finalmente) allo shiatsu, quando il sacerdote invita a toccare la bara in segno di omaggio. Allora, sì, per chi ha toccato quel corpo ormai inaccessibile, toccare la bara, ringraziare e dirgli “ora, vai” mi sembra un rito di accompagnamento appropriato. Mi avvicino alla soglia, e l’ultima pressione è come una spinta, una spintarella sulla schiena, una pacca sulla spalla, una liberazione dall’ancoraggio di Rein 1… L’accompagnamento passa attraverso l’elemento Legno della bara che non simboleggia la fine, appunto, ma l’inizio di qualcos’altro. Non importa quali siano le credenze, l’energia si disperde e si ricicla in innumerevoli modi. La mia fine è il mio inizio e il mio inizio la mia fine. Impermanenza.
Non ci sarà più alcun contatto. Ma ciò che è stato toccato dalla gioia della pratica, i cuori, lo Shin, rimane, nella durata e non nel tempo. Lafcadio Hearn, in “Kokoro”, riporta questa bella storia della monaca del tempio di Amida che, avendo perso suo figlio, compie un rito di evocazione dei morti, il “toritsu banashi”. E il figlio, che per un attimo si esprime attraverso la voce del sacerdote, le dice: “Non piangere! Il lutto per i morti non è gentilezza. Perché il loro percorso silenzioso è sul Fiume delle Lacrime: e quando le madri piangono, la corrente aumenta e l’anima non può attraversarlo”.
In fondo, è proprio quella gioia dello Shin che si manifesta quando l’energia circola armoniosamente ciò che deve animarci al momento della dipartita. Mentre tutti piangono, noi offriamo la gioia un’ultima volta. Aiutare a vivere bene significa aiutare a morire bene. La longevità che favorisce una pratica regolare dello shiatsu è proprio questa: vivere bene fino alla fine. Per coricarsi una sera e andarsene serenamente.
I nostri pazienti sono i nostri maestri. Così, quando muoiono, ci mostrano la strada che un giorno percorreremo. E, chissà, ci accompagneranno a loro volta quando faremo il passaggio…
Stéphane Cuypers – Operatore e insegnante di Shiatsu – Belgio
Shinmon Shiatsu: http://www.shinmon-shiatsu.be
È difficile scrivere sull’accompagnamento di fine vita nello shiatsu… Quando il mio amico Ivan mi ha chiesto se potevo scrivere un testo su questo tema, mi sono trovata in grande mancanza di ispirazione. Alla fine ho capito perché: quando si accompagna qualcuno a quel livello, si esce dall’ambito tecnico o filosofico dello shiatsu per entrare in quello dell’intimità e del cuore. L’impegno richiesto per parlare di queste cose non è lo stesso.
Sette anni fa ho effettivamente accompagnato un paziente affetto da cancro fino al suo passaggio definitivo in un altro mondo. Le mie prime due sedute, piuttosto tecniche e professionali, hanno dato inizialmente risultati spettacolari, in risposta all’estrema stanchezza del mio paziente. Non si può trattare una persona sottoposta a sedute di chemioterapia come un paziente normale. Dovevo cambiare il mio modo di vedere e di agire. Ho quindi preparato la mia terza seduta in modo diverso e molto più profondo. Cercavo quindi di tendere verso quello stato di cuore vacante che permette davvero di accogliere un paziente. Quella seduta fu molto diversa dalle altre e decisi di seguire al meglio il mio paziente, il che mi portò a un tocco molto più dolce e, direi, affettivo. La tecnica fu sostituita dalle mani del cuore e il risultato fu conclusivo, poiché il mio paziente se ne andò molto più sereno e rilassato rispetto alle volte precedenti.
Questo tocco del cuore ha favorito l’apertura alla comunicazione e il mio paziente ha iniziato a farmi domande sul taoismo e sulla medicina tradizionale cinese. Man mano che le sedute acquisivano maggiore profondità, il mio paziente, sapendosi condannato, si apriva sempre di più…
Il mio shiatsu si è trasformato poco a poco in un tocco haptonomico, molto delicato e avvolgente. Non applicavo più una tecnica, ma accompagnavo qualcosa che si liberava gradualmente.
L’ultima seduta fu estremamente intensa e condividemmo riflessioni molto profonde. Quell’uomo era un ex ufficiale, ma in quel momento aveva perso ogni traccia della sua rigidezza militare per ritrovare uno stato di totale trasparenza. Morì una settimana dopo.
Ciò che questa esperienza mi ha regalato è l’apertura verso uno shiatsu che viene dal cuore, ben oltre la tecnica. Ci sono momenti in cui la tecnica risulta inefficace e l’intuizione assume tutto il suo significato… Lo Shiatsu assume allora una dimensione che ci trasporta in un mondo estremamente intimo dove l’interrelazione paziente/terapeuta è di totale fiducia, come si dice in giapponese, I Shin Den Shin, «Da cuore a cuore». Questo ci porta al profondo rispetto dell’umanità in ciascuno di noi e ci porta a percepire la vera dimensione del tocco che mi sembra infinita.
Jean Smith – operatore e insegnante di Shiatsu – Francia
Istituto Shen Dao: https://www.shiatsutraditionnel.fr/bienvenue/
Il mio primo vero incontro con la morte risale a più di 15 anni fa: Kawada Sensei, il mio maestro, aveva consigliato a una signora affetta da un linfoma indolente (tumore del sistema linfatico) di venire a ricevere delle sedute di shiatsu a casa mia. All’epoca non sapevo bene cosa fare oltre alle tecniche di base per rafforzare il suo organismo. Nel corso dei trattamenti, nonostante i nostri sforzi, la sua salute peggiorava. Durante le nostre conversazioni, mi sono reso conto di quanto il suo passato influenzasse lo squilibrio del suo presente. Mi diceva che, anche se il corpo stava cedendo, trovava una calma che le permetteva di vivere meglio, di accettare per continuare ad andare avanti.
In seguito, altre persone mi hanno chiesto di accompagnarle: una signora affetta da tumore al cervello che si rendeva conto del progressivo deterioramento delle sue facoltà; un’altra che aveva programmato la propria eutanasia; e un’altra ancora, con il corpo ormai invaso dalle metastasi, che desiderava prepararsi ad affrontare i suoi ultimi giorni. Tutte queste persone, a un certo punto, non lottavano più, desideravano solo trovare una certa serenità.
È un po’ come la storia dei sei strati: in superficie, una malattia è benigna o controllabile, ma più si insinua, più ne viene colpita la profondità. Mi sembra importante avere questa visione profonda perché esiste un luogo, un momento, un punto di non ritorno. In quell’istante in cui vengono colpiti i reni e il cuore, intervengono l’essenza della Vita e lo Shen.
In queste situazioni, non riesco a immaginare un protocollo troppo rigido. Quando si raggiunge quel punto di non ritorno, quando una persona prende coscienza della propria fine, viene travolta da un’ondata di emozioni intense. La mente va in tilt, e io non posso che essere una presenza rassicurante, come un faro in mezzo alla tempesta. E chi sono io per essere qualcosa di più?
Ogni persona, ogni situazione è unica. Devo quindi adattarmi. Alcuni hanno bisogno di spiegazioni, di sapere perché e come il corpo sia arrivato a quel punto; altri vogliono solo evadere dalla realtà, riposarsi e sentirsi leggeri.
Il mio ruolo consiste quindi semplicemente nell’essere presente, totalmente, senza aspettative né intenzioni. In questo «qui e ora», mi adatto al meglio, calmando una mente agitata, rilassando un corpo teso, per consentire allo Shen di riprendere il proprio posto. Questa presenza ampliata apre così il campo di coscienza del ricevente, che riesce così a trasformare il fuoco-calore che lo brucia dall’interno in fuoco-luce che lo libera.
Fabian Bastianelli – Operatore e insegnante di Shiatsu – Belgio
Sito web: https://fabianbastianelli.com
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