Se c’è una parola tabù che scandalizza e spaventa nelle nostre società contemporanee, non si tratta né delle parolacce del gergo né dei termini provenienti dalla pornografia, ma proprio della parola «morte». Basta sentirla o leggerla perché la maggior parte delle persone rabbrividisca e non voglia saperne di più. Per i professionisti dello Shiatsu, come per tutti i terapeuti del mondo, questa parola è tuttavia una realtà che non ha nulla di volgare, anzi, è proprio il contrario.
La situazione che stiamo vivendo con la crisi del Covid-19 è eccezionale solo per la portata delle decisioni prese dagli Stati di sospendere le attività e di confinare le popolazioni: ciò non era mai accaduto nella storia dell’umanità. Eppure il mondo, e l’Europa in particolare, ha già attraversato molte crisi. Senza risalire alla peste nera, le epidemie delXX secolo (dall’influenza spagnola del 1918 al Covid-19, passando per l’AIDS, la SARS, l’influenza aviaria, l’H1N1, l’ebola e alcune altre) non hanno suscitato tanto clamore. Eppure, ci sono stati molti più morti. Gli attacchi virali non sono una novità, basta aprire un libro sull’argomento, ma mai e poi mai i paesi sono stati così vicini al panico. Si può gridare al complotto se ci va, ma più prosaicamente è soprattutto il nostro rapporto con la morte ad essere qui in crisi. Come ha osservato con stupore il filosofo André Comte-Sponville qualche tempo fa in un intervento su France Inter: «Sono rimasto molto colpito da questa sorta di panico collettivo che ha colto prima i media, ma anche la popolazione, come se all’improvviso ci fossimo resi conto di essere mortali». Non ha torto.
Nascondete questa morte che non potrei sopportare di vedere
La morte non è certo una novità e, come afferma lo stesso filosofo, «non è proprio una novità. Eravamo mortali prima del coronavirus e lo saremo anche dopo». È proprio lei che ha dato origine alle nostre civiltà, poiché si parla di civiltà a partire dai primi riti funebri dei nostri antenati preistorici. Tutto ciò che vive è destinato a morire dal momento stesso in cui c’è creazione e nascita. E questo vale per le piante, gli insetti, i batteri e gli animali, di cui noi facciamo parte. Finché vivevamo a contatto con la natura, nelle nostre belle campagne verdeggianti, la morte faceva parte del paesaggio e della vita quotidiana. Non era raro che un animale morisse; e non lo è ancora oggi. Si uccideva la mucca o il maiale ed era quasi un giorno di festa, poiché si sapeva che quelle morti permettevano di garantire riserve alimentari, contribuendo così alla continuazione della vita.
Ma con l’allontanamento dei gruppi umani dalla natura si è persa la consapevolezza della loro natura, che, per sua essenza, è mortale. Nelle città la morte è rara, tanto il nostro ambiente è protetto, asettico e persino «deverbalizzato». Quando vivevo a Parigi per molti anni, mi colpiva il fatto che la metropolitana venisse bloccata almeno una volta al giorno «a causa di un incidente che coinvolgeva un passeggero». In realtà, si trattava di una persona che si gettava sotto le ruote della metropolitana o sui binari elettrici per suicidarsi. Questa informazione mi è stata del resto confermata dai miei amici che lavoravano alla RATP e mi decodificavano i messaggi pubblici. Il linguaggio voleva essere neutro e non traumatizzante, affinché nessuno pensasse un solo istante alla morte e ancor meno alla morte scelta (il suicidio), crimine tra i crimini. Il linguaggio è stato quindi modificato e notevolmente indebolito per entrare in un’era di politicamente corretto e, nel caso specifico, di psicologicamente non traumatizzante. Così, una persona è «scomparsa», perché «ci ha lasciati», mentre in realtà è semplicemente morta.
Un altro fenomeno: la banalizzazione della morte-spettacolo offre a ogni tipo di pubblico scene di morte a dozzine in qualsiasi film o serie televisiva. Vedere le armi è diventato banale e, come dicono molto bene i registi, «quando un’arma appare sullo schermo, significa che verrà usata e che ci sarà un morto». Tutti i film polizieschi, d’azione, di fantascienza, storici, di fantasy eroico, di supereroi e, naturalmente, di guerra, sono pieni zeppi di omicidi. Ma è solo un gioco, non è più reale, sono immagini per intrattenere. La morte diventa un gioco che non coinvolge mai la coscienza dell’eroe, del resto, poiché sembra non provare rimorsi, né turbamenti, per le persone che lascia distese a terra. Ed è del tutto normale, poiché tutto ciò non è reale.
Ultimo aspetto: la virtualizzazione del nostro rapporto con il mondo. Gli schermi ci hanno allontanati dal mondo, fungendo da filtri che ci isolano dalla realtà. I bambini trascorrono sempre più tempo sui loro computer o smartphone per seguire le lezioni, ma anche per giocare ai videogiochi in cui si passa molto tempo a uccidere ogni sorta di persone o mostri. La morte, ancora una volta, è banalizzata, ma soprattutto virtualizzata e priva di rischi. Quando, come giocatore, muoio, posso sempre ricominciare la partita e, hop, sono di nuovo vivo, tanto virtualmente quanto lo ero da morto. Uno o due anni fa, sui social network è stato condiviso un piccolo fenomeno divertente. Riguardava persone che trascorrevano le vacanze in campagna e si lamentavano del rumore dei trattori e degli animali, nonché degli odori. In risposta a ciò, alcuni villaggi hanno affisso all’ingresso del loro paese un cartello che precisava che lì c’erano i rumori di persone che lavorano e di animali che, tra l’altro, nutrono proprio questi stessi indignati della domenica. Immaginate se, per di più, questi bravi turisti avessero visto un macello o una fabbrica di salsicce… Eppure è proprio quella stessa carne che gustano nei ristoranti. Si vuole mangiare la carne, ma non uccidere l’animale e tanto meno vedere la morte animale e, a maggior ragione, quella umana.
Per tutti questi motivi, e senza dubbio anche per altri, i nostri concittadini sono completamente scollegati dalla realtà della morte. Di conseguenza, l’idea stessa di rischiare di morire diventa insopportabile, ed è proprio questo il motivo per cui tutti accettano di rintanarsi in casa, anche a costo di impoverirsi ulteriormente e di far precipitare il Paese, il continente, se non addirittura il mondo intero, in una crisi economica che sarà profonda e duratura. Tutto questo perché la morte è orribile, sporca, ripugnante.
La morte umana
Da sempre gli esseri umani sono rimasti stupiti, sconvolti o affascinati dalla morte, ma solo di recente hanno iniziato a temerla. La nostra storia è piena di morti naturali, per malattia o per atto violento: basta aprire un libro di storia, uno qualsiasi. Nel grande classico Fortune de France di Robert Merle, si legge che nelXVI secolo si uccidevano le persone semplicemente perché rubavano ortaggi da un orto o perché credevano in Cristo e in Dio ma non nella Vergine Maria. La morte era banale. Certo, nessuno vorrebbe tornare a quel periodo, ma sarebbe ora di ricordare che la morte era semplice come la vita.
La questione della morte ha sempre interessato, da sempre e in tutti i paesi, una categoria particolare della popolazione: i filosofi. Laozi, il fondatore del taoismo, diceva: «L’uomo saggio prepara la propria morte». Più vicino a noi, Jean de La Fontaine affermava: «La morte non coglie di sorpresa il saggio. Egli è sempre pronto a partire». Non conosco frasi più sensate e profonde. Certo, si può preparare la propria morte andando dal notaio e mettendo in ordine i propri affari terreni, ma «preparare» va inteso qui nel senso di «pensare e considerare» la propria morte. Ebbene, oggi, chi lo fa davvero?
Quando studiavo meditazione, i miei maestri spesso esordivano così all’inizio delle sessioni: «Oggi ho una buona notizia da darvi. Moriremo tutti». Mi ci è voluto certamente un po’ di tempo per apprezzare questa forma di umorismo meditativo, ma incoraggiare le persone a pensare alla propria fine è quanto mai salutare. Innanzitutto, questa meditazione/riflessione ci rassicura di fronte alla morte e ci permette di considerarci solo in un determinato momento. C’è davvero un inizio e una fine nella nostra vita. È piuttosto rassicurante, perché la vita e la sua serie di problemi, tensioni, piccole e grandi miserie, prove del corpo e dello spirito avranno sempre una fine. Un giorno, tutto questo finirà, potremo tirare un po’ il fiato.
Inoltre, il fatto di sapere di essere mortali e di averne una consapevolezza quotidiana e acuta non ha nulla di lugubre. Al contrario, ci rallegra e ci spinge a vedere ogni giorno, anzi, ogni ora, come un dono del Cielo, un regalo incredibile che può finire in qualsiasi momento e per qualsiasi motivo: un incidente d’auto, un proiettile, un arresto cardiaco, una malattia, una caduta dalla scala o, ancora più stupido, un asciugacapelli nella vasca da bagno. Di conseguenza, mangiare è un piacere e una benedizione e ci si diverte a cucinare, a vedere, annusare e assaporare, per non parlare di condividere questo momento con persone di buona compagnia. L’amicizia e l’amore assumono tutta la loro importanza, perché potrebbero finire, come spesso accade. I guai e i nemici non sono altro che piccoli disturbi marginali, perché moriranno e anche noi. Perché infuriarsi e impegnarsi in una guerra qualsiasi (emotiva, commerciale, relazionale o armata) quando siamo solo di passaggio? La vita è troppo breve per essere sprecata. Perché dare importanza alle preoccupazioni, alle emozioni negative e alle maldicenze, visto che tutto questo avrà una fine a breve o medio termine? Ricordiamoci che viviamo in media al massimo 70-80 anni, il che è un tempo molto breve. La vita è tanto più breve – e deliziosa – in quanto ne prendiamo coscienza solo dopo l’infanzia e l’adolescenza, il che riduce di 20 anni la nostra vita da adulti.
Chi pratica la meditazione considera che ogni giorno potrebbe essere l’ultimo e, al risveglio, spesso sorge spontaneo il pensiero: «Grazie per essere ancora vivo e poter vivere l’esperienza di questa giornata». Questo semplice pensiero – o preghiera – cambia completamente il modo in cui affronterete e vivrete la giornata, che risulta tanto più breve in quanto dormiamo gran parte di essa. Questo semplice ringraziamento illumina la giornata e dissipa le ombre dell’ansia o della tristezza. Sono vivo e ringrazio, perché tutto potrebbe finire presto, in qualsiasi momento, anche durante questa stessa giornata. Ecco un bel pensiero per prepararsi alla morte. Questa è la saggezza. Vivere nella consapevolezza della propria fine. Al contrario, allontanare questo pensiero dalla nostra vita quotidiana ci porta sia a un vicolo cieco di fronte alla realtà del nostro mondo, sia a una paura panica di morire. Non è così che finiremo i nostri giorni in modo sereno e tranquillo. Inoltre, la paura ci immobilizza nelle nostre scelte, mentre l’assunzione di rischi è inerente al fatto di vivere. In altre parole, ci nascondiamo la faccia e combattiamo contro i mulini a vento.
I saggi preparano quindi la loro morte con la mente e sanno che si tratta solo di un passaggio, come quelli che abbiamo già vissuto (il concepimento, la nascita). Si cambia stato, tutto qui. Pensate a cosa rappresenta la nascita. Vivete come un pesce in un ambiente acquatico, siete nutriti e respirate attraverso l’ombelico a una temperatura costante di 37° e non vedete nulla o quasi, del resto tutto è rosso, il mondo è rosso. Poi arriva la nascita e vi dicono che ora avrete freddo, che ci saranno tanti colori vivaci, rumori, che dovrete respirare dal naso e mangiare con la bocca. È uno shock totale e si può capire perché i neonati urlino alla nascita, ne hanno motivo, perché il passaggio implica un cambiamento di stato brutale e completamente nuovo. Ma alla fine ci si abitua molto bene e la vita scorre dimenticando che abbiamo già vissuto almeno una morte, cioè un cambiamento di stato.
La morte è particolarmente dolorosa per chi rimane. La sofferenza di vedere una persona cara andarsene è terribile, incommensurabile e indescrivibile. Ma per chi se ne va? È davvero così terribile? Del resto, avete paura della vostra stessa morte? Molto spesso le persone hanno paura della morte degli altri, soprattutto dei propri cari, ma non della propria. Del resto, la paura della morte è una malattia psicologica che si chiama «tanatofobia». No, la maggior parte degli uomini e delle donne non ha paura della morte, a condizione che sia serena. Ma affinché sia serena, bisogna prepararsi a questa eventualità ed evitare di seguire le urla di sgomento lanciate dai media.
La morte e il terapeuta
Leggendo queste righe, se siete arrivati fin qui, vi starete chiedendo quando parleremo dello Shiatsu. Eccoci qui. Quando ero più giovane e percorrevo il Cammino dello Shiatsu, ricordo una discussione con Bernard Bouheret che mi diceva: «Il passaggio obbligato per un grande terapeuta è la morte. Quando si deve affrontare la morte di uno dei propri pazienti, molte cose cambiano». Poco dopo arrivò un uomo ancora giovane, affetto dal morbo di Charcot. Era l’inizio del processo. Padre divorziato che si occupava di due figli, sportivo, elettricista e di soli 32 anni, gli era stata data una prognosi di 15 giorni. Sprezzato da questa terribile notizia, voleva provare di tutto per fermare o rallentare la malattia. In soli due mesi questa malattia degenerativa lo ha privato delle sue funzioni motorie, dal basso verso l’alto, poi ha avuto un incidente mentre cercava di prendere l’auto e alla fine è morto quando la malattia ha raggiunto i polmoni, che hanno smesso di funzionare a causa della paralisi. La rapidità della malattia fu uno shock. Letteralmente non ho potuto fare nulla se non ciò che mi raccomandavano i miei professori: accompagnarlo nella morte, cosa che feci durante le ultime tre sedute. Poi le lacrime. Poi il funerale. Poi la maturazione. Era la prima volta che perdevo un paziente, che certamente non aveva alcuna possibilità di fronte a questa terribile malattia.
Questa storia è capitata alla maggior parte dei professionisti dello Shiatsu che hanno lavorato per molti anni, e capiterà a tutti coloro che si dedicano allo Shiatsu. Ne ho parlato da allora con molti dei miei colleghi e amici di Shiatsu e tutti hanno pianto. Ma tutti sono anche maturati e hanno imparato molto. Grazie alla loro gentilezza, ho potuto raccogliere una serie di testimonianze che potrete leggere nel seguente articolo, e li ringrazio qui per essersi presi la briga di condividere la loro esperienza.
La morte di un paziente è un’esperienza che lascia un segno profondo. Ma è anche un’esperienza che arricchisce e fa maturare il medico. Da essa trae innumerevoli insegnamenti. Eccone alcuni:
Prima lezione: la morte (yin) e il rovescio della vita (yang). Yin e yang sono un tutt’uno, come le due facce di una moneta. L’uno non esiste senza l’altro. Yin e yang si susseguono e si rinnovano costantemente, si scambiano i ruoli, si trasformano l’uno nell’altro, senza fine né inizio. «Il germoglio più timido è la prova che non esiste una morte reale», dice William Blake [i]. Di conseguenza, perché dovremmo avere paura di questo balletto universale?
Seconda lezione: la vita può finire in qualsiasi momento, quindi è urgente celebrarla. Fate tutto il possibile per sostenerla e alimentarla in coloro che si rivolgono a voi. Restituite questa gioia di vivere ai loro corpi e alle loro menti e parlate loro del valore della vita. Insegnate loro anche come nutrirla affinché sia piena, radiosa e felice. Il poeta Jacques Prévert afferma: «La vita è una ciliegia. La morte è un nocciolo. L’amore è un ciliegio» [ii].
Terza lezione: a volte si cerca a lungo un senso alla vita. Lo Shiatsu ce ne ha chiaramente fornito uno: aiutare l’altro, amarlo, sostenerlo e insegnargli a camminare con le proprie gambe. È un lavoro (e non un mestiere) che riempie di gioia e gratitudine il terapeuta che intraprende questo percorso. Gli dice: «Sei al posto giusto». Benediciamo non solo il giorno, la vita, ma anche il lavoro che abbiamo scelto di fare, l’armonia tra le nostre azioni e il nostro cuore. Lo stesso vale per tutti i terapeuti che comprendono così che l’unica vera ricompensa non è il denaro ricevuto alla fine della seduta, ma il sorriso pieno di gioia e di vita sul volto del paziente. Pensare il contrario significa assicurarsi la noia a breve termine e l’appassimento dello spirito.
Naturalmente ognuno trarrà le proprie lezioni, a seconda del proprio percorso. Ma in ogni caso, l’incontro con la morte nell’ambito dello Shiatsu è un momento iniziatico che porta a riflettere e a maturare. C’è chiaramente un prima e un dopo. E in questo dopo non c’è più paura per sé stessi e per l’altro, ma la gioia di camminare insieme, anche verso quel cambiamento di stato, quel passaggio, verso un’altra realtà che ci rimane sconosciuta.
Come prepararsi alla morte?
La morte, quando vissuta in modo violento, è sempre un trauma. È fondamentale liberarsi da questo trauma che conduce inevitabilmente alla paura più primitiva. Come dice Cioran: «La paura è una morte di ogni istante» [iii]. Ecco perché suggerisco a chi si trova in questa situazione di seguire una psicoterapia. Aiuta molto. Ma ci sono molte altre vie per prepararsi alla morte, sia per motivi personali, sia per motivi professionali, o per entrambi.
La filosofia è un ottimo punto di partenza. Questo argomento è stato trattato innumerevoli volte, sia dagli antichi Greci, sia dagli Indiani, dagli Asiatici, dai credenti di tutte le religioni: tutti ci offrono spunti di riflessione. Per i grandi yogi indiani, ad esempio, non si muore per caso. Si sceglie e si muore consapevolmente, fermando volontariamente il proprio cuore nello stato di mahasa samadhi [iv].
La meditazione è la via maestra per entrare in contatto con tutte le dimensioni del Sé, dello Spirito e quindi della vita e della morte. Nello Zen, in particolare, esistono numerose poesie che riflettono le meditazioni su questo tema. Nel buddismo tibetano, i teschi e le ossa umane fanno parte degli oggetti di culto. Nel tantrismo del Kashmir, lo studente deve sottoporsi a un rituale in cui vive la propria morte [v]. In tutte le religioni animiste, l’adolescente deve morire a se stesso per rinascere come adulto. Nello sciamanesimo amazzonico, è necessario «fare una dieta» (seguire una dieta fisica e spirituale) nel cuore della foresta, in mezzo agli animali e agli insetti, per morire con le proprie paure e rinascere senza di esse. La morte in tutte le sue forme è un passaggio iniziatico che si ritrova in tutte le forme di credenze che implicano la meditazione. Questo è del resto uno dei motivi per cui le meditazioni edulcorate e new age, così come quelle che si trovano sulle app per smartphone, non lo sono.
Le arti marziali (attenzione: non gli sport da combattimento) sono anche un ottimo modo per allontanare la paura della morte e prepararsi ad affrontarla. Nella pratica, prima di affrontare un combattimento che potrebbe causare dolore o addirittura ferite gravi, arriva un momento in cui nessun pensiero e nessuna paura turbano il combattente. Si fa un respiro profondo e si parte. La pratica e il combattimento con le armi sono particolarmente efficaci da questo punto di vista.
Se nessuna di queste tecniche vi interessa, potete semplicemente osservare la natura che vi circonda. Guardate e scoprite che tutto ciò che muore è parte integrante della vita e contribuirà a perpetuare la vita stessa. Un fiore schiacciato dai vostri passi: potreste essere voi. Un rapace che tiene in preda un coniglio: potreste essere voi. Un grillo catturato da un ragno: potresti essere tu. Un albero che cade nella foresta: potresti essere tu. Ciò significa che se muori, aiuterai la magnificenza della vita a perpetuarsi.
Qualunque sia il metodo che sceglierete, agite sempre con piena consapevolezza e, dato che siete destinati a diventare (o siete già) praticanti di Shiatsu, allontanate da voi tutte le vostre paure e accettate la morte semplicemente come un’altra porta sul vostro cammino. E se siete curiosi, vi chiederete cosa ci sia dietro quella porta.
Buona fortuna e buon allenamento.
Continua a leggere: Testimonianze di professionisti sullo Shiatsu e la morte
Note
- [i] Da «Cento poesie per l’ecologia», Edizioni du Cherche-Midi, 1991, poesia di William Blake
- [ii] Da «Histoires», Jacques Prévert, Edizioni Folio, 1972
- [iii] In «Lacrime e santi dell’Herne», 1990, Cioran
- [iv] Si veda, tra l’altro, «Autobiografia di uno yogi», di Paramahansa Yogananda, edizioni Self-Realization Fellowship, 2017
- [v] Leggere «Tantra» di Daniel Odier, Pocket éditions, 2002.
Autore
- Corso settimanale intensivo d’estate: Emozioni e disturbi psicologici – 5-11 luglio 2026 - 6 January 2026
- Svizzera: corso per tutti i livelli sui principi e i concetti dello Shiatsu – 16-18 ottobre 2026 - 10 December 2025
- FAQ - 12 August 2025
- Una tappa storica: il simposio ESF 2025 a Bruxelles - 24 March 2025
- Drenare il fuoco, purificare il calore - 27 February 2025
- Intervista a Wilfried Rappenecker: una visione europea dello Shiatsu - 15 November 2023
