Nesta segunda e última parte do artigo, o autor usa a medicina oriental para explicar com mais precisão como funciona o trauma. Em particular, ele detalha o papel do elemento Metal, o espírito Po do Pulmão e o ramo ou raiz dessa condição. Uma leitura muito interessante para todos os praticantes de Shiatsu.
Papel do elemento metal
Para compreender o processo progressivo de traumatização e, especialmente, o transtorno de stress pós-traumático (TSPT), o sistema dos cinco elementos e a lei dos tempos de oposição ajudam-nos a obter insights valiosos. O elemento água, com os órgãos rim e bexiga, é filho do elemento metal, com os órgãos pulmão e intestino grosso. Se o elemento filho estiver fraco, o elemento mãe assume o controlo para protegê-lo. Além disso, os órgãos do elemento água estão intimamente relacionados com os órgãos do elemento metal através dos tempos de oposição. O rim está em tempo de oposição com o intestino grosso. A bexiga com os pulmões. A lei dos tempos de oposição afirma que a energia só pode estar num dos dois órgãos ligados pelo tempo de oposição correspondente. Se o rim estiver vazio, o intestino grosso está cheio. Se a bexiga estiver cheia, o pulmão está vazio. E no caso de uma experiência traumática, o meridiano da bexiga fica mais do que cheio, com inúmeros efeitos nos pulmões. Primeiro, há efeitos diretos na respiração. O Qi do pulmão fica enfraquecido. Em condições normais, ele proporciona uma respiração profunda e a descida do Qi. Agora, o Qi fica estagnado na cavidade torácica e tende a subir. A respiração fica superficial, curta. Desta forma, o corpo recebe menos energia. Pode desenvolver-se cansaço. Mas também formas de humor depressivo, na forma de tristeza, exaustão profunda e uma perceção de falta de sentido da própria existência. Os sinais comuns de uma deficiência de Qi pulmonar.
Além disso, esta fraqueza dos pulmões leva a uma distribuição abaixo do ideal do Wei-Qi. A imunidade física e psicológica é frágil. Uma pele fina. Os estímulos entram no sistema sem serem filtrados e provocam mais stress. A sensação de limites naturais torna-se difusa.
Por outro lado, o princípio do tempo de oposição também é usado para encher os pulmões através de uma respiração conscientemente mais profunda, que retira energia da bexiga. O meridiano da bexiga pode relaxar. E com ele a hipertonia do sistema nervoso simpático. A terapia do trauma também trabalha especificamente com a respiração para controlar a ansiedade existente ou crescente. O princípio é o mesmo. Pulmões cheios, bexiga vazia. E os rins beneficiam disso. Dentro de um elemento, temos a mesma regra: a energia está num órgão ou noutro. Não pode estar em ambos. Está na bexiga. Ou nos rins. Rins fortes promovem uma sensação de segurança e autoconfiança.
A alma corporal PO
Além disso, o estado vazio nos pulmões pode levar a um distanciamento da alma corporal Po. Na MTC, o Po é a entidade que conecta a nossa consciência ao corpo. Ele nos dá a capacidade de perceção somática. Se essa conexão não for forte o suficiente, pode ocorrer uma separação entre o corpo e a mente. Isso pode ser a base para o desenvolvimento de várias condições associadas a um trauma. Por um lado, pode haver um sentimento de alienação do corpo, despersonalização. Por outro lado, pode ocorrer uma alienação do ambiente, que parece alterado ou irreal, uma desrealização: perde-se o contacto com a realidade circundante. Um Po distante também pode estar relacionado à dissonância cognitiva, uma vez que os sentimentos são a linguagem do corpo e os pensamentos são a linguagem da mente, e não há mais uma conexão coordenativa entre os dois. Além disso, o acesso aos sentimentos torna-se mais difícil, aos sentimentos sobre si mesmo e sobre os outros, o que muitas vezes é acompanhado por uma diminuição do interesse pela vida social. Isso é conhecido como entorpecimento, insensibilidade emocional. Essa dificuldade na perceção dos sentimentos muitas vezes leva ao facto de que pessoas com um Po distante – não apenas por experiências traumáticas – busquem experiências corporais particularmente intensas para poderem sentir algo. Essa busca pode se expressar em vícios, situações de vida extremas ou tendências autodestrutivas.
Na minha experiência, a estabilização bem-sucedida do Po é um dos fatores-chave no trabalho com clientes traumatizados. Isso porque o Po também nos dá força para olhar positivamente para o futuro. Ele pode nos levar de uma falta de perspetiva para novas perspetivas. O Po representa o que está por vir. O intestino grosso representa o que ficou para trás.
E o intestino grosso, assim como a bexiga, está muito tenso. Ele está em oposição temporal aos rins. Rim vazio. Intestino grosso cheio. Este eixo reflete a dinâmica entre insegurança e controlo, entre segurança e desapego. Quanto mais fracos os rins, mais o intestino grosso tenta construir mecanismos de controlo na vida, para proporcionar segurança, algo a que se agarrar. Uma energia tensa do intestino grosso mantém tudo unido para não perder o controlo. O intestino grosso é a entidade por trás do comportamento de evitação. Não é incomum evitar situações classificadas como perigosas, ameaçadoras ou desagradáveis.
O intestino grosso materno protege os rins infantis. No entanto, no transtorno de stress pós-traumático, o comportamento de evitação pode tornar-se um método e ter impacto em amplas áreas da vida. E o intestino grosso é muito sensível às mais pequenas mudanças. Como precaução, ele exclui todas as questões e possíveis estímulos-chave, mesmo que remotamente relacionados ao trauma.
As raízes e os ramos
Na MTC, falamos das raízes e dos ramos de uma condição. A estrutura energética básica das raízes – de um trauma manifesta-se principalmente através dos elementos água e metal. A dinâmica é: Rim – -> Bexiga + -> Pulmão – -> Intestino grosso +.
Os ramos são os elementos madeira, fogo e terra. Como o elemento madeira é controlado pelo elemento metal e nutrido pelo elemento água, características muito claras também se manifestam nele. A alma errante Hun, que está intimamente ligada ao Po, é especialmente afetada. Num estado saudável, o elemento madeira está enraizado nos rins. Mas estes são demasiado fracos para esta função de âncora e garantem pouca estabilidade. Isto faz com que o Hun vagueie.
Falamos de flashbacks, de memórias muito vívidas da situação vivida, muitas vezes na forma de pesadelos. Caracteristicamente, o Hun é muito sensível a estímulos visuais, estando principalmente ligado aos olhos. No entanto, também pode ser que o Hun tenha vagueado demasiado ou se tenha afastado, de modo que as memórias da experiência parecem ter sido completamente apagadas, porque tal como o Po reside nos pulmões, o Hun reside no fígado, e na MTC o fígado assume a função da consciência da memória. Em geral, o fígado não está muito bem…
Porque a madeira precisa de água para se manter flexível e viva. No entanto, isso não pode ser obtido a partir dos rins. Por outras palavras, a madeira seca. Perde a sua flexibilidade e torna-se facilmente inflamável. Perde a capacidade de se adaptar às mudanças e a rápida inflamabilidade manifesta-se como um aumento da irritabilidade ou do potencial de agressividade. E por falar em falta de água: isso, é claro, afeta diretamente o coração, que é controlado pelo elemento água. E o coração precisa de arrefecimento porque é 90% yang. Sem água, ele superaquece. O resultado: palpitações cardíacas, nervosismo, insónia, problemas de concentração…
E o elemento terra? Na representação energética dos Cinco Elementos, a terra está no meio e não entre o elemento fogo e o elemento metal, como no quadro patológico clássico dos Cinco Elementos. Devido à polarização dos outros quatro elementos, surge um forte desequilíbrio em torno do centro, que dificilmente consegue estabilizá-lo. Nos piores casos, isso chega a destruir o centro. Com consequências de longo alcance no trato digestivo e, claro, na psique. Os ramos do transtorno de stress pós-traumático podem ser muito diversos e não é fácil encontrar a melhor entrada possível…
O papel da personalidade e o cerne dos conceitos
A dinâmica energética básica entre os elementos água e metal afeta todas as pessoas de forma semelhante no caso de um processo traumatizante. No entanto, essa dinâmica energética ocorre dentro de um sistema que tem expressões individuais. Assim, essa expressão pode mudar a ênfase ou os sintomas ou ponderá-los de forma diferente. Isto também se aplica aos ramos madeira, fogo e terra. Dependendo do contexto, existem inúmeras possibilidades de abordagem. No entanto: sem uma harmonização do eixo básico dos elementos água e metal, é difícil alcançar progressos realmente decisivos. O Po precisa de ser consolidado. O meridiano da bexiga precisa de ser relaxado. O rim precisa de ser preenchido. E, como resultado, o intestino grosso pode sucessivamente libertar-se.
No mundo do Shiatsu, tornou-se moda considerar quaisquer conceitos como um fator limitante da mente e colocar a intuição no centro da ação. Isso é uma pena, porque mostra simplesmente que muitas pessoas têm dificuldade em criar uma síntese construtiva entre o saber e o sentir, entre a lógica e a intuição.
Um é separado do outro e supervalorizado. Uma abordagem que reflete apenas preferências pessoais. Pois a verdadeira unidade vem da fusão dos opostos, da integração do yin e do yang, e não da rejeição de qualquer polo específico.
Nesse sentido, os conceitos podem ser muito úteis. Os conceitos são como um plano da cidade. O mapa da cidade não é a cidade. Mas dá-nos uma visão geral rápida e uma orientação rápida. Depois, é preciso colocá-lo de lado novamente e estar aberto ao que a cidade traz em termos de experiências e surpresas. Às vezes, surgem novas rotas. Às vezes, os destinos mudam. Tudo muito bem. Mas a questão decisiva deve ser sempre: como posso apoiar melhor as pessoas que me procuram? Como posso ajudá-las da melhor maneira possível? Isso requer todos os recursos que temos. Corpo. Alma. Mente. Intuição. Conhecimento. Tudo.
A minha intenção com este artigo era criar um mapa aproximado da energia do trauma. Talvez tenha algumas adições? Talvez esteja mais interessado neste tópico? Então, gostaria de convidá-lo para a 1.ª Cimeira de Shiatsu em Viena. De 30.5. a 2.6., cinco especialistas internacionais dedicar-se-ão durante quatro dias a um tópico: Trauma.
Autor
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Tradutora
Ela sempre quis tratar o corpo por tu, num diálogo de respeito por todas a parte que o compõem, do fisico , ao emocional ao psicologico ao energético. Nesta busca desenfreada foi experimentando e estudando outras abordagens que lhe faziam mais sentido , mas foi quando se cruzou com o Shiatsu que uma luz se acendeu dentro dela.
Ela começou a estudar em 2001, e nunca parou até aos dias de hoje
Ela estudou como mestre Toshio Funada, Wilfried Rappenecker, Alex Fisher, Suzanne Yates, Paul Lundberg, Saul Goodman. Hoje é professora e ensina Zen Shiatsu e Shiatsu Shin Tai e o Shiatsu é a sua paixão de vida.
