Entre las numerosas escuelas de Shiatsu que existen, la mayoría se refieren en sus nombres o en su enfoque técnico a las teorías del Yin/Yang (que representan la dualidad) o del Wuxing (los 5 movimientos). Sin embargo, pocas de ellas prestan atención a la trinidad Tierra-Hombre-Cielo, a pesar de que este principio es el que abre el mayor número de posibilidades concretas.
Algunos recuerdos de juventud
Cuando era estudiante de chino, uno de mis excelentes profesores fue Pierre Trolliet. Profesor de geografía en el sentido más amplio del término, siempre rebosaba entusiasmo y con frecuencia se salía del programa para hablarnos lo más ampliamente posible sobre China: su cultura, su geografía, su historia, su política. Durante horas, abordábamos todos estos temas. A veces, nos reuníamos fuera de clase para continuar con apasionantes conversaciones sobre cualquier asunto relacionado con China, alrededor de un vaso. Incansable viajero e investigador, recuerdo que un día me dio este consejo: «Si alguna vez vas a China, no olvides contarlo todo». Entonces me explicó el significado de los números chinos, al menos según su comprensión, lo que fue mi primera iniciación en este ámbito. Desde entonces, he recorrido muchos kilómetros por las carreteras de ese inmenso país y de toda Asia, sin olvidar, por supuesto, contar todo lo que veía. En particular, pasé mucho tiempo en el Templo del Cielo en Pekín, contando el número de tejados, terrazas, columnas, etc.
Durante esos mismos años de estudio, también me inicié en la caligrafía, lo que me permitió descubrir que, más allá de un simple trazo de pincel sobre una hoja de papel, se trata de un verdadero arte del cuerpo y de la mente unificados alrededor del eje del pincel. La caligrafía es también un enfoque altamente sofisticado que oculta muchos secretos, entre ellos, el de los números escondidos. Lo mismo ocurre con el estudio de la pintura taoísta, donde ningún detalle del paisaje está dibujado al azar. Todo está cuidadosamente medido, contado y calculado para ajustarse lo más posible a la simbología de los números.
Poco a poco, fui descubriendo la increíble unidad de pensamiento del mundo chino. Las artes, los oficios, las artes marciales, la arquitectura… todo está organizado de manera que tenga en cuenta los números y su simbolismo. Nada se deja al azar en este ámbito, en ninguna época de su larga civilización.
Me convencí definitivamente de esto más de veinte años después, cuando, ya convertido en profesor de Shiatsu, me crucé en el camino con Cyrille Javary, un gran especialista del Yijing (Clásico de las Mutaciones) y de las filosofías espirituales chinas. En una de sus conferencias sobre los números chinos, aprendí con mayor precisión sobre su simbolismo.
Entonces comprendí que no solo todo en «el mundo chino» (según el título de la obra imprescindible de Jacques Gernet) era coherente con respecto a su numeración, sino que de 0 a 10 se desarrolla toda una historia fascinante. Como consecuencia, no es de extrañar que el estudio de la medicina oriental muestre que su parte teórica sigue funcionando, una y otra vez, sobre la misma base de pensamiento: el despliegue de los números en orden creciente.
El consejo del Prof. Trolliet era, por lo tanto, acertado. En la cultura china, siempre hay que contarlo todo.
Un gran número de teorías
Por supuesto, dentro de este vasto desarrollo de la simbología de los números chinos, especialmente en los primeros 10, han surgido numerosas explicaciones y teorías. Es posible resumirlas de manera extrema, como en los cinco primeros números a continuación:
- 0 – Poco popular en China, el 0 remite a la noción de Vacío, pero no de la nada, como lo conciben los indios.
- 1 – La Unidad, el Uno, cuando el todo aún no se ha diferenciado.
- 2 – La dualidad del Yin/Yang, que explica que los opuestos, en realidad, son complementarios.
- 3 – La trinidad: Cielo-Hombre-Tierra; el mundo se vuelve múltiple y el Hombre entra en juego en la creación universal.
- 4 – Las cuatro direcciones de la brújula china (que están invertidas en relación con las nuestras), y luego las cuatro estaciones.
- 5 – Los cinco movimientos (a menudo mal llamados «cinco elementos»).
Y así continúa, una y otra vez. Por supuesto, según el país y la cultura, algunas teorías estarán más extendidas que otras. El Yin/Yang (阴/阳) es una de las bases más compartidas entre China, Corea, Vietnam y Japón, por lo que se encuentra con frecuencia en el Shiatsu.
Los 5 movimientos también están muy presentes en el Shiatsu, por la sencilla razón de que esta teoría china tuvo su mayor desarrollo en Japón. Los teóricos más avanzados en este campo son japoneses y han multiplicado los enfoques basándose en el wuxing (五行).
Tomen, por ejemplo, los puntos de los 5 Shu antiguos. Los chinos abordaron estos puntos según la explicación del flujo de energía, mientras que los japoneses eligieron explicarlos a través de los 5 movimientos. Encontramos muchos otros ámbitos donde la cultura nipona ha retomado esta teoría, dando origen a los gorintō (五輪塔, literalmente «torre de cinco anillos») o al Gorin no Sho (五輪書, «El libro de los cinco anillos») del famoso espadachín Miyamoto Musashi.
Simbolismo del número tres
Cada civilización ha atribuido una carga simbólica a sus letras y números, con interpretaciones obviamente muy diferentes de una cultura a otra. Sin embargo, el número 3 es el único que posee un simbolismo común en casi todas las culturas, lo que lo hace especialmente interesante. El número 3 simboliza la vida, la creación y la fertilidad. ¿Cómo se llegó a esta conclusión? Intentaré explicarlo desde la perspectiva china.
En caligrafía, al trazar un trazo horizontal para representar el número 1, es importante saber que requiere tres movimientos. El pincel se apoya de arriba hacia abajo, luego el trazo avanza horizontalmente hacia la derecha y, finalmente, el movimiento de detención y elevación del pincel se realiza hacia abajo. Así, aunque un ojo inexperto solo vea un trazo simple, el número 1 requiere un dominio preciso de tres movimientos diferentes. Simbólicamente, los chinos dicen que el 1 lleva en sí la semilla del 2 y del 3, y que su trazo proviene del Cielo (arriba, Yang) y termina hacia la Tierra (abajo, Yin).
Esto, por supuesto, no es fruto del azar, sino de una profunda reflexión. Esta forma de representar el número está directamente relacionada con el Daodejing (Clásico de la Vía y la Virtud) de Laozi, donde se dice:
«El Tao engendra el Uno. El Uno engendra el Dos. El Dos engendra el Tres. El Tres engendra los diez mil seres. Los diez mil seres llevan el Yin en la espalda y el Yang en los brazos. Mezclando sus alientos, alcanzan la armonía.»
Estas frases, que pueden parecer enigmáticas a primera vista, explican la dinámica de los números que se generan unos a otros y, sobre todo, que el Tres es la base de la creación de todas las cosas. En la mentalidad china, esto debía ser visible desde el principio y, como la escritura china se basa en el pincel, no en el cálamo o la pluma, fue posible integrar tres movimientos en el trazo del número 1.
Volvamos un poco atrás para explicar el inicio del desarrollo de los números chinos. Al principio no había nada (ese es el Tao). Luego, el Uno representa la Unidad. Y sin embargo, al trazar una línea, el Uno divide el espacio y comienza la creación. Al trazar una línea horizontal, los asiáticos señalan el horizonte, que probablemente fue lo primero que nuestros antepasados vieron cuando empezaron a caminar sobre dos piernas. Pero tan pronto como se traza esta línea, se divide el mundo entre arriba y abajo, es decir, entre Cielo y Tierra, dos fuerzas simbolizadas por el Yin y el Yang. Es lógico que el siguiente número, el Dos, se haga con dos líneas superpuestas, para representar de manera concreta el Cielo y la Tierra. Una vez creadas, estas dos fuerzas se oponen y se complementan, y naturalmente surge una tensión entre ellas, tensión que generará movimiento y luego creación.
Entre el Cielo y la Tierra surge entonces una tercera línea, que indica el nacimiento de una tercera fuerza entre el Cielo y la Tierra: el Hombre. Al igual que todos los pueblos primitivos, se necesitaba explicar la llegada del ser humano en el escenario de la creación. Este proceso de creación es muy interesante, ya que nos enseña de inmediato que el pensamiento chino no se detiene en la dualidad, en la que el pensamiento occidental ha quedado atrapado (el bien y el mal, el blanco y el negro, etc.), sino que avanza en un sistema ternario. Es como el hombre y la mujer que crean al hijo. A su vez, el hijo crecerá y buscará su opuesto complementario, y de su dualidad nacerá un nuevo ser. Este es el principio mismo de la vida y de la creación de la vida, lo que explica el final de la cita de Laozi: «El Tres engendra los 10,000 seres». Por lo tanto, es a partir del número tres que todas las fuerzas creativas se expresarán y la vida se diversificará en una multitud de ramificaciones, especies, familias… En muchas partes del mundo, el número tres fue inicialmente representado por un triángulo, una figura geométrica ternaria por excelencia, con la punta hacia arriba o hacia abajo. Fácilmente se puede ver la representación simbólica del sexo masculino (punta hacia arriba) y del sexo femenino (punta hacia abajo), lo que nos lleva nuevamente al principio de la fertilidad y, por lo tanto, de la vida.
La segunda cosa interesante en el número tres es el nacimiento del tercer elemento entre las potencias del Cielo y la Tierra. Los tres trazos son horizontales. El que está en el medio representa al ser humano recién nacido. Está acostado. Todavía no se ha levantado. Pero cuando lo hace, toca inmediatamente el Cielo y la Tierra. Se convierte de facto en el vínculo que une lo alto y lo bajo, el único lazo, es decir, un recordatorio del principio de la Unidad. Sin embargo, a partir del número tres, la Unidad solo se puede obtener a través de la verticalidad del individuo. El carácter adquiere un sentido completamente diferente, el de un verbo gōng (工), que significa «trabajar». En otras palabras, el trabajo, el único verdadero trabajo del ser humano, es erguirse (en todos sus aspectos) y hacer el vínculo entre el Cielo (天 tiān, literalmente «lo que está por encima de lo grande») y la Tierra (地 dì).
El carácter gōng (工) también nos enseña otra cosa: el Cielo y la Tierra tocan al Hombre cuando se levanta. En la concepción judeocristiana, el Cielo es un lugar inalcanzable donde reside un viejo con barba, igualmente inaccesible. Los creyentes pasan su vida intentando alcanzar el Cielo sin nunca poder esperar llegar a él. Para los chinos, el Cielo comienza exactamente en la cima del cráneo (de ahí la importancia del punto bái huì, 白会, las 100 reuniones, VG20), mientras que la Tierra está justo debajo de nuestros pies (en contacto con los puntos yǒng quán, 涌泉, fuente brotante, R1). No es necesario agotarse toda la vida intentando alcanzar el Cielo, ya que solo espera una cosa: que el Hombre se levante (físicamente, intelectualmente, emocionalmente y espiritualmente), lo cual está al alcance de todos aquellos que se lo propongan.
Microcosmos-macrocosmos
Siguiendo con la simbología china, existe otro carácter que retoma el número tres y la noción de unidad vertical, es el carácter del rey (王, wàng). Si el Hombre de virtud puede trabajar sobre sí mismo para crear a través de su cuerpo un puente entre la Tierra y el Cielo, el rey, por su parte, está encargado de hacer lo mismo mientras cuida de la humanidad, que aún está tendida (entendido: no despierta). Por su rectitud taoísta, él es el vínculo vertical, el nexo entre las tres capas (Cielo-Hombre-Tierra). Más tarde, los reyes desaparecieron, reemplazados por los emperadores, pero la misión y el simbolismo siguieron siendo los mismos. De hecho, cada año el emperador debía recogerse en el Templo del Cielo para recibir el mandato del Cielo, es decir, recibir los oráculos que le permitían predecir las cosechas, las inundaciones, las invasiones. ¡Ay de él si se equivocaba! Si bien el emperador chino era omnipotente en los hechos, el único momento en que se volvía vulnerable era durante esta ceremonia. Un error en alguna de sus predicciones significaba que había perdido el mandato del Cielo y, por lo tanto, ya no era apto para gobernar, ya que no tenía una relación clara con los órdenes del Cielo. Varios emperadores pagaron sus errores con el trono, e incluso con sus vidas.
La Tierra-El Hombre-El Cielo representan las tres capas energéticas primarias que se encuentran en una representación antropocéntrica del mundo (con el Hombre en el centro). También es una manera útil de ver la naturaleza circundante, que es el macrocosmos en el que vive el ser humano. Cabe recordar que esta percepción del mundo tiene al menos 5000 años. En su visión de las cosas, los antiguos chinos pensaban que el Hombre y la naturaleza no estaban separados y que uno se encuentra necesariamente en el otro. Así, el microcosmos del cuerpo humano debía necesariamente ser una imagen del macrocosmos de la naturaleza, que a su vez era fruto del Cielo y la Tierra. Así es como en la medicina china se encuentra el número tres en muchos aspectos.
- El cuerpo se divide de arriba hacia abajo en tres zonas: de la cabeza al pecho, la parte superior representa el Cielo; de los senos hasta encima del pubis, el abdomen representa al Hombre; finalmente, a partir de la pelvis es la parte inferior, es decir, la Tierra. Cada una de estas zonas puede ser a su vez dividida en tres partes más o menos iguales. Si tomamos la cabeza, la frente representa el Cielo, los ojos y la nariz representan al Hombre, y la boca y la mandíbula representan la Tierra. Y así sucesivamente para cada parte, lo que permite tener una herramienta de análisis que, aunque arcaica, es muy útil en ciertos casos.
- Si ahora miramos el cuerpo en cuanto a su profundidad, podemos hablar de la piel como relacionada con el Cielo, los músculos como el Hombre y finalmente los huesos como la Tierra.
- La colocación de los dedos para el pulso sigue la misma división en tres secciones, aunque se podrían colocar fácilmente cuatro dedos. ¡Pero no! La parte superior se llama Pulgar, la parte media Barrera y la parte inferior Pie, y a veces se asocian con la posición Cielo, Hombre y Tierra.
- Siempre en el pulso, las tres profundidades hablan de manera aún más clara. La capa superficial es Yang (Cielo), la del centro es Sangre (Hombre) y la que está contra el hueso es Yin (Tierra).
- El ritmo de un ser humano durante un día también se divide en tres tiempos: el ascenso energético por la mañana, el ápice al mediodía y el descenso. Lo mismo ocurre con la noche.
- La vida del ser humano se divide en una fase de crecimiento (la infancia), de estancamiento (la adultez) y de decrecimiento (la vejez).
- Tres niveles energéticos son primordiales para conocer y armonizar en los tratamientos para que el ser humano se mantenga saludable: El Qi (la energía), el Jing (la esencia), el Xue (la Sangre).
- La construcción de estas energías depende de tres focos: el superior crea la energía en el pecho a partir de la respiración (es decir, el aliento celestial), el medio hace lo mismo en el Estómago (a partir de la comida y bebida) y el inferior completa con la energía de los Riñones, que es tanto el asiento de la energía ancestral (Qi Jing dado por los padres), el Yuan Qi (energía primordial), como también un sistema de filtrado y eliminación que limpia el cuerpo y le devuelve mejor energía (es decir, tres funciones).
- Los tres dān tián (丹田, campo de cinabrio) hablan más de energía espiritual, pero aquí nuevamente encontramos la división en tres niveles. Entre las cejas está el dān tián superior, el segundo está a nivel del Corazón y el tercero está relacionado con el Fuego de la Puerta de la Vida.
Y estoy seguro de que si buscamos un poco más, encontraríamos más sistemas ternarios dentro del cuerpo, en su acepción china, por supuesto.
La Trinidad en el Ryoho Shiatsu
La implementación de un estilo o corriente de Shiatsu requiere una profunda reflexión. Cada maestro pasa años perfeccionando su técnica, fruto de años de trabajo, aprendizaje y observación. En el Ryoho Shiatsu por ejemplo, también se encuentra en otros estilos como el Odo Shiatsu, hemos optado por abordar todas las teorías existentes y sus aplicaciones, pero el énfasis está en la trinidad, lo que no significa que los otros sistemas sean peores o mejores. Es una elección justificada por la abundancia de la creación a partir de la trinidad.
Lo primero en lo que sensibilizamos a los estudiantes es la noción de movimiento del practicante en la posición principal llamada «en estocada». Generalmente, los practicantes se mueven en dos tiempos: uno para avanzar el peso del cuerpo, dos para retirar el peso del cuerpo. Pero esto tiene varios inconvenientes, especialmente en términos de biomecánica. A menudo se observa fatiga y dolor en la articulación sacro-lumbar, ya que este movimiento de vaivén impone un esfuerzo constante por parte del practicante. Es más relajante usar tres tiempos: uno para enderezarse y posicionarse (esfuerzo) verticalmente sobre el punto de presión, dos para dejar caer el peso del cuerpo hacia abajo (relajación), tres para retirarse hacia atrás (esfuerzo). La dinámica no es la misma y la fatiga tampoco al final de un día de tratamientos.
El segundo concepto en tres tiempos que se recomienda en el Ryoho Shiatsu es el ritmo de la presión. Un ritmo lento tendrá un efecto completamente diferente de uno rápido. Dependiendo del efecto deseado, se cambiará el ritmo. Un ritmo de presión que dura solo un segundo (como en las escuelas marciales Jigen ryu o Hakko ryu) dinamizará a la persona. El ritmo que se sitúa alrededor de tres segundos (como en la escuela Namikoshi) tenderá a dinamizar y relajar los músculos. El ritmo de alrededor de 6-7 segundos trabajará únicamente en la relajación. Por supuesto, es posible ir más allá de este último tiempo, especialmente cuando se busca trabajar energéticamente en un punto específico para eliminar un desequilibrio.
Para citar solo tres nociones entre muchas otras abordadas en el Ryoho Shiatsu, también insistimos en la profundidad de la presión. Una presión superficial afectará fuertemente las emociones, que a menudo están a flor de piel. Otra presión en una capa media será excelente para relajar el aparato locomotor o actuar directamente sobre los zangfu (órganos y vísceras). Una presión profunda tiene como objetivo contactar con las resistencias profundas, las patologías crónicas, o buscar la energía en el fondo del individuo para subirla a la superficie.
Podríamos desarrollar muchos otros aspectos que hacen la especificidad del Ryoho Shiatsu, especialmente en términos de tratamiento (tratar la parte superior, inferior y el centro), de tacto (ritmo, profundidad, movimiento), de técnica (dispersión, acumulación, estimulación), de meridianos (Vasos Maravillosos, meridianos Jing y meridianos Luo), de fases patológicas (fase ascendente, fase estancada, fase de evacuación), de tipos de patologías (Vacío, Estancamiento, Plenitud), de consejos de vida (llevar una vida que sea tanto física, espiritual como mental), de higiene de vida (dormir, activarse, hacer vacío), de higiene deportiva (fortalecerse, flexibilizarse, descansar) o incluso la manera de actuar para el practicante (escuchar/observar, hablar, tocar), etc. Es por eso que el estudio de esta escuela es rico y permite abordar la mayoría de los trastornos que una persona puede encontrar a lo largo de su existencia.
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