Este artigo é a primeira parte de uma série de duas sobre os cinco elementos das tradições budista e taoísta. Antes de falar sobre os 5 elementos, vamos falar sobre o Vazio de onde eles surgem.
Se você tem interesse nas tradições médicas ou espirituais do Extremo Oriente, Índia, China ou Japão, certamente encontrará essa famosa noção de “vazio”. Dependendo do texto, do tradutor e do contexto, este “vazio” pode ser chamado de “vacuidade”, “ausência de…”, “não-ser” ou “nada”. Na realidade, todos esses termos correspondem a realidades e significados muito diferentes em suas línguas originais. Distinguir essas diferenças não é uma questão de detalhe.
“O vazio mal compreendido arruína a pessoa não inteligente. É como uma cobra capturada desajeitadamente ou uma fórmula mágica mal executada.”
No seu famoso Livro dos 5 Anéis, Miyamoto Musashi escreve em seu último capítulo, tratando precisamente do Vazio: 「空」kû.
“Por ‘vazio’ entendemos a anulação das coisas e o reino do desconhecido (…) De um modo geral, a ideia que temos sobre o ‘vazio’ está errada. Quando não entendemos algo, vemos isso como ‘sem significado’ para nós, mas não é um verdadeiro vazio. É tudo uma confusão.”
Espero que agora você tenha uma melhor compreensão da importância de abordar tal conceito com finesse e precisão. Começando por um caractere: kōng, 「空」, proponho aqui desembaraçar esse novelo que pode permanecer enigmático por muito tempo, um verdadeiro veneno para a nossa mente ocidental. Este fio nos dará uma chave para entender a noção de vazio, espaço, interação e contenção, e, por contraste, nos permitirá compreender mais facilmente os diversos sabores que orbitam o que chamamos de “vazio”.
Por conveniência, chamaremos isso pelo seu nome chinês: kōng. Como sempre, comecemos observando suas chaves de leitura: 空
Chaves de leitura
Chinês: kōng – Japonês: sora; a.ku; munashii; kû
Chaves: Duas chaves merecem destaque.
A primeira:
「穴」 Chinês: xué – Japonês: ana; tsubo.
Xué significa “buraco”, “abertura” ou mesmo “caverna”. Este é o mesmo caractere usado para designar o que comumente conhecemos como “pontos de acupuntura”. No pensamento chinês antigo, os pontos de acupuntura eram cavidades que permitiam a comunicação interna e externa, mantendo e restaurando o vínculo entre o homem e seu ambiente. Acesso às redes subterrâneas do Mài 「脈」, rios que fluem profundamente no corpo como correntes subterrâneas, permitindo que o sangue e a energia circulem para todas as partes do corpo.
A segunda:
「工」 Chinês: gōng
Japonês: kô; kû
Gōng é uma chave muito simples, mas com um significado muito antigo e profundo; é realmente uma das chaves da civilização chinesa. Esta chave é um pictograma que representa um esquadro, a ferramenta dos construtores e carpinteiros. Por isso, é comumente referida como a “chave
da indústria”, pois está ligada a tudo o que construímos, em todos os sentidos da palavra.
O esquadro é a ferramenta da terra por excelência, permitindo fazer ângulos retos e traçar linhas verticais. Como podemos ver no caractere, a verticalidade é o que conecta o alto e o baixo, a Terra e o Céu; é o trabalho do Homem que se levantou, e podemos dizer que é a essência de todo trabalho espiritual.
Nos mitos fundadores chineses, encontramos Fuxi e Nüwa, o casal original entrelaçado à maneira do caduceu de Mercúrio, um segurando o esquadro e o outro o compasso, representando o quadrado e o círculo, símbolos do conhecimento do Céu e da Terra. Nesse par, o esquadro é o símbolo do homem: Fuxi, a quem a tradição também atribui o Bagua e os 64 hexagramas. Estes 64 Hexagramas representam os 64 estágios de transformação do Céu (Qian) para a Terra (Kun), do Yang para o Yin. Por isso, Fuxi segura o esquadro, simbolizando o conhecimento que liga o Céu e a Terra.
É por isso que a chave do esquadro é encontrada no trabalho a ser realizado, bem como em todas as características que se relacionam ao labor, ao que está sendo trabalhado.
Para ter uma ideia melhor, aqui estão alguns exemplos:
- 「功」: Gōng (chinês) “completar, acumular, dominar”. É composto pelo esquadro「工」e pela força「力」. Este caractere é encontrado em Kikô 「気 功」, mais conhecido por seu nome chinês Qi Gong, que pode ser traduzido como “trabalho do Qi”, “construção do Qi” ou “domínio do Qi”.
- 「巫」: Wū (chinês) é o caractere dos antigos xamãs da tradição chinesa, chamados Wū. Encontramos o esquadro que conecta o alto e o baixo
- 「工」, bem como o caractere do Homem dobrado 「人」, entre o Céu e a Terra. Este Wu 「巫」 é encontrado como uma chave no caractere Ling 「靈」, que pode ser traduzido como “alma” e denota a qualidade do maravilhoso.
- 「肛」: Gāng (chinês). Mais comumente, este termo refere-se ao ânus. A análise do caractere nos informa de maneira mais ampla sobre todo o sistema digestivo, já que ele começa na boca e termina no ânus. Encontramos a chave da “carne” 「月」, que designa o corpo, bem como a chave do “esquadro” 「工」, que indica movimentos entre o alto e o baixo. O ânus, portanto, é de fato a parte do corpo que conecta o alto ao baixo através da boca e do sistema digestivo.
Significado de Kōng 「空」
Através de nossa análise das chaves, vimos que este caractere apresenta uma noção dual: um espaço, cavidade ou abertura que permite a comunicação entre o interno e o externo, superfície e profundidade 「穴」; bem como a noção de que o alto e o baixo (Céu e Terra) estão ligados por uma atividade, um trabalho, um labor, um domínio 「工」.
Por isso, não é surpreendente que, em uma de suas leituras japonesas (sora)「空」, este caractere designe o Céu: o Céu Azul, que chamaremos
de “atmosférico” [2]. Aqui encontramos a ideia de espaço e começamos a perceber a noção de vazio que ele representa. É nesse espaço vazio do Céu que ocorrem os intercâmbios entre o Alto e o Baixo, entre o Céu e a Terra. É nesse espaço que o trabalho dos elementos ocorre. Sem esse espaço, não pode haver movimentos ou transformações favoráveis à Vida.
Na Índia, encontramos as seguintes noções: vazio「虚」, ausência「無」 e espaço「空」.
Voltemos a essa noção de vazio e espaço. Entre os muitos significados de Kōng「空」, também encontramos a tradução chinesa de um conceito muito importante da Índia. Este último nos chega pela tradição budista: sunyata (शून्यता), comumente traduzido como “vacuidade”. Esta foi a nossa primeira pergunta: o que significa vacuidade?
Primeiramente, uma distinção simples deve ser feita entre dois caracteres que possuem significados semelhantes: Kyô 「虚」 e Mu 「無」 (leituras japonesas).
- Kyô 「虚」 é o antagonista de Jitsu 「実」. Bem conhecido pelos praticantes da escola Masunaga sob os termos de vazio e plenitude, estes são designações relativas em relação a um estado de vazio, ou um estado de plenitude energética, observado em uma zona anatômica, meridiano ou ponto. O leitor pode encontrar mais informações sobre este assunto no Glossário de Termos Japoneses.
- Mu 「無」 refere-se à “ausência”. É oposto ao caractere 「有」 (U), que significa “ter”, “existir”, “estar presente”. Mu 「無」, portanto, denota a inexistência de um fenômeno. Bem conhecido no pensamento taoísta, o termo “não-ação” é escrito com este último caractere: Mu I 「無為」 (em japonês), mais conhecido por seu nome chinês: Wú Wéi.
A vacuidade transmitida por sunyata「空」 não significa, portanto, um estado de vazio relativo nem a ausência de algo, mas sim, como vimos com sora, que representa o Céu, uma abertura receptiva na qual
transformações podem ocorrer. Sunyata designa a qualidade de um espaço, um receptáculo, um cadinho no qual as forças do Céu e da Terra se comunicam e onde as transformações dos 5 movimentos podem operar (Kō 工). Algo que se tornou vazio, que esvaziou a si mesmo, torna-se um receptáculo, um vaso (Ki 器). Por estar vazio, está apto a receber algo ou permitir que algo opere dentro dele. Veremos a importância deste último caractere (Ki 器) em nossa visão geral sobre o vazio.
O vazio na medicina oriental: 「空気」Kōng Qì
Kōng qì refere-se, na medicina oriental, ao “Qi do ar”, a qualidade do Qi da atmosfera que é coletado pelo Pulmão e, em seguida, transformado pelo corpo para se unir ao Sangue nos vasos e nutrir todo o sistema: desde os rios vasculares profundos até os menores capilares na superfície da pele.
Lembre-se de que o Pulmão é responsável por abrir os poros da pele. É, portanto, tanto através do orifício do nariz, com o qual está associado, quanto através dessas inúmeras aberturas epidérmicas (kōng 空), que o fenômeno respiratório ocorre. Embora tenhamos dois canais principais de respiração (nariz e boca), é todo o corpo que respira pelos orifícios da pele.
Nas tradições chinesa e indiana, existem práticas respiratórias que consistem precisamente em respirar pelos poros da pele, tornando essa primeira fronteira entre dentro e fora, representada pela pele, ainda mais fina, quase imperceptível. Respirar pela pele é respirar com o espaço (kōng 空), a ponto de se tornar o próprio espaço.
O Vazio na Cultura Japonesa: 「空気」Kû Ki
Mesmos caracteres, mas significados diferentes!
Kû ki é um termo muito presente na cultura japonesa. É uma palavra difícil de traduzir e vai além da noção fisiológica de “o Qi do Ar” coletado pelos pulmões. Kû ki refere-se mais à qualidade energética do que emana de um lugar ou pessoa, algo que poderíamos chamar de “ambiente” ou “atmosfera”. Por exemplo, ao entrar em um espaço, seja habitado ou não, ou ao encontrar alguém, sentimos o kû ki.
No japonês, há uma expressão: kû ki o yomu 「空気を読む」, que literalmente significa “ler o Kû ki”. Uma pessoa desajeitada que, por exemplo, faz piadas em um contexto sério, menciona um assunto sensível a alguém ou age de forma barulhenta em um ambiente silencioso, será considerada alguém que “não sabe ler o Kû ki”, 「空気を読めない人」(kû ki wo yomenai hito). Saber perceber a qualidade do ambiente e responder adequadamente é uma habilidade necessária na sociedade japonesa, e que não é estranha às artes energéticas.
Em outras palavras, sentir e ler o kû ki consiste em perceber a energia e as informações (ki 気) que emergem de um espaço (kû 空). Ao perceber o kû ki, o praticante escuta o movimento dos 5 elementos, bem como seus movimentos e transformações, para os quais ele ou ela deve se tornar um receptáculo (Ki 器).
“A tigela só é útil porque está vazia.”
O Receptáculo: 「器」Ki
Podemos ver o quanto Kōng 「空」 é relevante para a nossa prática clínica: ele se refere àquelas aberturas semelhantes a cavernas, mais comumente conhecidas como “pontos de acupuntura” (xué 穴), aos poros da pele, à energia e ao movimento associados ao processo respiratório e a uma certa qualidade de escuta do ambiente. Quando observamos as
interações entre espaço e conteúdo, vazio e forma, surge então a noção de recipiente, vaso, receptáculo apto a receber algo.
“A tigela só é útil porque está vazia.” Assim termina um famoso conto Zen. É a resposta dada por um monge a um buscador cheio de conhecimento, à procura de respostas para mil e uma perguntas. Essa frase significa que só podemos aprender esvaziando-nos primeiro, retornando à origem vazia do receptáculo, ao espaço acolhedor. Apenas estando completamente vazios podemos receber informações e nos preencher temporariamente com algo.
Kōng é a matriz, o espaço que permite que as formas se manifestem. Assim como a tigela acolhe o conteúdo e permite que ele esteja presente, a forma física Xíng 「形」 permite que o espírito Shén 「神」 resida e irradie. Através do Espaço, encontramos a dinâmica Céu-Terra de Yin e Yang, que traz o Homem à superfície através de sua troca.
“No Céu se manifestam as imagens (xiàng 象). Na Terra, as formas (xíng 形) se realizam. Assim, as mudanças e transformações ocorrem.” [3]
A tigela, portanto, é a forma física que recebe representações. A terceira entidade, o Homem, é o receptáculo das trocas entre o casal Céu-Terra, a forma corporal (xíng 形) e as imagens intangíveis (xiàng 象). Este é o vaso (ki 器) onde suas transformações acontecem. Nossa famosa chave do esquadro pode ser encontrada na grafia antiga do vaso ki (器).
Citemos o Su Wen, capítulo 68:
“Sem a geração das coisas e o poder de transformação, o tempo permanece imóvel.
O Imperador diz: Como pode não haver geração e transformação?
Qibo responde: Quando os movimentos de entrada e saída são perturbados, os mecanismos de Shen e os processos de transformação se extinguem.
Quando os movimentos ascendentes e descendentes cessam, o Qi das coisas que permanecem eretas é deixado sozinho e em perigo.
Assim, sem os movimentos de saída e entrada, os processos de nascimento, crescimento, expressão robusta, velhice e morte não podem ocorrer. (…)
Consequentemente, os movimentos de ascensão e descida, entrada e saída, não podem se manifestar de forma tangível sem um vaso 「器」 para contê-los.
Assim, o vaso 「器」 é um cosmos em si mesmo no que diz respeito aos processos de nascimento e transformação.
Quando o vaso 「器」 é dissipado, as várias partes dos processos de nascimento e transformação deixam de respirar.
Assim, sem os processos de saída e entrada, os movimentos ascendentes e descendentes não ocorrem mais nas árvores.” [4]
Da mesma forma, nas tradições budistas ou taoístas, o corpo é frequentemente descrito como um vaso 「器」, um receptáculo.
“Com o vaso desta existência humana,
Liberte-se do grande rio da dor!
Como é difícil encontrá-lo novamente depois,
Tolo, não é hora de dormir!” [5]
O Tao Te King, capítulo 5, responde:
“O intervalo Céu-Terra
É como um fole
Esvazia-se sem se cansar
Quando ativado, quer soprar novamente.Fala-se, fala-se, supõe-se ad infinitum,
É melhor manter o Centro.”
Tendo explorado todas as diferentes noções de vacuidade, sua relação com o espaço e o recipiente, em nosso próximo artigo, examinaremos a relação entre o centro e os outros elementos, bem como as dinâmicas dos diferentes movimentos que ali ocorrem. Que possamos trabalhar (kong 工) para abrir esse espaço dentro de nós, acolher e permitir todas as transformações entre o Céu e a Terra.
Notas
[1] Mahayana significa ‘Grande Veículo’. É distinto de Theravada e Vajrayâna. Mahayâna é encontrado no Leste Asiático, no Tibete, China, Vietnã, Coreia e Japão.
[2] No pensamento chinês, o céu atmosférico deve ser distinguido do céu cósmico ou astronômico, que é descrito pelo caractere Tian 「天」.
[3] Xici, O Grande Comentário sobre o Livro das Mutações. Élisabeth Rochat de la Vallée, ‘Symphonie Corporelle’ p.34, École Européenne d’Acupuncture.
[4] Su Wen, capítulo 68, tradução de Jean Sylvain Prot. Restauração do modelo cosmológico do Huang Di Nei Jing.
[5] Bodhicaryavâtara, Capítulo 7: Perseverança, estrofe 14, Shantideva (século VIII), tradução de La Vallée Poussin.
Bibliografia
- « Traité des Cinq Roues», Miyamoto Musashi , Spiritualité Vivante, 2013.
- « Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme», Philippe Cornu , «Vacuité», edições du Seuil, 2006.
- « Bodhicaryavâtara », Shantideva (685-763), Tradução de Louis de la Vallée Poussin, 1907.
- « Livre de la Voie et de la Vertu», traduzido por Claude Larre , edições Desclée de Brouwer, 2015.
- « Symphonie Corporelle », Élisabeth Rochat de la Vallée , École Européenne d’Acupuncture. 1981.
- « Restauração do modelo cosmológico de Huang Di Nei Jing» , Jean Sylvain Prot , 2022-2023.
- « Dicionário etimológico de sinogramas » (em japonês)
Autor
- O espaço dentro de um personagem: 空 o Vazio em todas as suas formas (parte 1) - 25 September 2023
Traductor
Alice Rumi no Brasil/ Rumi Fukunaga no Japão.
Formada em Direito e MBA.
Em 1998 atravésintercâmbio cultural no Japão, volta às raízes de seus antepassados, onde estudou, formou, morou e trabalhou por duas décadas, em Atami, Mishima, Numazu, província de Shizuoka.
Atualmente mora no Brasil, dedica-se à disseminação das Terapias Japonesas como professora e tradutora para pessoas "especiais", como deficiente visual, auditivo, físico o que aprendeu no seio familiar a essência das Terapias e através da vivência acadêmica e profissional na América e Ásia ( em especial Japão).
